Tibetan
ལྔ་པ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ལེའུ། ལྔ་པ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ལེའུ། ལྷ་གསུངས་ནས་དེའི་རིགས་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་ནི་དེའི་དངོས་པོ་སྟེ་རིགས་ལྔའོ། །གང་དུ་གསུངས་པ་དེ་ནི་ཁོ་ནའི་ལེའུ་འོ། །དེ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ངོ་བོས་གཟུགས་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གཟུགས་ནི་གཟུགས་སུ་ཡོད་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་འབྱུང་བ་བཞི་ལ་གནས་པས་རང་གི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་རྣམ་པར་ངེས་པ་ལས་གསུངས་པ། གཟུགས་གང་ཡིན་པ་ཅི་ཡང་རུང་བ་དེ་ཐམས་ཅད་གཞན་དུ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རམ། རྗེས་སུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རམ། གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་རྣམས་བཟུང་ནས་རིག་པར་བྱའོ་ཞེའོ། །གཟུགས་ཀྱི་ སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོར་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ཅན་རྣམས་ཀྱང་བསྡུས་པའོ། །སྒྲ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་རྣམས་ཀྱང་སྟོང་པའོ། །དེ་ཉིད་དུ་ཡང་གསུངས་པ། གཟུགས་ནས་གཟུང་བའི་ཡུལ་དྲུག་པོ་རྣམས་དང་དབང་པོ་དྲུག་པོ་རྣམས་སོ་ཞེའོ། །སེམས་ནི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟེ་རང་བཞིན་སྟོང་པའོ། །དེ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བཞི་ལ་སོགས་པའི་སེམས་པར་བྱ་བ་ཚད་མས་མ་ཡིན་ནོ། །གཟུང་བའི་ངོ་བོ་ནི་གཟུགས་དང་སྒྲ་ལ་སོགས་པའོ། །སེམས་ཀྱི་བདག་པོ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་གྱི་འཛིན་པ་མིག་གི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྔ་པོ་སྟེ་དོན་དམ་པར་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡོད་པ་ནི་དུ་ཡོད་ཅེ་ན། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡང་དག་མ་ཡིན་ཡང༌། ཡང་དག་པ་ལྟ་བུར་འདོད་པ་དེ་དེའི་ཚེ་གང་ཡིན། དེ་མི་དམིགས་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེས་དོགས་པ་ལ། བཤད་པའི་རྒྱུད་ལས། རྣམ་ཤེས་ཡེ་ཤེས་སེམས་ཀྱིས་ནི། མཚན་གཞི་མཚན་ཉིད་མཚོན་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཅི་དེ་ལྟར་ཡང་འགྱུར་ཞེས་སྙམ་པ་ལ། རང་འདོད་ལྷ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་བྱ། །མཚན་གཞི་མངོན་སུམ་བྱ་བ་ཉིད། །རྫོགས་པ་དེ་ཡི་མཚོན་བྱ་ལ། །གནས་གསུམ་དེ་ཡི་རང་བཞིན་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་གལ་ཏེ་དགེ་བས་ཆོ་ག་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་གང་དུ་ཡང་མཚོན་པར་བྱ་བ་འདི་སྔོན་དུ་བྱ་ཞེས་དོགས་པ་ལ། མཚོན་པའི་གནས་ནི་སྐྱེད་བྱེད་མ་དང༌། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། མ་ནི་བླ་མས་འདི་ལ་གསང་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། མ་ནི་ཤེས་རབ་བོ། །སྲིང་མོ་ནི་ལྷན་ཅིག་ཉན་པ་མའོ། །མཆོད་པ་ནི་མཉེས་པ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །རྣལ་འབྱོར་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཉེས་པར་བྱེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་མཐོང་བའོ། །མ་དང་སྲིང་མོ་དེ་ཡང་གང་ཞེས་དོགས་པ་ལ། གར་མ་ཚོས་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །བཤད་པའི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་ཡང༌། ཕྱག་རྒྱ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་ཕྱིར། །མ་ནི་སྐྱེ་གཉིས་དེ་བཞིན་གཤེགས། །བུ་མོ་གཡུང་མོར་བརྗོད་པ་ཡིན། །མནའ་མ་གདོལ་བ་མོར་ཤེས་བྱ། །སྲིང་མོ་གར་མར་བརྗོད་པ་ཉིད། །སྲིང་མོའི་བུ་མོ་ཚོས་མ་སྟེ། ། ཞེས་བརྡའི་སྐད་གསུངས་སོ། །དགེ་བའི་མཆོད་པ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་ཕྱིར། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཆོ་ག་ཡིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་གསུངས་ཏེ། ཐབས་ནི་རང་ངོ༌། །ཤེས་རབ་ནི་དེ་རྣམས་སོ། །དེ་དག་གི་ཆོ་ག་ཇི་ལྟ་བ་དེས་ན། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཆོ་གས་སོ། །མཆོད་པ་པོ་ནི་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དེ་ཉིད་བསྲུབས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གཅིག་པུ་འདོད་པའོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཤེས་པར་འདོད་པས་འདི་རྣམས་ཉིད་ཇི་ལྟར་ན་མཆོད་པར་བྱ་ཞེས་དོགས་པ་ལ། རིགས་ལྔའི་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རིགས་ལྔ་པོ་རྣམས་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་པོ་རྣམས་སོ། །གྲོལ་བར་འདོད་པ་ལ་རིགས་ཀྱིས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེས་དོགས་པ་ལ། ཐར་པའི་རྒྱུར་ནི་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཐར་པའི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའོ། །རྒྱུ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་ཉིད་ལས་གར་མ་ལ་སོགས་པ་ཐ་མལ་བ་ལས་ཕྱིར་ལོག་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲུབ་པའི་ཆོ་ག་ལ་ཏེ། དེ་བས་ན་ཐར་པའི་རྒྱུས་སོ། །བུད་མེད་ནི་རིགས་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང༌། །ཡང་ཕྱག་རྒྱ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེས་སྙམ་པ་ལ། རྡོ་རྗེས་གདབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་གདབ་པ་དང་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཕྱག་རྒྱ་ནི་བུད་མེད་དེ་རྡོ་རྗེ་གཞུག་པའི་གནས་ཡིན་གྱི། ཡང་ཕྱག་རྒྱ་ནི་ཕྱག་རྒྱས་གདབ་པ་དང༌། མཚན་མ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་མིང་ཅི་ཞེས་སྙམ་པ་ལ། རྡོ་རྗེ་པདྨ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཅི་རིགས་རྣམས་ནི་དེ་ཙམ་ཁོ་ནར་བྱ་ཞེས་སྙམ་པ་ལ་དམ་པའི་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། རིགས་རྣམས་མང་དུ་ཟིན་ཀྱང་འོན་ཀྱང་འདིར་ཐམས་ཅད་བསྡུ་བར་བྱ་བ་ལྔ་པོ་ཉིད་མཆོག་ཏུ་གསུངས་སོ། །གང་དག་གིས་རིགས་རྣམས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེས་སྙམ་པ་ལ། རྡོ་རྗེ་གཡུང་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །རིགས་འདི་རྣམས་གང་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་སྙམ་པ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྒྲ་འདི་ནི་ཌ་ཏཱི
Chinese
第五，真如品。 第五，真如品。 佛说，为了阐述其类别，因此宣说了名为“真如品”等等。真如是其事物，即五种姓。在哪里宣说，那就是真如品。为了证悟它，宣说了“自性无色”等等。色是存在于色中的相。它不存在是因为安住于四大，远离了自己的自性。又从决定的角度宣说，任何是色，无论是什么，都不允许是其他的，或者随之改变，或者在任何情况下都要执持四大来认知。色的 空性之故，色蕴的所缘等等也被包括进来了。声音等等的所缘也是空性的。在那里也宣说了，从色开始的六个所缘和六个根。心是阿赖耶识，自性是空性。因为它不是真实的，所以四等等的作意不是正量。所取的自性是色和声音等等。心的主宰是具有先导的执着，即眼根等等的五个识，究竟而言，这些都不是真实的。存在是存在于哪里呢？色等等虽然不是真实的，但如果认为像是真实一样，那它在那个时候是什么呢？如果怀疑那不可见的真实是什么样的，那么在宣说续部中说：识、智慧、心，是名基、名相、能诠。等等。如果认为是否会这样改变，那么就进行自愿天神的瑜伽。名基是显现之本身。圆满是它的能诠。三处是它的自性改变。这样如果以善行仪轨，因此无论在哪里，都要先做这个能诠，如果怀疑，能诠的处所是生母等。等等。母亲是因为上师对此生起秘密，母亲是智慧。姐妹是一起听闻的母亲。供养是生起喜悦。
English
Fifth, the Chapter on Suchness. Fifth, the Chapter on Suchness. Buddha spoke, in order to explain its category, therefore he spoke of the "Chapter on Suchness" and so on. Suchness is its object, namely the five families. Where it is spoken, that is the Chapter on Suchness. In order to realize it, he spoke of "essence without form" and so on. Form is the characteristic of existing in form. It does not exist because it abides in the four elements, being separated from its own nature. Again, from the aspect of determination, it is said that whatever is form, whatever it may be, it is not permissible to be other, or to change accordingly, or in any case to hold the four great elements and recognize them. Because of the emptiness of form, the objects of the aggregates of form and so on are also included. The objects of sound and so on are also empty. There it is also said that the six objects beginning with form and the six faculties. Mind is the alaya-consciousness, its nature is emptiness. Because it is not true, the mental activities of four and so on are not valid measures. The nature of what is grasped is form and sound and so on. The master of the mind is the grasping that has precedence, namely the five consciousnesses of the eye faculty and so on, ultimately all these are not true. Where does existence exist? Although form and so on are not true, if one thinks of them as if they were true, what is it at that time? If one doubts what the invisible truth is like, then in the explanatory tantra it says: consciousness, wisdom, mind, are the base of name, the characteristic, the expression. And so on. If one thinks that it will change like that, then practice the yoga of the desired deity. The base of name is the manifestation itself. Perfection is its expression. The three places are its nature changing. Thus, if it is a ritual of virtue, therefore wherever it is, this expression must be done first, if there is doubt, the place of expression is the birth-giving mother, etc. Mother is because the lama generates secrecy in this, mother is wisdom. Sister is the mother who listens together. Offering is generating joy.
Chinese
应当行持。所谓“瑜伽理”，即是见证令人欢喜的等持之教典的结合。如果疑惑母亲和姐妹是谁，则说了“歌女、染色女”等等。在《宣说续》中说：为了完全区分手印，母亲是二生如来，女儿被称为少女，新娘被认为是旃陀罗女，姐妹被称为歌女，姐妹的女儿是染色女。 如此说了表意的语言。为了完全区分善妙的供养，以方便和智慧的仪轨。说了“以方便和智慧的仪轨”，方便是自身，智慧是那些（指方便以外的）。那些的仪轨如何呢？以方便和智慧的仪轨。供养者是怎样的呢？“以彼揉擦”的意思是，欲求唯一真如。如果想要了知真如，疑惑如何供养这些，则说了“五种姓手印”等等，五种姓就是五种手印。如果疑惑想要解脱，种姓有什么用，则说了“说是解脱之因”等等，是说要成办解脱。所谓“因”，是指从那些歌女等平凡之物中返回的那些的成办仪轨，因此是解脱之因。即使女人已经是种姓，又想知道手印是什么，则说了“金刚杵插入”等等，因为插入金刚杵和生起之故，手印是女人，是金刚杵进入之处，而且手印是用手印插入，不是相。如果想知道那些的种姓之名是什么，则说了“金刚莲花”等等。如果想知道是否仅仅做那些相应的，则说了“圣”等等，即使种姓众多，然而在此要全部归纳的五种才是最殊胜的。如果想知道哪些是种姓，则说了“金刚少女”等等。如果想知道这些种姓是哪些的，则说了“如来”等等，如来的声音是达滴。
English
It should be practiced. The so-called "Yoga Logic" is to witness the combination of the teachings of Samadhi that brings joy. If there is doubt about who the mother and sisters are, then it is said "singer, dyer" and so on. In the 'Explanatory Tantra' it says: In order to completely distinguish the mudras, the mother is the twice-born Tathagata, the daughter is called a maiden, the bride is considered a Candala woman, the sister is called a singer, and the sister's daughter is a dyer. Thus spoke the symbolic language. In order to completely distinguish the virtuous offerings, with the rituals of skillful means and wisdom. It is said, "with the rituals of skillful means and wisdom," skillful means is oneself, wisdom is those (referring to those other than skillful means). What are the rituals of those? With the rituals of skillful means and wisdom. What is the offering person like? "By rubbing that" means desiring the one and only Suchness. If one wants to know Suchness, and doubts how to offer these, then it is said "Five Family Mudras" and so on, the five families are the five mudras. If one doubts what is the use of family for one who wants liberation, then it is said "It is said to be the cause of liberation" and so on, it is said to accomplish liberation. The so-called "cause" refers to the accomplishment rituals of those who have returned from those ordinary things like singers, therefore it is the cause of liberation. Even if a woman is already a family, and one wants to know what the mudra is, then it is said "Vajra pestle inserted" and so on, because of inserting the vajra and arising, the mudra is the woman, it is the place where the vajra enters, and the mudra is inserted with a mudra, not a sign. If one wants to know what the names of those families are, then it is said "Vajra Lotus" and so on. If one wants to know whether to do only those corresponding ones, then it is said "Holy" and so on, even if there are many families, however here the five that are to be completely summarized are the most supreme. If one wants to know which ones are the families, then it is said "Vajra Maiden" and so on. If one wants to know which ones these families belong to, then it is said "Tathagata" and so on, the sound of Tathagata is Da Ti.