Tibetan
།ཞེས་པ་ནི་ཛ་ཡིག་གི་འོག་ཏུ་ར་སྦྱིན་ལ་མགོ་བོར་དབྱངས་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །སྟོང་བཅས་སྭཱ་ཧཱ་མཐར་རུ་སྦྱར། །ཞེས་པ་ནི་ཨོཾ་ཛཱ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པ་སྟེ་ནག་པོའོ། །ཡི་གེའི་དབང་ཕྱུག་ནི་ཕྱག་འཚལ་བའོ། །ལྔ་པ་ཉིད་ཀྱི་གསུམ་པ་ལ། །ཞེས་པ་ལ་ལྔ་པ་ནི་པའི་སྡེ་ཚན་ནོ། །དེའི་གསུམ་པ་ནི་བ་ཡིག་གོ །སྟོང་པ་ཞེས་པ་ནི། ཐིག་ལེས་མགོ་བོ་མནན་པའོ། །མཁའ་འགྲོ་མ་དང་ལྡན་ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མའོ། །དེའི་ས་བོན་ཡང་མཁའ་འགྲོ་མ་སྟེ་དབྱངས་ཡིག་ལྔ་པའོ། །དེ་ཡང་སྔགས་དང་ལྷ་དག་མི་ཕྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ་དེ་ལྟར་སྔར་གྱི་དང༌། ཕྱིས་ཀྱི་དག་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །མཐར་ནི་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པ་ནི་ཨོཾ་བྲུཾ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པ་སྟེ་མདོག་ནག་པོའོ། །ཡི་གེའི་ཐུ་བོ་ཞེས་པ་ནི་ཨོཾ་ཡིག་སྟེ་ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །གཏི་མུག་རིགས་ཞེས་པ་ཡང་ཨོཾ་ཡིག་སྟེ་ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །དང་པོ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཅེས་པ་ཡང་སྔར་བཞིན་ནོ། །དང་པོ་ཉིད་ཀྱི་དང་པོ་ལ། །ཞེས་པ་ལ། དང་པོ་ནི་ཀའི་སྡེ་ཚན་ནོ། །དང་པོ་ནི་ཀ་ཡིག་གོ །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་དེ་སྦྱར། །ཞེས་པ་ནི་ཨུ་ཡིག་དང་ལྡན་པའོ། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཅེས་པ་ནི་སྔར་བཞིན་ནོ། །མཐར་གནས་པ་ཡི་གཉིས་པ་ལ། ། ཞེས་པ་ནི་ཡ་ར་ལ་ཝ་སྟེ་མཐར་གནས་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་གཉིས་པ་ནི་ར་ཡིག་གོ །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་དེ་ལྡན། །ཞེས་པ་ནི་སྔར་བཞིན་ནོ། །ཡང་ནི་དང་པོའི་རྩེ་མོ་ལ། །ཞེས་པ་ནི་ཀའོ། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་སྔར་བཞིན་ནོ། །མཐར་གནས་པའི་གསུམ་པ་ལ། །ཞེས་པ་ནི་ལ་ཡིག་གོ །ཡང་ནི་དེ་ཉིད་ཡང་དག་ལྡན། །ཞེས་པ་ནི་ལ་ཡིག་གིས་ཡང་དག་པར་ལྡན་པ་སྟེ། ལླ་ཞེས་པའོ། །སྟེང་དུ་ཆོམ་རྐུན་མ་ཡིས་བརྒྱན། །ཞེས་པ་ལ་ཆོམ་རྐུན་མ་ནི་ཨེ་ཡིག་གོ །ཧྲཱིཿ་ཡིག་བཟླས་པའི་རྗེས་སུ་སྭཱ་ཧཱ་མཐར་ཞེས་པའོ། །ཨོཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་ལླེ་ཧྲཱི་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པ་ནི་ཀུ་རུ་ཀུ་ལླེའི་སྔགས་སོ་ཞེས་པ་སྟེ། སྔགས་འདི་ཀུ་རུ་ཀུ་ལླེ་དང་འབྲེལ་པས་སོ། །ཨོཾ་ནི་དང་པོ་བཞི་པ་ཡི། །གསུམ་པ་ཆོམ་རྐུན་མ་ཡིས་བརྒྱན། །ཞེས་པ་ལ། བཞི་པ་ནི་ཏའི་སྡེ་ཚན་ནོ། །དེའི་གསུམ་པ་ནི་ད་ཡིག་གོ །དེ་ཆོམ་རྐུན་མ་ཡིས་བརྒྱན་པའོ། །དེ་ཡང་གང་གི་དང་པོར་ནི་ཨོཾ་ཡིག་ཡིན་པས་འདིར་ལྟར་ཨོཾ་ཡིག་དང་པོར་གྱུར་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ། ཆོམ་རྐུན་མ་ཡིས་བརྒྱན་པ་ལ། །ཆོམ་རྐུན་མ་ནི་ཨེ་ཡིག་གོ །མཐར་གནས་པ་ཡི་བཞི་པ་ལ། །ཞེས་ནི་ཝ་ཡིག་གོ །པི་ཙུ་བཛྲ་ནི་ཚིག་སྦྱོར་བའོ། །ཨུ་ཥྨ་རྣམས་ཀྱི་བཞི་པ་ལ། །པུ་ཀྐ་སཱི་ས་ནི་རྣམ་པར་བརྒྱན། །སྟོང་པས་མནན་ཅིང་ཞེས་པ་ནི་ཧཱུཾ་ཡིག་སྟེ། དེ་ཡང་སུམ་འགྱུར་དུའོ། །ལྔ་པ་ཡི་ནི་གཉིས་པ་དང༌། །ཞེས་པ་ནི་ཕའོ། །གསུམ་པའི་དང་པོ་ཞེས་པ་ལ། གསུམ་པ་ནི་ཊའི་སྡེ་ཚན་ནོ། །དེའི་དང་པོ་ནི་ཊ་ཡིག་སྟེ། དེ་ཡང་སྲོག་མེད་དོ། །མཐར་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པ་ནི་ཨོཾ་དེ་བ་པི་ཙུ་བཛྲ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པའོ། །དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོ་ཞེས་པ་ནི་ཕྱག་བཅུ་དྲུག་པའི་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །སྣང་མཛད་དང་པོ་ཛྭཱ་ལ་གཉིས། །སྦྱར་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྣང་མཛད་ནི་ཨོཾ་ཡིག་གོ །གང་གི་དང་པོར་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཡང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྣང་མཛད་དང་པོའོ། །ལྔ་པའི་བཞི་པ་ནི་བྷ་ཡིག་ཅེས་པར་འབྲེལ་ཏོ། །ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལའི་སྒྲས་ནི་སྔར་གྱི་བཞིན་དུ་སྦྱར་བའོ། །མཐར་གནས་རྣམས་ཀྱི་དང་པོར་སྦྱར། །ཞེས་པ་ནི་བྷ་ཡིག་སྟེ་མཐར་གནས་པ་སྟེ། ཡ་ཡིག་གིས་འོག་ཏུ་ལྡན་པའོ། །གྷ་སྨ་རཱི་ཡིས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །ཞེས་པ་ནི་ཨོཾ་ཡིག་སྟེ་ངེས་བརྒྱན་པའོ། །ཨུ་ཥྨ་རྣམས་ཀྱི་བཞི་པ་ལ། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ཡིས་བརྒྱན། །སྟོང་པས་མནན་ཅིང་ སུམ་འགྱུར་ཉིད། །ཅེས་པ་ནི་ཧཱུཾ་ཡིག་ཐུང་དུ་གསུམ་མོ། །ལྔ་པ་ཡི་ནི་གཉིས་པ་དང༌། །གསུམ་པའི་དང་པོ་སྭཱ་ཧཱ་མཐར། །ཞེས་པ་ནི། ཨོཾ་ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་བྷྱོ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། །ཞེས་པ་སྟེ། ཕྱག་བཞི་པའི་སྙིང་པོའི་སྔགས་སོ། །དང་པོར་རྣམ་སྣང་དང་པོ་ཡི། །ཞེས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་ཨོཾ་ཡིག་དང་པོར་གྱུར་པ་དེ་བཞིན་དུའོ། །དང་པོའི་དང་པོ་ནི་ཀ་ཡིག་གོ །ནང་གི་དཀར་མོས་བརྒྱན་ཞེས་པ་ནི་ཨི་ཡིག་གིས་བརྒྱན་པའོ། །གསུམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དང་པོ་ལ། །ནང་གི་དཀར་མོས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །ཉིས་འགྱུར་བྱས་ཞེས་པ་ནི་ཊ་ཡིག་ལ་ཨི་ཡིག་གིས་བརྒྱན་པའོ། །དེས་ན་ཀི་ཊིའི་སྒྲས་ལན་གཉིས་སུ་བརྗོད་པའོ། །ལྔ་པའི་གསུམ་པ་ཞེས་པ་ནི་བ་ཡིག་གོ །གཉིས་པའི་གསུམ་པ་ཞེས་པ་ནི་ཛ་ཡིག་གོ །མེ་ཡིས་རྣམ་པར་བརྒྱན་ཞེས་པ་ནི་ཛ་ཡིག་ལ་རས་བརྒྱན་ཅིང་ཧཱུཾ་ཡིག་རིང་པོ་གསུམ་སྦྱར་བའོ། །ལྔ་པ་ཉིད་ཀྱི་གཉིས་པ་དང༌། །ཞེས་པ་ནི་ཕ་ཡིག་གོ །གསུམ་པའི་དང་པོའི་ཞེས་པ་ནི་ཊ་ཡིག་སྟེ་དེ་ཡང་སྲོག་མེད་དོ། །མཐར་ནི་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པ་ནི་ཨོཾ་ཀི་ཊི་ཀི་བཛྲ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་སྟེ། ཕྱག་དྲུག་པའི་སྙིང་པོའི་སྔགས་ཞེས་པར་འབྲེལ་ཏོ། །དང་པོའི་རྣམ་སྣང་བཞི་པ་ཡི། །དང་པོ་ཞེས་པ་ནི་སྡེ་ཚན་བཞི་པའི་དང་པོའི་ཡི་གེ་སྟེ་ཏ་ཡིག་གོ །བྱིན་
Chinese
意思是说在字母“ཛ”的下面加上“ར་”，并在头部加上元音。加上空和“སྭཱ་ཧཱ”，最后加上“རུ”。意思是“ཨོཾ་ཛཱ་སྭཱ་ཧཱ”，是黑色的。字母的自在是顶礼。第五个的第三个，意思是第五个是“པ”组。它的第三个是字母“བ”。“སྟོང་པ་”意思是，用 bindu (点) 压住头部。与空行母相应，是金刚空行母。它的种子字也是空行母，是第五个元音。这实际上是为了区分咒语和本尊，因此，以前的和后来的都要这样加。最后是“སྭཱ་ཧཱ”，意思是“ཨོཾ་བྲུཾ་སྭཱ་ཧཱ”，颜色是黑色的。字母的至尊是字母“ཨོཾ”，剩余的很容易理解。愚痴族也是字母“ཨོཾ”，剩余的很容易理解。最初的毗卢遮那佛也如前一样。最初的第一个，意思是，最初的是“ཀ”组。最初的是字母“ཀ”。加上金刚空行母，意思是与字母“ཨུ”相应。毗卢遮那佛如前一样。位于结尾的第二个，意思是“ཡ་ར་ལ་ཝ”，是位于结尾的。它们中的第二个是字母“ར་”。与金刚空行母相应，如前一样。又是最初的顶端，意思是“ཀ”。金刚空行母如前一样。位于结尾的第三个，意思是字母“ལ”。又是它完全相应，意思是与字母“ལ”完全相应，即“ལླ”。上面用窃贼母装饰，意思是窃贼母是字母“ཨེ”。念诵“ཧྲཱིཿ”字之后，最后是“སྭཱ་ཧཱ”。“ཨོཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་ལླེ་ཧྲཱི་སྭཱ་ཧཱ”是咕噜咕咧的咒语，因为这个咒语与咕噜咕咧有关。嗡是第四个的第一个，第三个用窃贼母装饰，意思是，第四个是“ཏ”组。它的第三个是字母“ད”。它用窃贼母装饰。它也是，因为任何一个的最初都是字母“ཨོཾ”，所以这里也一样，字母“ཨོཾ”是最初的。同样，用窃贼母装饰，窃贼母是字母“ཨེ”。位于结尾的第四个，意思是字母“ཝ”。“པི་ཙུ་བཛྲ་”是词的组合。乌斯玛的第四个ི་པ་ལ། །པུ་ཀྐ་སཱི་ས་以装饰。空性压制是指吽字（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），也就是三倍的吽字。第五个的第二个，指的是帕字（藏文：ཕ）。第三个的第一个，第三个是吒组字（藏文：ཊ），它的第一个是吒字（藏文：ཊ），而且是没有元音的。最后是娑婆诃，指的是嗡 德瓦 比扎 瓦日拉 吽 吽 吽 啪 娑婆诃（藏文：ཨོཾ་དེ་བ་པི་ཙུ་བཛྲ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ，梵文天城体：ॐ देव पिचु वज्र हुं हुं हुं फट् स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ deva picu vajra hūṃ hūṃ hūṃ phaṭ svāhā，汉语字面意思：嗡，天，比扎，瓦日拉，吽，吽，吽，啪，娑婆诃）。喜悦金刚的心髓，指的是十六臂的意思。光明之首，两个光（藏文：ཛྭཱ་ལ），连接起来，光明之首是嗡字（藏文：ཨོཾ）。哪个的第一个也是光明之首，那就是光明之首。第五个的第四个是巴字（藏文：བྷ）。光 光的声音，像之前一样连接。最后安住的第一个连接，指的是巴字（藏文：བྷ），是最后安住的，也就是亚字（藏文：ཡ）在下面。嘎玛热以装饰，指的是嗡字（藏文：ཨོཾ），确定装饰。乌什玛的第四个，以金刚空行母装饰。空性压制，三倍。指的是短的三个吽字（藏文：ཧཱུཾ）。第五个的第二个，第三个的第一个，最后娑婆诃。指的是嗡 光 光 贝 吽 吽 吽 啪 娑婆诃（藏文：ཨོཾ་ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་བྷྱོ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ，梵文天城体：ॐ ज्वाला ज्वाला भ्यो हुं हुं हुं फट् स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ jvālā jvālā bhyo hūṃ hūṃ hūṃ phaṭ svāhā，汉语字面意思：嗡，光，光，贝，吽，吽，吽，啪，娑婆诃）。这是四臂的心咒。首先是光明之首的第一个，就像嗡字（藏文：ཨོཾ）首先出现一样。第一个的第一个是嘎字（藏文：ཀ）。用里面的白色装饰，指的是用伊字（藏文：ཨི་）装饰。第三个本身的第一个，用里面的白色装饰，加倍，指的是吒字（藏文：ཊ）用伊字（藏文：ཨི་）装饰。因此，基智的声音说了两次。第五个的第三个指的是巴字（藏文：བ）。第二个的第三个指的是扎字（藏文：ཛ）。用火装饰，指的是扎字（藏文：ཛ）用热装饰，并连接三个长的吽字（藏文：ཧཱུཾ）。第五个本身的第二个，指的是帕字（藏文：ཕ）。第三个的第一个，指的是吒字（藏文：ཊ），而且是没有元音的。最后是娑婆诃，指的是嗡 基智 基 瓦日拉 吽 吽 吽 啪 娑婆诃（藏文：ཨོཾ་ཀི་ཊི་ཀི་བཛྲ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ，梵文天城体：ॐ किटि कि वज्र हुं हुं हुं फट् स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ kiṭi ki vajra hūṃ hūṃ hūṃ phaṭ svāhā，汉语字面意思：嗡，基智，基，瓦日拉，吽，吽，吽，啪，娑婆诃）。这与六臂的心咒有关。第一个的光明之首的第四个的第一个，指的是第四组字的第一个字母，也就是达字（藏文：ཏ）。给
English
It means that under the letter "ཛ", add "ར་" and add a vowel to the head. Add emptiness and "སྭཱ་ཧཱ", and finally add "རུ". It means "ཨོཾ་ཛཱ་སྭཱ་ཧཱ", which is black. The sovereign of letters is prostration. The third of the fifth, meaning the fifth is the "པ" group. Its third is the letter "བ". "སྟོང་པ་" means that the head is pressed down with a bindu (dot). Corresponding to the Dakini, it is Vajra Dakini. Its seed syllable is also Dakini, which is the fifth vowel. This is actually to distinguish between mantra and deity, so the former and the latter should be added in this way. Finally, "སྭཱ་ཧཱ" means "ཨོཾ་བྲུཾ་སྭཱ་ཧཱ", the color is black. The supreme of letters is the letter "ཨོཾ", the rest is easy to understand. The Ignorance family is also the letter "ཨོཾ", the rest is easy to understand. The original Vairocana is also the same as before. The first of the first, meaning the first is the "ཀ" group. The first is the letter "ཀ". Add Vajra Dakini, meaning corresponding to the letter "ཨུ". Vairocana is the same as before. The second at the end, meaning "ཡ་ར་ལ་ཝ", is at the end. The second of them is the letter "ར་". Corresponding to Vajra Dakini, it is the same as before. Again, the top of the first, meaning "ཀ". Vajra Dakini is the same as before. The third at the end, meaning the letter "ལ". Again, it corresponds completely, meaning it corresponds completely to the letter "ལ", which is "ལླ". Decorated above with the thief mother, meaning the thief mother is the letter "ཨེ". After reciting the letter "ཧྲཱིཿ", the last is "སྭཱ་ཧཱ". "ཨོཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་ལླེ་ཧྲཱི་སྭཱ་ཧཱ" is the mantra of Kurukulle, because this mantra is related to Kurukulle. Om is the first of the fourth, the third is decorated with the thief mother, meaning, the fourth is the "ཏ" group. Its third is the letter "ད". It is decorated with the thief mother. It is also, because the beginning of any one is the letter "ཨོཾ", so here too, the letter "ཨོཾ" is the first. Similarly, decorated with the thief mother, the thief mother is the letter "ཨེ". The fourth at the end, meaning the letter "ཝ". "པི་ཙུ་བཛྲ་" is a combination of words. The fourth of the Uṣmas
English
ipa la. Pukka Sisa is adorned. Pressing with emptiness means the letter Hūṃ (Tibetan: ཧཱུཾ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hūṃ), which is three times Hūṃ. The second of the fifth is Pha (Tibetan: ཕ). The first of the third, the third is the Ṭa group (Tibetan: ཊ). Its first is the letter Ṭa (Tibetan: ཊ), and it is without a vowel. Finally, Svāhā means Oṃ Deva Picu Vajra Hūṃ Hūṃ Hūṃ Phaṭ Svāhā (Tibetan: ཨོཾ་དེ་བ་པི་ཙུ་བཛྲ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ, Sanskrit Devanagari: ॐ देव पिचु वज्र हुं हुं हुं फट् स्वाहा, Sanskrit Romanization: oṃ deva picu vajra hūṃ hūṃ hūṃ phaṭ svāhā, Chinese literal meaning: Oṃ, Deva, Picu, Vajra, Hūṃ, Hūṃ, Hūṃ, Phaṭ, Svāhā). The essence of the Joyful Vajra means the sixteen arms. The first light maker, two lights (Tibetan: ཛྭཱ་ལ), connected, the light maker is the letter Oṃ (Tibetan: ཨོཾ). Whichever is the first, the light maker is also the first light maker. The fourth of the fifth is related to the letter Bha (Tibetan: བྷ). The sound of Jvala Jvala is connected as before. Connect the first of the last abodes, which means the letter Bha (Tibetan: བྷ), which is the last abode, that is, the letter Ya (Tibetan: ཡ) is below. Decorated with Ghasmarī, which means the letter Oṃ (Tibetan: ཨོཾ), definitely decorated. The fourth of the Ūṣmas, adorned with Vajra Ḍākinī. Pressing with emptiness, three times. It refers to three short Hūṃ letters (Tibetan: ཧཱུཾ). The second of the fifth, the first of the third, finally Svāhā. It means Oṃ Jvala Jvala Bhyo Hūṃ Hūṃ Hūṃ Phaṭ Svāhā (Tibetan: ཨོཾ་ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་བྷྱོ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ, Sanskrit Devanagari: ॐ ज्वाला ज्वाला भ्यो हुं हुं हुं फट् स्वाहा, Sanskrit Romanization: oṃ jvālā jvālā bhyo hūṃ hūṃ hūṃ phaṭ svāhā, Chinese literal meaning: Oṃ, Light, Light, Bhyo, Hūṃ, Hūṃ, Hūṃ, Phaṭ, Svāhā). This is the heart mantra of the four-armed one. First, the first of the light makers, just as the letter Oṃ (Tibetan: ཨོཾ) appears first. The first of the first is the letter Ka (Tibetan: ཀ). Adorned with the white inside, it means adorned with the letter I (Tibetan: ཨི་). The first of the third itself, adorned with the white inside, doubled, means the letter Ṭa (Tibetan: ཊ) is adorned with the letter I (Tibetan: ཨི་). Therefore, the sound of Kiṭi is said twice. The third of the fifth refers to the letter Ba (Tibetan: བ). The third of the second refers to the letter Ja (Tibetan: ཛ). Adorned with fire, it means the letter Ja (Tibetan: ཛ) is adorned with heat, and three long Hūṃ letters (Tibetan: ཧཱུཾ) are connected. The second of the fifth itself refers to the letter Pha (Tibetan: ཕ). The first of the third refers to the letter Ṭa (Tibetan: ཊ), and it is without a vowel. Finally, Svāhā means Oṃ Kiṭi Ki Vajra Hūṃ Hūṃ Hūṃ Phaṭ Svāhā (Tibetan: ཨོཾ་ཀི་ཊི་ཀི་བཛྲ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ, Sanskrit Devanagari: ॐ किटि कि वज्र हुं हुं हुं फट् स्वाहा, Sanskrit Romanization: oṃ kiṭi ki vajra hūṃ hūṃ hūṃ phaṭ svāhā, Chinese literal meaning: Oṃ, Kiṭi, Ki, Vajra, Hūṃ, Hūṃ, Hūṃ, Phaṭ, Svāhā). This is related to the heart mantra of the six-armed one. The first of the fourth light maker of the first, refers to the first letter of the fourth group, which is the letter Ta (Tibetan: ཏ). Give