Tibetan
ཞེས་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་འདི་རྣམས་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་རྣམས་སུ་འབྲེལ་ཏོ། །ཕུང་པོ་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ནི་དོན་དམ་པར་རྣམ་པར་དག་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ཀྱང་འགྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །གཞག་ཅེས་པ་ནི་རྣམ་པར་གཞག་པའོ། །དེ་ནས་ཕྱི་ཡི་འཕར་མ་བཤད། །ཡང་ནི་ལྷ་མོ་དཀར་མོ་སོགས། །ཞེས་པ་ནི་གཞན་པའི་གཽ་རཱི་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་རྣམས་སོ། །འདི་དག་ཕྱི་རོལ་གྱི་འཕར་མ་ལའོ། །གཞན་དག་གིས་གཽ་རཱི་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་རྣམས་དེ་ཡང་བཤད་ཅེས་འབྲེལ་ཏོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་འཕར་མའི་གྲྭ་རྣམས་སུ་པུ་ཀྐ་སཱི་ལ་སོགས་པར་སྔར་གསུངས་པ། དེའི་རྗེས་སུ་གཞན་དག་གིས་གཽ་རཱི་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པར་བཤད་ཅེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །ནང་ན་ཡང་གཽ་རཱི་ཡོད་པས་ན། གཞན་གྱི་སྒྲ་ནི་སྒོ་སྲུང་ཉིད་དུ་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའོ། །འོག་ཏུ་ས་སྤྱོད་མ་ཞེས་པ་ནི་བསྒོམ་པའོ། །འདྲི་བ་ལ་ཕྱི་རོལ་གྱི་འཕར་མའི་ནུབ་ སྒོའི་ནང་དུའོ། །སྟེང་དུ་མཁའ་སྤྱོད་མ་ཞེས་པ་ནི་བསྒོམ་པའོ། །འདྲི་བ་ལ་ཤར་སྒོའི་ནང་དུའོ། །རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་པ་བརྒྱད་པོ་རྣམས་ནི་ཕྱོགས་རྣམས་སུ་ངེས་པར་བྱས་པའོ། །འདིར་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཽ་རཱི་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་བཅུ་པོ་རྣམས་ཤེས་པའོ། །དེས་ན་གསུངས་པ། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱོགས། །ཞེས་པ་སྟེ། དེས་ན་ཡང་དབང་ལྡན་དུ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ནས་འདིའི་མཐར་ཐུག་པའི་གཞུང་གིས་ནི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །སྲིད་པ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དག་ནི་ཤིན་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཟད་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ས་སྤྱོད་མ་དང༌། མཁའ་སྤྱོད་མ་དག་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་དག་ཅེས་པའོ། །དེས་ན་གསུངས་པ། སྲིད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ལྷ་མོ་འདི་གཉིས་ཞེས་པ་ནི་ལྷ་མོ་དེ་དག་གཉིས་སོ། །དེ་ལྟར་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམ་པར་དག་པ་གསུངས་ནས། ཡུལ་རྣམ་པར་དག་པ་གསུངས་པ། གཟུགས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རོ་ལ་གྷ་སྨ་རཱི་རབ་གྲགས། །ཞེས་པ་ནི་ཡི་གེ་དགུ་པའི་ཚིག་གོ །ཆོས་ནི་དངོས་པོ་རྣམས་སོ། །ཁམས་ནི་རང་བཞིན་ཏེ་བདེ་བའོ། །ཕྱག་བཅུ་དྲུག་པའི་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆ་གསུངས་པ། ཕྱག་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་གིས་ཕྱག་བཅུ་དྲུག་རྣམ་པར་དག་པའོ་ཞེས་པར་འབྲེལ་ཏོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ནང་གི་ཆོས་མིག་ལ་སོགས་པས་སྟོང་ཞེས་པའོ། །ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཕྱིའི་ཆོས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་རྣམས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་ཞེས་པའོ། །ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ནང་གི་ཆོས་ཕྱིའི་ཆོས་ཀྱིས་སྟོང་ལ། ཕྱིའི་ཆོས་ནང་གི་ཆོས་ཀྱིས་སྟོང་ཞེས་པའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་ཀུན་སྟོང་ཞེས་པའོ། །ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཤར་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་སྟོང་ཞེས་པའོ། །དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་དོན་དམ་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཞེས་པའོ། །འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་འདོད་པ་དང་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་རྣམས་འདུས་བྱས་པ་རྣམས་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་ཞེས་པའོ། །འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་ལ་སོགས་པས་ སྟོང་པ་ཉིད་འདུས་མ་བྱས་པ་སྟེ། དེས་ན་དེ་ནི་སྟོང་པ་ཞེས་བྱའོ། །མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི། གང་གི་མཐར་མི་དམིགས་པ་དེར་སྐྱེས་པ་དེ་ནི་མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཞེས་པའོ། །ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་གང་གི་ཐོག་མ་དང་ཐ་མར་ཡང་མ་གྲུབ་པ་དེ་ནི་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཞེས་པའོ། །དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་གང་གི་ཆོས་རྣམས་སྤོང་ཞིང་དོར་བ་སྟེ་པོར་ཞིང་བཏང་བའོ། །དེས་ན་དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་པའོ། །རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་གང་གི་རང་བཞིན་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་ཞེས་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་ཞེས་པའོ། །རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པས་སྟོང་ཞེས་པའོ། །མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་འདས་པ་དང་། མ་འོངས་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་ནི་འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བས་མི་དམིགས་པའོ་ཞེས་པའོ། །དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་འདུ་ཞིང་སྦྱོར་བ་མེད་པའི་གང་གི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དངོས་པོ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཉིད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་སྟེ། སྦྱོར་བ་དེས་སྟོང་ཞེས་པའོ། །དངོས་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བའི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བ་ལས་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་ལ། དངོས་པོ་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོའོ། །དངོས་པོ་དེ་ཡང་དངོས་པོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་ཞེས་པའོ། །དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་དངོས་པོ་མེད་ཅིང་འདུས་མ་བྱས་པ་དེས་སྟོང་ཞེས་པའོ། །རང་གི་དངོས་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ངོ་བོ་སྟེ། རབ་བཞིན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་དེས་སྟོང་ཞེས་པའོ། །གཞན་གྱི་དངོས་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བྱུང་ཡང་རུང༌། མ་བྱུང་ཡང་རུང་སྟེ། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཡེ་ནས་གནས་པ་སྟེ། གནས་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང༌། ཆོས་མི་འགྱུར་བ་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་སྟེ། དེ་དག་ནི་དེས་སྟོང་པའོ། །དེ་ནི་གཞན་གྱི་ཆའོ། །འདིར་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་བཞི་པོ་ ནང་དུ་གཏོགས་པར་བྱ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་ཏུ་གཟུང་བའོ། །བདུད་དག་པ་ལས་ཞབས་རྣམས་ཉིད། །ཅེས་པ་ལ། ཕུང་པོའི་བདུད་ནི་ཚངས་པའི་གཟུགས་འཛིན་པའོ། །ཉོན་མོངས་པའི་བདུད་ནི་གནོད་སྦྱིན་གྱི་གཟུགས་སོ། །འཆི་བདག་གི་བདུད་ནི་གཤིན་རྗེའི་གཟུགས་སོ། །ལྷའི་བུའི་བདུད་ནི་དབང་པོའི་གཟུགས་ཞེས་པའོ། །དེས་ན་བདུད་བཞི་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་དག་པ་ནི་ཞབས་བཞི་རྣམ་པར་དག་པའོ། །རྣམས་ཀྱི་ཚིག་ནི་མང་པོའི་ཚིག་ཉིད་དོ། །རྣམ་ཐར་བརྒྱད་ཀྱི་ཞལ་རྣམས་ཉིད། །ཅེས་པ་ནི་ཞལ་བརྒྱད་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པའོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ནི་གཟུགས་ཅན་དང་གཟུགས་ལ་སྔོན་པོ་དང་བྲལ་ཞིང་གནག་པ་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བར་བལྟ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་པོའོ། །ནང་གཟུགས་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་དང་ལྡན་ཞིང་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་ནི་སྔར་བཞིན་ཞེས་པ་ནི་གཉིས་པའོ། །དེ་དག་ཀྱང་གཉིས་ཀྱི་དངོས་པོས་དངོས་པོ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཏེ། སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བ་སྟེ། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའོ། །བསམ་གཏན་དང་པོའི་ས་དག་ནི་ཁ་དོག་དང་ཆགས་པ་དག་གྲངས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བསམ་གཏན་དང་པོ་དང༌། གཉིས་པའི་གཉེན་པོ་སྟེ་ས་གཞན་དག་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་ཐར་པ་དཀར་ཞིང་བཟང་བའི་ལུས་ཀྱི་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་ཤེས་ནས་གནས་སོ་ཞེས་པ་ནི་དཀར་པོའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་བསམ་གཏན་བཞི་པ་སྟེ་རྣམ་པར་ཐར་པ་གསུམ་པའོ། །དེ་ཡང༌། སྣང་ཞིང་གསལ་བའི་རང་བཞིན་པས། །མི་དགེ་བའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་ཏེ། །དགེ་བའི་རྣམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །གཟུགས་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་བཞི་པ་དེ་རྣམས་ནི་དགེ་ཞིང་མཉམ་པར་གཞག་པ་ཉིད་དེ། གཟུགས་མེད་པས་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ཞེས་པ་ཐོབ་ཅིང་ཉོན་མོངས་པ་དང་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་འཆི་བ་སྲིད་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བ་འགོག་པ་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་པ་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་སྟེ། འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བ་འགོག་པ་ནི་གཟུགས་མེད་པའོ། །རྣམ་པར་ཐར་པ་བཞི་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། རང་བཞིན་གྱིས་ འོད་གསལ་བའི་མཚན་ཉིད་དོ། །སའི་ཁམས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་དག་པ་གསུངས་པ། ས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཉོན་མོངས་པའི་རྣམ་པར་དག་པ་གསུངས་པ། རྡོ་རྗེ་ཅན་ཞེས་པ་སྟེ་བདག་མེད་པའོ། །དེ་ཡང་ཞེ་སྡང་སྟེ་ཞེ་སྡང་གི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལ་ལར་ནི་འཁོར་ལོ་ཅན་ཞེས་པ་སྟེ། དེའི་ཚེ་བདག་མེད་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ཅན་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་མོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཕྲ་མ་ནི་འདི་ལྟར་ཡང་རང་གི་དོན་ཉིད་དུ་མཐུན་པ་དག་འབྱེད་པའི་ཚིག་སྟེ། དེའི་རང་བཞིན་ནི་ཕྲ་མའོ། །གསང་བའི་གཽ་རཱི་ནི་ནང་གི་འཕར་མ་ལ་གནས་པ་ཉིད་དོ། །གཏི་མུག་ཅེས་པ་ནི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་མ་བྱས་པའོ། །དེས་ན་ཡང་བདག་མེད་མ་དང༌། ཆུ་མ་དང༌། རྡོ་རྗེ་མས་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ཞེ་སྡང་དང༌། འདོད་ཆགས་དང༌། ཕྲག་དོག་དང༌། ཕྲ་མ་དང༌། གཏི་མུག་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །འདི་ལྟར་བསྐྱེད་པའི་ལྷའི་གཟུགས་ཀྱིས་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པས་ཕུང་པོ་དག་པར་བྱེད་པ་འདི་ལྟ་བུ་གསུངས་པ། འདིས་ནི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཕུང་པོ་ཞེས་པ་ནི་ཚོགས་ཏེ། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་འཁོར་བའོ། །འདིས་ཅི་ལྟར་གྲོལ་ཞེ་ན། གསུངས་པ། གང་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་འཆིང་བ་ནི་འཆིང་བར་བྱེད་པ་སྟེ། འཆིང་བ་ལས་གྲོལ་ཞེས་པ་ནི་བཅིངས་པ་ལས་གྲོལ་བའོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཉིད་གསུངས་པ། འཇིག་རྟེན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་གྲོལ་བ་ནི་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པས་འཛིན་པ་ལས་སོ། །གང་ལས་ཤེ་ན། གང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དེ་ཉིད་མ་རིག་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་ཞུགས་པས་འཁོར་བ་ཉིད་བསྒོམ་པར་བྱས་ནས་གྲོལ་བར་འགྱུར་བ་ཉིད་ཅེས་པའོ། །གསུངས་པ། དེ་ཉིད་རྣམ་སྤངས་དངོས་གྲུབ་རྙེད་མི་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དངོས་གྲུབ་མི་ཐོབ་པ་ནི་དེ་ཁོ་ཉིད་སྤངས་པའོ། །དོན་དམ་པའི་རྣམ་པར་དག་པ་ཉེ་བར་བསྡུ་བ་གསུངས་པ། དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་གོ །དེའི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ནི་དོན་དམ་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་འབྲེལ་ཏོ། ། དེ་དག་གི་མིང་རྣམས་ཇི་ལྟར་གསལ་བར་བྱེད་ཅེ་ན་གསུངས་པ། སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་ཅེས་པ་སྟེ། སེམས་ཉིད་དེ་དང་དེའི་རང་བཞིན་དུ་སྣང་བ་
Chinese
所謂的“色”等等，是指與金剛母等等的諸神相聯繫。五蘊的清淨是世俗的自性。那本身在勝義諦上也是通過清淨的瑜伽士來成就的。所謂的“安置”，是指如理安置。然後講述外脈。還有白色的天女等等。是指其他的gouri等等的諸神。這些是關於外脈的。其他的人說gouri等等的諸神，也應當講述。在外脈的行列中，在pukkasi等等中，之前已經講述過。在那之後，其他人認為應當講述與gouri等等相關聯的事物。因為內部也有gouri，所以“其他”這個詞特別是指門衛。下面說的“地行母”是指修習。詢問時，是指外脈的西門內。上面說的“空行母”是指修習。詢問時，是指東門內。金剛母等等八尊神是確定在各個方位上的。在這裡，要知道外在的gouri等等十種形態。因此說道：“生起次第的方面。”也就是說，從“權力自在”等等開始講述，直到本文的最終目的，都應當以生起次第的權力來理解。輪迴和涅槃是為了徹底消除執著，所以地行母和空行母要按照順序如理清淨。因此說道：“輪迴”等等。所謂的“這兩位天女”是指那兩位天女。像這樣講述了五蘊的清淨之後，講述了處的清淨。所謂的“色”等等，是指“味為ghasmari所稱揚”。這是第九個字。法是指事物。界是指自性，也就是安樂。講述了十六手清淨的部分。所謂的“手”等等，是指通過十六空性使十六手清淨。就像這樣，內空性是指內部的法，眼睛等等是空性的。外空性是指外部的法，色
English
The so-called "form" etc. refers to the connection with deities such as Vajra Mother. The purification of the five aggregates is the nature of conventional truth. That itself is also accomplished by the pure yogi in ultimate truth. The so-called "placement" refers to proper placement. Then the outer pulse is explained. Also, the white goddess etc. refers to other deities such as Gauri. These are about the outer pulse. Others say that the deities such as Gauri should also be explained. In the ranks of the outer pulse, it has been previously mentioned in Pukkasi etc. After that, others think that things related to Gauri etc. should be explained. Because there is also Gauri inside, the word "other" specifically refers to the gatekeeper. The "earth-walking mother" mentioned below refers to practice. When inquiring, it refers to the inside of the west gate of the outer pulse. The "sky-walking mother" mentioned above refers to practice. When inquiring, it refers to the inside of the east gate. The eight deities such as Vajra Mother are determined in each direction. Here, one should know the ten forms of external Gauri etc. Therefore, it is said: "The aspect of the generation stage." That is, from the beginning of "power-自在" etc., until the ultimate purpose of this text, it should be understood by the power of the generation stage. Samsara and Nirvana are for the purpose of completely eliminating attachment, so the earth-walking mother and the sky-walking mother should be purified in order as they are. Therefore, it is said: "Samsara" etc. The so-called "these two goddesses" refers to those two goddesses. After explaining the purification of the five aggregates in this way, the purification of the places is explained. The so-called "form" etc. refers to "taste is praised by Ghasmari." This is the ninth word. Dharma refers to things. Realm refers to nature, which is bliss. The part of the purification of the sixteen hands is explained. The so-called "hands" etc. refers to purifying the sixteen hands through the sixteen emptinesses. Like this, inner emptiness refers to the inner dharma, the eyes etc. are emptiness. Outer emptiness refers to the outer dharma, form.
Chinese
所缘的处所等色法自身为空。内外空性是内部的法为空于外部的法，外部的法为空于内部的法。空性空性是所有法以空性使一切法空。大空性是东方等法为空。胜义空性是胜义涅槃自身为空，空性涅槃。有为空性是欲望和色及无色等有为法自身为空。无为空性是生和灭等 空性是无为法，因此它是空性。超越边际的空性是，在任何边际都不可见，在那里产生的就是超越边际的空性。无始无终空性是，任何事物的开始和结束都未成立，那就是无始无终的空性。不可舍弃的空性是，任何法都被舍弃，即抛弃和放下的。因此是不可舍弃的空性。自性空性是有为和无为的法，任何自性都自身为空。一切法空性是五蕴等一切法自身为空。自相空性是色等以自相，色蕴等为空。不可见空性是过去和未来及现在产生的法，是过去和未来及现在所不可见的。无实物自性空性是没有聚集和结合的任何法的实物，是缘起性的结合。以结合而空。实物空性是，因为远离了真实结合的自性，所以是无实物的自性。实物是近取蕴。该实物也以实物自身为空。无实物空性是以无实物且无为法而空。自物空性是自性，极
English
The objects of perception, such as form, are empty of themselves. The emptiness of inner and outer is that inner dharmas are empty of outer dharmas, and outer dharmas are empty of inner dharmas. The emptiness of emptiness is that all dharmas are empty of all dharmas by emptiness. The great emptiness is that dharmas such as the east are empty. The emptiness of ultimate reality is that ultimate reality, nirvana itself, is empty, emptiness is nirvana. The emptiness of the conditioned is that desire, form, and the formless, etc., are empty of themselves as conditioned phenomena. The emptiness of the unconditioned is that arising and ceasing, etc., emptiness is the unconditioned. Therefore, it is called emptiness. The emptiness of transcendence is that which is not seen at any extreme, and that which arises there is the emptiness of transcendence. The emptiness of beginninglessness and endlessness is that which has not been established as either beginning or end, and that is the emptiness of beginninglessness and endlessness. The emptiness of non-abandonment is that any dharmas are abandoned, that is, discarded and relinquished. Therefore, it is called the emptiness of non-abandonment. The emptiness of intrinsic nature is that the intrinsic nature of conditioned and unconditioned dharmas is empty of itself. The emptiness of all dharmas is that all dharmas, such as the five aggregates, are empty of themselves. The emptiness of self-characteristic is that form, etc., is empty of the aggregates of form, etc., by its own characteristic. The emptiness of invisibility is that past, future, and present dharmas are invisible to the past, future, and present. The emptiness of the nature of non-entity is that the entity of any dharmas that are not assembled and combined is the combination of dependent origination. It is empty of that combination. The emptiness of entity is that because it is devoid of the nature of true combination, it is the nature of non-entity. Entity is the aggregate of appropriation. That entity is also empty of itself as entity. The emptiness of non-entity is empty of non-entity and the unconditioned. The emptiness of one's own entity is essence, extremely