Tibetan
སེམས་ཅན་རྣམས་གྲོལ་ཏེ་གཞན་དུ་མ་ཡིན་ནོ། །དངོས་པོའི་འཆིང་བས་བཅིངས་པའོ། །ཞེས་པ་ནི་དེ་ལ་ཆགས་པས་སོ། །དངོས་མེད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཡིས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཏེ་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་ཞེས་པ་ནི་གསུངས་པའི་རིམ་པས་སོ། །ཧེ་རུ་ཀ་བསྒོམ་བྱ་ཞེས་པ་ནི། ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དངོས་མེད་ཅེས་པ་ནི་རང་བཞིན་མེད་པར་གྱུར་བ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དང་པོར་དངོས་པོ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དངོས་པོ་མེད་པ་དེ་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་དང་བྲལ་བས་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཧེ་རུ་ཀ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །གང་དུ་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞེ་ན། ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ལུས་ལ་གནས། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཀུན་དུ་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་བྱ་བ་བྱེད་པ། །ཞེས་པ་ནི་འཇོམས་པར་བྱེད་པས་སོ། །གནས་ཀྱང་ལུས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པ་མིན། །ཞེས་པ་ནི་ལུས་ལ་ཉེ་བར་བརྟག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཡང་ལུས་ལས་མ་སྐྱེས་པའོ། །ཁྱབ་པར་བྱེད་ཅིང་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་འགག་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ལུས་ལ་ཇི་ལྟར་ཉེ་བར་བརྟག་པར་བྱ་སྙམ་པའི་སྒོ་ནས་ཞུས་པ་ནི། ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བའོ། །བསྒྲུབ་བྱ་སོ་སོར་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ཞེས་པ་སྟེ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་པོ་དག་དང་དབྱེར་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་རྩ་ནི་འདི་རྣམས་ཀྱི་གཙོ་བོ་གསུམ་མོ། །གཅིག་ནི་བྱ་བའི་དབྱེ་བས་མི་ཕྱེད་མ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེར་མི་ཕྱེད་མར་རབ་ཏུ་གྲགས་སོ། །སྐྲའི་རྩེ་མོ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་དེ་ཉིད་ཕྲ་གཟུགས་མ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །བེམས་པོས་བསྡུས་པས་ན་དེ་གཟུགས་ ཅན་མའོ། །གང་གི་ཕྱིར་ལུས་ལ་གནས་པས་ན་བཟང་མོའོ། །གཡོན་ཕྱོགས་སུ་བརྟེན་པས་ན་གཡོན་པ་མའོ། །ཟླུམ་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་མིའུ་ཐུང་མའོ། །རུས་སྦལ་གྱི་གཟུགས་ཉིད་ཀྱིས་ནི་རུས་སྦལ་སྐྱེས་སོ། །སྲིད་པ་བསྒོམས་པས་ན་བསྒོམ་པ་མའོ། །དབང་བསྐུར་བ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པས་ན་དབང་བསྐུར་མའོ། །ཉོན་མོངས་པ་སུན་འབྱིན་པར་བྱེད་པས་ན་སྐྱོན་མའོ། །ལུས་སྐྱོད་པར་བྱེད་པས་འདི་རྣམ་པར་གནས་པ་མའོ། །སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་མ་མའོ། །ཐམས་ཅད་དུ་སོང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ན་མཚན་མོའོ། །ཞི་བ་ཉིད་ཀྱིས་ན་བ
Chinese
众生解脱，并非其他。是被实物的束缚所束缚。这说的是因为执着于它。以完全了解无实物。这说的是以无二的智慧而解脱。如是，这说的是所说之次第。黑汝嘎（Heruka）应修，这说的是以完全了解而修。无实物，这说的是变成无自性。因此首先应修实物。应完全了解那无实物，因为远离实物和无实物，应修实物和无实物的自性黑汝嘎（Heruka）。于何处修呢？大智慧住于身。这说的是，大智慧是大乐的智慧。断除一切分别。这说的是无所缘的智慧之自性。一切实物行事。这说的是因为摧毁。住处也不是由身体所生。这说的是虽然应于身作意，但不是从身体所生。是遍布、无生、无灭等等。以何方式于身作意呢？以提问的方式说，是“嗟，薄伽梵”。为了分别了知所修之事物，说是“彼等”，即方便和智慧二者无别之根本，是这些事物之主要三者。一是事业之差别，如无分别母等等之差别。以金刚三者无别之方式，在那里极著名为无分别母。以头发尖端等等之差别，将彼安立为名为微细身母。因为以有质碍者所摄持，所以彼为有色母。因为住在身体里，所以是善妙母。因为依于左方，所以是左母。因为是圆的，所以是小母。因为是乌龟的形状，所以是乌龟生。因为修习有，所以是修习母。因为施予灌顶，所以是灌顶母。因为破斥烦恼，所以是无过母。因为身体运动，所以此为安住母。因为是产生者，所以是母。因为是遍及一切者，所以是夜母。因为是寂静，所以是
English
Sentient beings are liberated, not otherwise. They are bound by the bonds of objects. This means they are attached to it. By fully understanding the non-existent. This means they are liberated by non-dual wisdom. Thus, this refers to the order of what is said. Heruka should be meditated upon, which means it should be meditated upon with complete understanding. Non-existent means having become without inherent existence. Therefore, first one should meditate on the existent. That non-existent should be fully understood, and because it is separated from the existent and the non-existent, one should meditate on the nature of the existent and the non-existent, Heruka. Where should one meditate? Great wisdom abides in the body. This means that great wisdom is the wisdom of great bliss. Abandon all discriminations. This means the nature of wisdom without an object of focus. All things perform actions. This means because of destroying. The abode is also not produced by the body. This means that although one should attend to the body, it is not born from the body. It is pervasive, unborn, unceasing, and so on. How should one attend to the body? By asking in the manner of a question, it is "O Bhagavan." In order to separately understand the objects to be practiced, it is said "those," that the root of the inseparability of the two, means and wisdom, are the three main ones of these things. One is the distinction of actions, such as the distinction of the non-differentiating mother and so on. By the inseparability of the three vajras, it is very famous there as the non-differentiating mother. By the distinction of the tip of the hair and so on, that itself is established as the subtle body mother. Because it is encompassed by the tangible, therefore it is the form mother. Because it abides in the body, therefore it is the good mother. Because it relies on the left side, therefore it is the left mother. Because it is round, therefore it is the small mother. Because it is the shape of a turtle, therefore it is turtle-born. Because it meditates on existence, therefore it is the meditating mother. Because it bestows empowerment, therefore it is the empowerment mother. Because it refutes afflictions, therefore it is the faultless mother. Because the body moves, therefore this is the abiding mother. Because it is the producer, therefore it is the mother. Because it is all-gone, therefore it is the night mother. Because it is peaceful, therefore it is
Tibetan
སིལ་སྦྱིན་མར་བཤད་དོ། །ཚིམ་པ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ལ་ལ་ནའོ། །གཟུགས་མེད་པས་ན་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱིའོ། །རོ་སྟེར་བར་བྱེད་པས་ན་ར་ས་ནའོ། །ཟླ་བ་ལྟ་བུས་ན་ཚད་མའོ། །མུན་པ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུས་ན་ནག་མོའོ། །སྤྱི་མ་ནི་མཉམ་པའི་དངོས་པོས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་རྒྱུ་ཐམས་ཅད་སྦྱིན་པར་བྱེད་པས་རྒྱུ་སྦྱིན་མའོ། །སྦྱོར་བ་ཐམས་ཅད་མེད་པས་དེ་སྦྱོར་བྲལ་མའོ། །དགའ་བྱེད་མ་ནི་དགའ་བས་བསྡུས་པས་སོ། །དངོས་གྲུབ་མ་ནི་དངོས་གྲུབ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པས་སོ། །མེ་མ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་བསྲེགས་པས་སོ། །ཡིད་བཟངས་མ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ལྷ་མོའོ། །གསུམ་འཇུག་མ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་འཇུག་པར་བྱེད་པའོ། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པས་དེ་ལ་འདོད་བྱེད་མའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཁྱིམ་གྱི་བདག་མོ་ཡིན་པས་ཁྱིམ་མའོ། །གཏུམ་པའི་ལས་བྱེད་པས་ན་གཏུམ་བྱེད་མའོ། །དེ་ཉིད་བདུད་འཇོམས་པར་བྱེད་པས་ན་བདུད་འཇོམས་མའོ། །འདི་དག་ནི་འོག་ནས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །སྲིད་པ་གསུམ་ཞེས་པ་ནི་སྐུ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ཏེ། རྩ་གསུམ་གྱི་གཟུགས་ཀྱིས་སོ། །ཡོངས་སུ་གྱུར་པས་ཞེས་པ་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པོ་འདི་དག་གོ །དོན་དམ་པ་ལས་ནི་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱིའི་རང་བཞིན་ཏེ། དེ་བས་ན་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་སྤངས་པའོ། །ཡང་ན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐབས་ཀྱི་དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་བརྗོད་པའོ་ཞེས་པ་ནི། རྣལ་འབྱོར་མ་བཅོ་ལྔའི་གཟུགས་ཀྱིས་ནི་འདི་དག་ཐམས་ཅད་བསྒོམ་པའི་ཐབས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས་པའོ། །དེ་དང་དེ་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྡོ་རྗེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་ བསྡོམས་པས་བསྡོམས་པའམ། བདེ་བ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དབྱེ་བས་བཤད་པར་བྱ་བ་ནི་དབྱེ་བའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ཉིད་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དག་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་ལ་ལ་ནཱ་དང་ར་ས་ནཱ་འམ། ཡང་ན་ཙཎྜལཱི་དང༌། གཞོམ་དུ་མེད་པ་དག་གོ །ཆོས་ལ་སོགས་པ་དང་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་སྐུ་ལ་སོགས་པ་གནས་རྣམས་ནི་དེ་དང་དེ་ཉིད་དུའོ། །སྔར་གསུངས་པ་བཤད་པ་ནི། ཨེ་ཝཾ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གོ་རིམས་ཇི་ལྟ་བར་སྤྲུལ་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ཉིད་གསུངས་པའི་འཁོར་ལོ་ཞེས་པ་ནི་འོག་མ་དང་ཡང་སྦྱར་ཏེ། བྱ་རོག་གི་མིག་བཞིན་ནོ། །རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་དེའི་བཤད་པར་འགྱུར་བ་ནི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཐུགས་རྡོ་རྗེ་དེ་ཉིད་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཞིའི་ཚུལ་གྱིས་ཏེ། དེ་ལ་བད
Chinese
宣说布施。以无厌足之自性故，为啦啦那（藏文：ལ་ལ་ནཱ，梵文天城体：lalanā，梵文罗马拟音：lalanā，汉语字面意思：欲）。以无色故，为阿瓦杜提（藏文：ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི，梵文天城体：avadūtī，梵文罗马拟音：avadūtī，汉语字面意思：离尘）。以施予味故，为拉萨那（藏文：ར་ས་ནཱ，梵文天城体：rasanā，梵文罗马拟音：rasanā，汉语字面意思：味）。如月亮般，为量。如大黑暗般，为黑。总持是平等之事物。因何缘故，施予一切事物，故为施予事物者。以一切结合皆无，故其为离合者。悦意母是以喜悦所摄持故。成就母是施予成就故。火母是焚烧烦恼故。善意母是智慧之女神。三入母是以三种方式进入故。以具足一切欲妙，故称其为欲行母。彼为家之主母，故为家母。以行猛厉之事，故为猛厉行母。彼即是降伏魔者，故为降魔母。此等将于下文宣说。所谓三有，即是三身之自性，以三根本之形象故。所谓完全转变，即是指此等三十二者。从胜义谛而言，是阿瓦杜提（藏文：ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི，梵文天城体：avadūtī，梵文罗马拟音：avadūtī，汉语字面意思：离尘）之自性，因此，是舍弃能取与所取者。或者，以一切方便之事物之特征而宣说，即是以瑜伽母十五之形象，以修持此等一切之方便之特征而宣说。彼与彼即是以大乐金刚将一切法总集为一，故为总集。或以大乐殊胜之差别而宣说者，是差别之特征。阿哩嘎哩即是方便与智慧，彼等也是啦啦那（藏文：ལ་ལ་ནཱ，梵文天城体：lalanā，梵文罗马拟音：lalanā，汉语字面意思：欲）与拉萨那（藏文：ར་ས་ནཱ，梵文天城体：rasanā，梵文罗马拟音：rasanā，汉语字面意思：味），或者，也是旃达哩，与不可摧毁者。法等与如何相宜之身等处所，即是彼与彼。先前所说之解释是，唉旺等，次第如何，幻化等。彼即是所说之轮，也与下者结合，如乌鸦之眼。所谓种种形象等，对其之解释将变为所谓种种形象等。彼心金刚应以痛苦等之方式了知。彼即是以如是四者之方式，于彼之中。
English
It is said to be giving freely. Because of the nature of insatiability, it is Lalanā (Tibetan: ལ་ལ་ནཱ, Sanskrit Devanagari: lalanā, Sanskrit Roman transliteration: lalanā, literal Chinese meaning: desire). Because of being formless, it is Avadhūtī (Tibetan: ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི, Sanskrit Devanagari: avadūtī, Sanskrit Roman transliteration: avadūtī, literal Chinese meaning: recluse). Because of giving taste, it is Rasanā (Tibetan: ར་ས་ནཱ, Sanskrit Devanagari: rasanā, Sanskrit Roman transliteration: rasanā, literal Chinese meaning: taste). Like the moon, it is measure. Like great darkness, it is black. The general holder is the equal thing. For what reason does it give all things, therefore it is the giver of things. Because all combinations are absent, it is the one free from combination. The joyful mother is so because she is gathered by joy. The accomplishment mother is so because she gives accomplishments. The fire mother is so because she burns afflictions. The good-minded mother is the goddess of wisdom. The three-entering mother is the one who enters in three ways. Because she possesses all desirable qualities, she is called the desire-fulfilling mother. She is the mistress of the house, therefore she is the house mother. Because she performs fierce actions, she is the fierce-acting mother. She is the one who subdues demons, therefore she is the demon-subduing mother. These will be explained below. The so-called three realms are the nature of the three bodies, in the form of the three roots. The so-called completely transformed refers to these thirty-two. From the ultimate truth, it is the nature of Avadhūtī (Tibetan: ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི, Sanskrit Devanagari: avadūtī, Sanskrit Roman transliteration: avadūtī, literal Chinese meaning: recluse), therefore, it is the abandonment of the grasped and the grasper. Or, it is said to be the characteristic of the object of all means, that is, it is said to be the characteristic of the means of meditating on all these in the form of the fifteen yoginis. He and he himself, with the vajra of great bliss, gathers all dharmas into one, therefore it is the gathering. Or, what is to be explained by the distinction of the supreme great bliss is the characteristic of distinction. Āli and Kālī are indeed means and wisdom, and they are also Lalanā (Tibetan: ལ་ལ་ནཱ, Sanskrit Devanagari: lalanā, Sanskrit Roman transliteration: lalanā, literal Chinese meaning: desire) and Rasanā (Tibetan: ར་ས་ནཱ, Sanskrit Devanagari: rasanā, Sanskrit Roman transliteration: rasanā, literal Chinese meaning: taste), or also Caṇḍālī, and the indestructible ones. Dharmas and so on, and the places of the body and so on, as appropriate, are he and he himself. The explanation of what was said earlier is, E-vaṃ and so on, in what order, emanation and so on. The wheel that was spoken of is also combined with the one below, like the eye of a crow. The explanation of what is called various forms and so on will become what is called various forms and so on. That heart vajra should be known in the manner of suffering and so on. He himself is in the manner of the four suchnesses, in that.