Tibetan
་རྣམ་པར་མ་དག་པ་ཡིན་ལ་རྣལ་འབྱོར་པ་མཁས་པ་ནི། དེ་ཉིད་ཐབས་གྱིས་འཇུག་པར་བྱེད་དེ། དེས་རྣམ་པར་དག་གོ །འདི་ལྟར་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ནི། གཟོད་མ་ནས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་ཞིང་དབེན་ཏེ། གང་གིས་དེ་ལྟར་ཤེས་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་སྦྱངས་པ་སྟེ་ངེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེས་ན། ཡིད་ཀྱིས་བདེ་སོགས་ཐོབ་པ་རྣམས། །དག་པས་དུག་མེད་བྱས་ནས་ནི། །བསྟེན་བྱ་འདི་དག་བསྟེན་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྣལ་འབྱོར་པ་མཁས་པ་དང༌། བྱིས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་དག་གིས་འདི་ལྟར་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བདེན་པ་གཉིས་ལ་བརྟེན་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་པ་མཁས་པས་ཀྱང་སྒྱུ་མའི་དཔེ་བཅུ་གཉིས་དང༌། དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་མི་སྤང་སྟེ། རང་རང་ཇི་ལྟར་འདུལ་བ་བཞིན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་བསྟན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལས་དང་པོ་བདག་གིས་ནི་བདག་ དང་བདག་གིར་འཛིན་པ་ནི། འདི་ལྟ་སྟེ། རུས་དང་རིགས་དང་རྒྱུ་དང་ཆོ་འབྲང་དུ་འཛིན་པ་ལས་བཟློག་སྟེ། རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཞེས་བྱ་བ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་བདུན་ལ་གནས་ཏེ། གཙང་བ་དང་མི་གཙང་བའི་རྟོག་པ་ལས་རིམ་གྱིས་བཟློག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །རིགས་བཞི་པོ་རྣམས་ནང་ཕན་ཚུན་དུ་གོ་དང༌། ཀུ་ལ་སོགས་པའི་བཟའ་བ་དག་ཐུན་མོང་དུ་བཟའ་ཞིང༌། རིགས་དང་རིགས་མ་ཡིན་པ་ལ་བགྲོད་པར་བྱ་སྟེ། མ་དང་སྲིང་མོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གནས་པར་བྱ་བ་སྟེ། གང་དེས་ཐ་མལ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཆེར་རགས་པ་རྣམས་ལས་ལྡོག་གོ ། དེ་བས་ན་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ནི་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་བདུན་ཉིད་ཀྱིས་མིང་འཐོབ་པོ། །དེས་ན་བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱིས་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། དབང་པོ་དང༌། འབྱུང་བ་དང༌། འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་ཇི་སྙེད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ལས་དང་ལས་ཀྱི་དབང་པོའི་བྱ་བ་རྣམས་ལྷ་ཉིད་དུ་བརྟག་གིས། དེ་ལས་གཞན་གྱི་ཚུལ་དུ་མི་བརྟག་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་དང་པོའི་ལས་ཅན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས། གཟུགས་ཕུང་རྡོ་རྗེ་མ་ཡིན་ཏེ། །ཚོར་བ་ལ་ཡང་དཀར་མོར་བརྗོད། །འདུ་ཤེས་ཆུ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་མ། །འདུ་བྱེད་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ། །རྣམ་ཤེས་ཕུང་པོའི་ཚུལ་གྱིས་ནི། །བདག་མེད་རྣལ་འབྱོར་མ་གནས་སོ། །རྟག་ཏུ་འདི་དག་རྣམ་དག་པས། དེ་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་པས་འགྲུབ་འགྱུར། ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཤེལ་གྱི་ནོར་བུའི་ཉེ་འཁོར་དུ་ཁ་དོག་གང་དང་གང་གཞག་པ་དེ་དང་དེའི་ཁ་དོག་ཏུ་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རིགས་ཀྱི་བུ་སེམས་དེ་ནི་ཇི་ལྟར་སྦྱངས་པ་དེ་ལྟར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདིའི་ཕྱིར་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལྷ་མོ་ལྔ་རུ་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། ནང་གི་ཚུལ་དུ་བསྟན་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མའི་འཁོར་ལོར་རྒྱས་པར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནི་ནང་གི་འཕར་མ་སྟེ་ཕུང་བོ་ལྔ་དག་པའོ། །ཡུལ་རྣམས་ལྷ་རུ་བརྟག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ནས་ཕྱི་ཡི་འཕར་མ་བཤད། །དབང་ལྡན་དུ་ནི་པུ་ཀྐ་སཱི། །མེར་ནི་དེ་བཞིན་རི་ཁྲོད་མ། །བདེན་བྲལ་གདོལ་པ་མོ་བཞག་ཅིང༌། །རླུང་དུ་གཡུང་མོ་རྣམ་པར་གཞག །ཅེས་པས་ནི་འབྱུང་བ་བཞིའི་ལྷ་མོ་བསྟན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་ ཡུལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་བཞིའི་ལྷ་རུ་བརྟག་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དབང་དཀར་གཤིན་རྗེར་ཆོམ་རྐུན་མ། །ཆུ་ཡི་ཕྱོགས་སུ་རོ་ལངས་མ། །ལུས་ངན་དུ་ནི་གྷ་སྨ་རཱི། །ཞེས་པས་བསྟན་ཏོ། །གཞན་ཡང༌། །འོག་ཏུ་ས་སྤྱོད་མ་ཞེས་བརྗོད། །སྟེང་དུ་མཁའ་སྤྱོད་མ་ཞེས་བཤད། །ཅེས་པ་ནི་ཕྱི་ནང་གི་ཚུལ་གྱིས་གོང་དུ་རྒྱས་པར་བསྟན་ཏོ། །བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་བརྗོད་པའི་རིམ་པས་ལས་དང་པོ་པ་རྣམས་ལ་བསྟན་པའོ། །སྲིད་དང་ཞི་བའི་རང་བཞིན་གྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྲིད་པ་ནི་མཁའ་སྤྱོད་མ་ཡིན་ལ་ཞི་བ་ནི་ས་སྤྱོད་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་རྒྱུད་གཞན་ལས་ཇི་སྐད་དུ། སྲིད་པ་ནི་དཔྲལ་བ་ཡིན་ཞིང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི། ནོར་བུའི་མགྲིན་པ་ལས་ཟགས་པར་འགྱུར་བའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ལྷ་མོ་འདི་གཉིས་རྣམ་པར་གནས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲིད་པ་དང་ཞི་བའི་རང་བཞིན་དུ་སྟེང་དང་འོག་གི་ལྷ་མོ་གཉིས་ཤེས་པར་བྱའོ། །བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལ་རྣམ་པར་དག་པར་བསྟན་པ་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་འདི་ལྟ་སྟེ། གཟུགས་ལ་དཀར་མོར་བརྟག་པར་བཤད། །སྒྲ་ལ་ཆོམ་རྐུན་མ་རུ་གྲགས། །དྲི་ཡི་ཆ་ལ་རོ་ལངས་མ། །རོ་ལ་གྷ་སྨ་རཱི་རུ་གྲགས། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། བྱིས་པས་བརྟགས་པའི་དངོས་པོ་བཞི་པོ་རྣམས་དེ་ལྟར་མོས་པར་བྱས་ཏེ་གོམས་པ་ལས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་གསད་པ་ལ་སོགས་པ་གྲུབ་པ་ཡང་ཡིན་ལ། ལས་འདི་བཞིའི་ངེས་པའི་དོན་བསྟན་པ་ནི། རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས་འདི་ལྟ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་ལུས་ལས་འབྱུང་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཆུས་ཉོན་མོངས་པའི་གདུང་བ་ཞི་བར་བྱེད་པ་ནི་ཞི་བའོ། །སྔ་ན་མེད་པའི་བདེ་བ་གྱ་ནོམ་པས་ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་རྒྱས་པའི་ཕྱིར་རྒྱས་པའོ། །ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་སྡུག
Chinese
是不清净的，而瑜伽士智者，以方便而入，由此而得清净。如是，一切安乐与痛苦，从本以来，自性空寂，谁能如是知，彼即是清净，是为真实义。因此，以意所获之安乐等，以清净而无毒，此等应受用者，应受用。如是，瑜伽士智者与孩童自性者，如是次第依于二谛。瑜伽士智者亦不舍弃十二幻喻与誓言之轮，即世俗谛，如其各自所调伏，如是示现坛城之轮。如是，最初之业，我执与我所执，如是，从执着于种姓、血统、财富与后裔中解脱。所谓金刚种姓，安住于七种世俗之灌顶，为从清净与不清净之分别念中逐渐解脱之故。四种姓互相通婚，库拉等食物共同食用，可行于种姓与非种姓之间，应与母亲、姐妹等一同安住，由此可从粗大之庸常分别念中解脱。因此，金刚种姓以七种灌顶而得名。因此，我等应将蕴、界、处、根、元素以及元素所生之物，以及业与业根之作用，皆观为天神，不观为其他之相。如是，最初之业者瑜伽士们说：色蕴非金刚，感受亦说为白，想乃水之瑜伽母，行乃金刚空行母，识蕴以蕴之相，无我瑜伽母安住。以此等常时清净，瑜伽士即可成就。如是，如水晶宝珠之近处，放置何种颜色，即变为彼颜色一般。大金刚持亦
English
is impure, while the wise yogi enters through skillful means, thereby becoming pure. Thus, all happiness and suffering are, from the beginning, empty and devoid of inherent nature. Whoever knows this is purified, which is the ultimate meaning. Therefore, those who attain happiness and so on through the mind, having been made free from poison by purity, should partake of these things that are to be partaken of. Thus, wise yogis and those of childlike nature rely on the two truths in this order. Wise yogis also do not abandon the twelve examples of illusion and the wheel of vows, which are the conventional truth. As each is tamed, the wheel of the mandala is shown. Similarly, the first action is to abandon the clinging to self and what belongs to self, such as clinging to lineage, family, wealth, and descendants. The so-called Vajra lineage abides in the seven conventional empowerments, in order to gradually turn away from the notions of clean and unclean. The four lineages intermarry, and foods such as Kula are eaten in common. One should proceed between lineages and non-lineages, and abide together with mothers, sisters, and so on, thereby turning away from the grosser ordinary discriminations. Therefore, the Vajra lineage obtains its name through the seven empowerments themselves. Therefore, we should regard the aggregates, elements, sense bases, faculties, elements, and whatever arises from the elements, as well as the actions of karma and the faculties of karma, as deities themselves, and not regard them as other than that. Thus, the yogis who are beginners in action say: The form aggregate is not Vajra, feeling is also called white, perception is the yogini of water, formation is the Vajra Dakini, the consciousness aggregate, in the manner of aggregates, the selflessness yogini abides. Since these are always pure, the yogi will accomplish that. Thus, just as whatever color is placed near a crystal jewel, it changes into that color. The Great Vajradhara also
Chinese
名为菩萨金刚界者，种姓之子，心如是修习，如是转变。因此，五蕴应观想为五女神。内在之理，广示于瑜伽母之轮。那是内在之脉，即五蕴清净。为了将境观想为天女，于是宣说外在之脉。于自在中为布嘎西（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。于火中如是尸林母。于真实无有中安立旃陀罗女。于风中安立老母。如是则示现了四大之天女。同样地， 境色等观想为四大之天女，如下所示：于自在白中，死主为盗女。于水之方，为起尸母。于恶身中为嘎玛热（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。如是示现。又，下方称为地行母。上方称为空行母。如是内外之理，已于前广示。称为生起次第之方便者，乃以如是宣说之次第，为初学者所开示。以有寂之自性。所谓有者，为空行母，寂者，为地行母。如其他续部所云：有者为额头，涅槃者，从宝珠之喉中滴落。此二天女如是安住。所谓如是安住者，应知上下二天女为有寂之自性。为于生起次第中清净示现，为孩童所能领悟者，如下所示：色应观想为白母。声则称为盗女。于香之分，为起尸母。于味则称为嘎玛热（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。如是宣说。孩童所观想之四事物，如是信解而串习，则于世俗中杀等亦能成就。此四业之决定意义，根本续部中如是说：金刚心，有情之自身所生之菩提心之水，平息烦恼之痛苦，是为寂静。以无有先例之广大喜乐，身语意增长，故为增长。身语意苦，
English
As for the one called Vajradhātu Bodhisattva, the son of the lineage, the mind transforms according to how it is trained. Therefore, the five aggregates should be contemplated as the five goddesses. The inner aspect is extensively shown in the circle of yoginis. That is the inner pulse, the purification of the five aggregates. In order to contemplate the objects as goddesses, then the outer pulse is explained. In the realm of power is Pukkasī (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, literal Chinese meaning). In fire, similarly, is the charnel ground mother. In the absence of truth, the candala woman is placed. In wind, the old mother is placed. Thus, the goddesses of the four elements are shown. Similarly, objects such as form are contemplated as the goddesses of the four elements, as follows: In the white realm of power, the lord of death is the thief woman. In the direction of water, is the corpse-raising mother. In the evil body is Ghasmarī (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, literal Chinese meaning). Thus it is shown. Furthermore, below is called the earth-walking mother. Above is called the sky-walking mother. Thus, the inner and outer aspects have been extensively shown above. The so-called aspect of the generation stage is taught to beginners in the order of such explanation. With the nature of existence and peace. What is called existence is the sky-walking mother, and peace is the earth-walking mother. As it is said in other tantras: existence is the forehead, and nirvana drips from the throat of the jewel. These two goddesses abide in this way. What is called abiding in this way should be understood as the two goddesses above and below as the nature of existence and peace. To show purity in the generation stage, what can be understood by children is as follows: form should be contemplated as the white mother. Sound is called the thief woman. In the aspect of smell, is the corpse-raising mother. In taste is called Ghasmarī (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, literal Chinese meaning). Thus it is said. The four objects contemplated by children, by believing and habituating in this way, then killing and so on are also accomplished in the conventional. The definitive meaning of these four actions is said in the root tantra as follows: Vajra heart, the water of the mind of enlightenment arising from the body of sentient beings, pacifies the suffering of afflictions, which is peace. Because body, speech, and mind increase with unprecedented great bliss, it is increase. Body, speech, and mind suffer,