Tibetan
ས་བུ་ནི་རྒྱས་བཏབ་ཅིང༌། །བུས་ཀྱང་ཕ་ལ་དེ་བཞིན་ནོ། །འབྲས་ བུས་རྒྱུ་ལ་རྒྱས་བཏབ་པ། །རྒྱུ་ཡིས་འབྲས་བུ་རྒྱས་བཏབ་ཅིང༌། །འབྲས་བུ་བྱེད་རྒྱུའི་འབྲེལ་པ་ནི། །རྣམ་པར་དཔྱད་ལས་དམིགས་སུ་མེད། །འབྲས་བུ་བྱེད་རྒྱུ་བརྟག་པ་འདི། །དེ་ཕྱིར་བཤད་པར་བྱ་ཡིས་ཉོན། །ས་བོན་སྡོང་པོའི་རང་བཞིན་གྱིས། །རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུའི་མཚན་ཉིད་དུ། །བྱིས་པས་ཐམས་ཅད་ཀུན་དུ་བརྟགས། །བྱེད་རྒྱུ་འབྲས་བུར་འགྱུར་བ་སྟེ། །ས་བོན་རྒྱུ་ལ་ལྟོས་ནས་ནི། །འབྲས་བུའི་ཤིང་ལྗོན་འགྱུར་དེ་བཞིན། །ཤིང་སྡོང་བྱེད་རྒྱུ་ལ་ལྟོས་ནས། །ས་བོན་འབྲས་བུར་དེ་བཞིན་འགྱུར། །དེ་ལྟར་རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུར་འགྱུར། །འབྲས་བུ་ལ་ཡང་བྱེད་རྒྱུར་འགྱུར། །འབྲས་དང་བྱེད་རྒྱུ་གཉིས་དག་འགྱུར། །དེ་ལྟར་དེ་རྣམས་བཞི་ཉིད་དོ། །ས་བོན་མེད་པར་སྡོང་པོ་མིན། །སྡོང་པོ་མེད་པར་ས་བོན་མིན། །བྱེད་རྒྱུ་མེད་པར་འབྲས་བུ་གང༌། །དམ་བཅའ་བྱ་བ་དོན་མེད་འགྱུར། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པ་པོ། །སངས་རྒྱས་སྲས་སུ་སླར་ཡང་འགྱུར། །བདེ་བ་གང་གིས་ཕུང་པོར་འགྱུར། །དེ་ཡིས་སླར་ཡང་བདེ་བར་འགྱུར། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱར་འགྱུར། །ཕུང་པོ་འཆི་ལས་བདེ་བའོ། །ཕུང་པོ་དེ་ཡིས་སྐྱེད་བྱེད་འགྱུར། །འཆི་དང་འཕོ་པའི་རྒྱུ་ལས་སོ། །བདེ་བ་མེད་པར་ཕུང་པོ་མེད། །ཕུང་པོ་མེད་པར་བདེ་བའང་མེད། །རྒྱུ་མེད་པ་ཡིས་འབྲས་བུ་མེད། །འབྲས་བུ་མེད་པས་རྒྱུ་ཡོད་མིན། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་གཉིས་གཉིས་འགྱུར། །དེ་ལྟར་དེ་རྣམས་བཞི་ཉིད་དོ། །དེར་ནི་བཞི་ཡིས་རྒྱས་འདེབས་པ། །ས་ཡིས་རབ་ཏུ་བརྟག་པར་ནུས། །སླར་ཡང་བཞི་པོ་བཞི་རྣམས་ཀྱིས། །སྤྲོ་དང་བསྡུ་བའི་ཆོས་ལས་སོ། །རྣམ་པར་གནས་མེད་ཐལ་འགྱུར་བས། །འཁོར་བའི་སྲིད་པའི་བར་གནས་པའོ། །སྐྱེ་དང་འཇིག་པའི་ཆོས་ཀྱིས་ནི། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་སྲིད་པར་གནས། །འབྲས་བུ་དང་རྒྱུ་འགོག་པ་ཡིས། །དེ་དག་སྐྱེ་མེད་འཇིག་པ་མེད། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་འགོག་པ་ཡིས། །ཇི་ལྟར་སངས་རྒྱས་སུ་མི་འགྱུར། །སྐྱེ་དང་འཇིག་པ་ལས་གྲོལ་བའི། །རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཐམས་ཅད་གཟིགས། །བུར་ཤིང་དབྱུག་ལས་སླར་དབྱུག་པ། །དབྱུག་ལས་སླར་ཡང་དབྱུག་པར་འགྱུར། །དེ་བཞིན་བསོད་ནམས་ལས་བསོད་ནམས། །སྡིག་པ་ལས་སླར་སྡིག་པར་འགྱུར། །འབུ་ཞིག་ཟད་ལས་བུང་བ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ སྡིག་ལས་བསོད་ནམས་འགྱུར། །བསོད་ནམས་ཟད་ལས་སྡིག་པར་འགྱུར། །ཤི་བའི་ལུས་ལ་སྲིན་བུ་བཞིན། །ཇི་ལྟར་དངུལ་ཆུ་སྦྱོར་བྱེད་པ། །དངུལ་ཆུའི་གནས་སྐབས་ལྔར་བརྗོད་པ། །དེ་བཞིན་མཁས་པས་གནས་སྐབས་ལྔར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་ཤེས་པར་བྱ། དུ་བ་ཙི་ཏི་ཙི་ཏིའི་སྒྲ། །སྦལ་པ་མཆོད་པ་ཉིད་དང་ནི། །འདར་དང་འདར་བ་མེད་པ་ཉིད། །དངུལ་ཆུའི་གནས་སྐབས་ལྔ་རུ་བཤད། །འགྱུར་དང་འགྱུར་དང་དེ་ནས་འཛག །འཛག་པ་མེད་དང་དྲི་མེད་གཞན། །བསམ་གཏན་པ་ཡི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །གནས་སྐབས་ལྔ་རུ་འགྱུར་བ་ཡིན། །བ་ལྕིའི་རྟེན་གྱི་སྦྱོར་བ་ཡི། །ཇི་ལྟར་དངུལ་ཆུ་འཛིན་བྱེད་པ། །ཐབས་ཀྱི་རྟེན་གྱི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་དེ་ལྟར་བཟུང༌། །དངུལ་ཆུ་འདར་བ་མེད་མ་བྱས། །སེམས་ནི་དྲི་མེད་མ་བྱས་པ། །ལུས་ཆེད་ཐར་པའི་ཆེད་མ་ཡིན། །ནོར་ཆེད་བདེ་བའི་ཆེད་མ་ཡིན། །ཇི་ལྟར་ཟངས་མ་དངུལ་ཆུས་ཕུག །སླར་ཡང་ཟངས་མ་ཉིད་འགྱུར་མིན། །དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཕུག་ལུས། །སླར་ཡང་ཕྱུགས་ཉིད་འགྲོ་བ་མིན། །སྨན་མཆོག་རྣམས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ཇི་ལྟར་དངུལ་ཆུས་ལྕགས་ཟོས་ཏེ། །འདར་བ་མེད་ཅིང་གྱུར་པ་ཕུག །ལྕགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་གསེར་དུ་བྱེད། །སྟོང་ཉིད་གཟུགས་བརྙན་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ཁམས་རྣམས་ཇི་ལྟར་བདེར་ཟོས་ནས། །དྲི་མེད་བྱང་ཆུབ་སོན་པ་ནི། །གཞན་གྱི་སེམས་རྣམས་བྱིན་རློབ་བྱེད། །རྒྱལ་བ་ཡིས་ནི་ནད་རྣམས་འཕྲོག །བཞུ་བ་ཡིས་ནི་དབུལ་བ་འཇོམས། །བསྒྱུར་བ་ཡིས་ནི་དངོས་གྲུབ་སྟེར། །རྗེས་སུ་བསྒྱུར་བས་འཆི་མེད་ཉིད། །རྒྱུ་མཐུན་པས་ནི་རྒས་པ་འཕྲོག །རྣམ་པར་སྨིན་པས་དཔལ་སྟེར་བྱེད། །སྐྱེས་བུ་བྱེད་འདིས་དངོས་གྲུབ་པོ། །དྲི་མ་མེད་པས་འཆི་མེད་སྟེར། །འཆི་ན་མ་རིག་པ་འཇུག་ཅིང༌། །དེ་ལས་འདུ་བྱེད་རྣམས་སྐྱེའོ། །དེ་ཉིད་དང་པོའི་མགོན་པོར་བཤད། །ཞལ་གསུམ་རྣམ་པ་ཕྱག་དྲུག་པ། །མི་བསྐྱོད་དང་པོ་འཇུག་པ་གང༌། །དེ་ལས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འབྱུང༌། །དེ་ལས་མིང་དང་གཟུགས་སུ་འགྱུར། །དེ་ནས་ཁམས་དྲུག་བདག་ཉིད་ཅན། །སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གོ་འདི་རྣམས་ལས། །གཟུགས་རྡོ་རྗེ་སོགས་ངེས་པར་འབྱུང༌། །མིག་སོགས་རྣམས་དང་གཟུགས་སོགས་རྣམས། །ལན་ཅིག་སྦྱོར་བ་ རེག་པའོ། །དེ་ལས་ཚོར་བ་སྐྱེ་བ་སྟེ། །དེ་ནི་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ཉིད། །སྲིད་པ་ལོངས་སྤྱོད་བདག་ཉིད་སྲེད། །དེ་ཉིད་ལས་ནི་ཉེ་བར་སྐྱེ། །དེ་ལས་ཉེ་བར་ལེན་བར་བརྗོད། །ལག་པ་རྐང་པ་རྐྱོང་བའོ། །དེ་ལས་སྲིད་པ་སྐྱེ་འགྱུར་ཏེ། །བྱིས་པའི་དབུགས་ནི་ཕྱིར་འབྱུང་བའོ། །དེ་ལས་སྐྱེད་འདི་འདུ་ཤེས་དང༌། །བྱིས་པ་རྣམ་ཀྱིས་རྟག་བརྗོད་པའོ
Chinese
种子被种植， 果实也同样对待种子。 果实使因增长， 因使果实增长。 果实与因的联系， 从分析中无法确定。 对果实与因的考察， 因此，请听我讲述。 种子具有树木的自性， 在因上具有果实的特征。 孩童们普遍认为一切都是这样。 因会变成果实， 种子依赖于因， 就像变成果实的树木一样。 树木依赖于因， 种子也同样变成果实。 因此，因会变成果实， 果实也会变成因。 果实和因两者都会变化， 因此，它们是四种。 没有种子就没有树木， 没有树木就没有种子。 没有因，哪里来的果实？ 承诺之事将变得毫无意义。 一切佛陀都是生者， 再次变成佛子。 快乐变成蕴， 它又会变成快乐。 被称为金刚萨埵， 蕴从死亡中获得快乐。 蕴会变成生者， 从死亡和转移的因中产生。 没有快乐就没有蕴， 没有蕴也没有快乐。 没有因就没有果实， 没有果实就没有因。 因和果实两者都会变化， 因此，它们是四种。 在那里，四者互相增长， 可以通过土地来彻底考察。 再次，四者通过四者， 从扩展和收缩的法性中产生。 由于无有自性而成为空性， 存在于轮回的生存之间。 通过生和灭的法性， 因和果存在于世间。 通过阻止果实和因， 它们无生无灭。 通过阻止因和果， 如何不成佛？ 从生和灭中解脱出来的， 瑜伽士们都看到了。 从甘蔗杖中再次产生杖， 从杖中再次产生杖。 同样，从福德中产生福德， 从罪恶中再次产生罪恶。 就像虫子耗尽后变成蜜蜂一样， 同样，从罪恶中产生福德。 福德耗尽后变成罪恶， 就像死尸上的虫子一样， 就像银
English
The seed is planted, And the fruit treats the father in the same way. The fruit makes the cause grow, The cause makes the fruit grow. The connection between fruit and cause, Cannot be determined from analysis. This examination of fruit and cause, Therefore, listen to what I will say. The seed has the nature of a tree, In the cause, it has the characteristic of a fruit. Children universally regard everything as such. The cause becomes the fruit, The seed depends on the cause, Just like becoming a fruit tree. The tree depends on the cause, The seed also becomes the fruit in the same way. Therefore, the cause becomes the fruit, The fruit also becomes the cause. Both the fruit and the cause change, Therefore, they are four. Without a seed, there is no tree, Without a tree, there is no seed. Without a cause, where does the fruit come from? The promised thing will become meaningless. All Buddhas are begetters, Again become the sons of the Buddhas. Happiness becomes aggregates, It will again become happiness. Called Vajrasattva, The aggregates obtain happiness from death. The aggregates will become the begetter, From the cause of death and transference. Without happiness, there are no aggregates, Without aggregates, there is no happiness. Without a cause, there is no fruit, Without a fruit, there is no cause. Both the cause and the fruit change, Therefore, they are four. There, the four grow each other, Can be thoroughly examined through the earth. Again, the four through the four, Arise from the nature of expanding and contracting. Because of the absence of inherent existence, it becomes emptiness, Existing between the existences of samsara. Through the nature of arising and ceasing, The cause and the fruit exist in the world. By stopping the fruit and the cause, They are unborn and unceasing. By stopping the cause and the fruit, How can one not become a Buddha? Those who are liberated from arising and ceasing, All the yogis see. From the sugarcane stick, a stick is produced again, From the stick, a stick is produced again. Similarly, from merit, merit is produced, From sin, sin is produced again. Just as a worm becomes a bee after being exhausted, Similarly, from sin, merit is produced. After merit is exhausted, it becomes sin, Like a worm on a dead body, Like silver
Chinese
又作合和，水银有五种状态，同样智者应知菩提心也有五种状态。如烟、如提 चिति（藏文，梵文天城体，citi，梵文罗马拟音，citi，积聚）、如提 चिति（藏文，梵文天城体，citi，梵文罗马拟音，citi，积聚）之声，如蛙、如供养，如动摇与不动摇，这是水银的五种状态。变、变、然后滴，不滴与无垢，禅定者的菩提心，有五种状态的转变。以铅的依处作合和，如何执持水银，以方便的依处作合和，菩提心就是这样执持。水银没有做成不动摇，心没有做成无垢，不是为了身体，不是为了解脱，不是为了财富，不是为了安乐。如以水银穿透铜，铜不会再次变化，同样以智慧穿透身体，不会再次堕入畜生。以殊胜药的合和，如水银吞食铁，穿透不动摇的转变，一切铁都变成金。以空性影像的合和，如何安乐地吞食诸界，无垢菩提之种子，加持其他众生的心。胜者能夺走疾病，熔化能摧毁贫穷，转化能给予成就，随之转化是不死，因相同能夺走衰老，令成熟能给予光辉，以丈夫之作用能成就，以无垢能给予不死。若死则无明入，由此生起诸行，这就是最初的怙主所说。三面六臂的形象，不动者最初进入，由此生起分别识，由此转变为名与色，由此是六界之自性，从此六处生，从此必生色金刚等，眼等与色等，一次结合是触，由此生起感觉，这就是宝生。有欲是世间享受之自性，由此生起亲近，由此说为近取，是伸出手脚，由此生起有，是婴儿之气息向外，由此生起此想，婴儿以各种方式说常
English
Also making union, mercury has five states, similarly the wise should know that Bodhicitta also has five states. Like smoke, like Citi चिति (Tibetan, Devanagari, citi, Romanized Sanskrit, citi, literal meaning: accumulation), like the sound of Citi चिति (Tibetan, Devanagari, citi, Romanized Sanskrit, citi, literal meaning: accumulation), like a frog, like offering, like shaking and not shaking, these are the five states of mercury. Change, change, then drip, not dripping and stainless, the Bodhicitta of meditators, there are five states of transformation. Making union with the support of lead, how to hold mercury, making union with the support of skillful means, Bodhicitta is held in this way. Mercury is not made unshakeable, the mind is not made stainless, it is not for the sake of the body, not for the sake of liberation, not for the sake of wealth, not for the sake of happiness. Just as mercury penetrates copper, the copper will not change again, similarly wisdom penetrates the body, it will not fall into animal existence again. With the union of supreme medicines, just as mercury devours iron, penetrating the unshakeable transformation, all iron becomes gold. With the union of emptiness and image, how to happily devour the realms, the seed of stainless Bodhi, bless the minds of other beings. The Victorious One can take away diseases, melting can destroy poverty, transformation can give accomplishments, following transformation is immortality, the same cause can take away old age, causing maturation can give splendor, with the action of a husband one can accomplish, with stainlessness one can give immortality. If death occurs, ignorance enters, from this arise actions, this is what the first protector said. The image of three faces and six arms, the immovable one first enters, from this arises discriminating consciousness, from this it transforms into name and form, from this is the nature of the six realms, from this the six places arise, from this the Vajra of form etc. will surely arise, eyes etc. and forms etc., one union is touch, from this feeling arises, this is Ratnasambhava. Having desire is the nature of worldly enjoyment, from this arises closeness, from this it is said to be near taking, it is stretching out hands and feet, from this existence arises, it is the breath of a baby going out, from this arises this thought, the baby speaks of permanence in various ways.