Tibetan
་པོའོ། །ཀཱ་ཡིག་ནི་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའོ། །ཡ་ཡིག་ནི་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའོ། །ཝཱ་ཀ་ཡིག་ནི་ཀུན་དུ་བཟང་པོ་སྟེ། དེ་ལྟར་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་རྣམས་སོ། །ཙི་ཡིག་ནི་རེངས་བྱེད་མའོ། །ཏྟ་ཡིག་ནི་ང་རྒྱལ་མའོ། །བ་ཡིག་ནི་རྨུགས་བྱེད་མའོ། །ཛྲ་ཡིག་ནི་ཤིན་ཏུ་བརྩོན་འགྲུས་མའོ། །ཡོ་ཡིག་ནི་ཤིན་ཏུ་སྔོན་མོའོ། །ཥིཏ་ཡིག་ནི་དྲག་སྤྱན་མའོ། །བྷ་ཡིག་ནི་གནོང་མཛེས་སོ། །ག་ཡིག་ནི་གཙུག་ཏོར་རོ། །ཥུ་ཡིག་ནི་བགེགས་མཐར་བྱེད་དོ། །པི་ཡིག་ནི་ཤེས་རབ་མཐར་བྱེད་དོ། །ཛ་ཡིག་ནི་པདྨ་མཐར་བྱེད་དོ། །ཧཱ་ཡིག་ནི་གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་དོ། །ར་ཡིག་ནི་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་གཙོ་བོ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་པའོ། །དེ་ལྟར་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བར་ཡོངས་སུ་དག་པ་རྣམས་ཏེ། ཁམས་དྲུག་རྣམས་དང༌། ཕུང་པོ་དྲུག་རྣམས་དང༌། ཡུལ་དྲུག་རྣམས་དང༌། དབང་པོ་དྲུག་རྣམས་དང༌། ལས་ཀྱི་དབང་པོའི་བྱ་བ་དྲུག་རྣམས་དང༌། ལས་ཀྱི་དབང་པོ་དྲུག་དང༌། བདེ་བ་ཆེན་པོའོ་ཞེས་པ་སྟེ་བཞི་པ་ཟད་པ་ལས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་རྣམས་དང༌། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་རྣམས་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་རྣམས་དང༌། དབང་པོ་ལྔ་རྣམས་དང༌། སྟོབས་ལྔ་རྣམས་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་རྣམས་སོ་ཞེས་པའོ། །དེ་ལྟར་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལས་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྟེ། བཞི་པ་ཟད་པ་ལས་གཉིད་སྟུག་པོ་ཟད་དོ། །གཉིད་སྟུག་པོ་ཟད་པས་རྨི་ལམ་ཟད་དོ། །རྨི་ལམ་ཟད་པ་ལས་སད་པ་ཟད་པའོ། །དེ་རྣམས་ཟད་པ་ལས་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དང༌། ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང༌། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རྣམས་སུ་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཡེ་ཤེས་དང༌། སེམས་དང༌། ངག་དང༌། ལུས་སྒྲིབ་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར། ཐམས་ཅད་ནས་ནི་ཕྱག་ཞབས་སོགས། །ཀུན་ནས་སྤྱན་དང་དབུ་དང་ཞལ། །ཀུན་ནས་ཐོས་ལྡན་འཇིག་རྟེན་དུ། །ཐམས་ ཅད་གཡོགས་ནས་བཞུགས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར། ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་ཁྱབ་པ་པོ། །ཕྲ་ཞིང་ཟག་མེད་ས་བོན་ནོ། །རྡུལ་མེད་རྡུལ་བྲལ་དྲི་མ་མེད། །ཉེས་པ་སྤངས་པ་སྐྱོན་མེད་པ། །ཤིན་ཏུ་སད་པ་སད་པའི་བདག །ཀུན་ཤེས་ཀུན་རིག་དམ་པ་པོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཆོས་ཉིད་འདས། །ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་ཚུལ་འཆང་བ། །དེ་ལྟར་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་སྐུ་བཞིའི་བདག་ཉིད་ཅན་བཅོམ་ལྡན་འདས
Chinese
པོའོ། །ཀཱ་ཡིག་ནི་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའོ། །ཡ་ཡིག་ནི་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའོ། །ཝཱ་ཀ་ཡིག་ནི་ཀུན་དུ་བཟང་པོ་སྟེ། དེ་ལྟར་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་རྣམས་སོ། །ཙི་ཡིག་ནི་རེངས་བྱེད་མའོ། །ཏྟ་ཡིག་ནི་ང་རྒྱལ་མའོ། །བ་ཡིག་ནི་རྨུགས་བྱེད་མའོ། །ཛྲ་ཡིག་ནི་ཤིན་ཏུ་བརྩོན་འགྲུས་མའོ། །ཡོ་ཡིག་ནི་ཤིན་ཏུ་སྔོན་མོའོ། །ཥིཏ་ཡིག་ནི་དྲག་སྤྱན་མའོ། །བྷ་ཡིག་ནི་གནོང་མཛེས་སོ། །ག་ཡིག་ནི་གཙུག་ཏོར་རོ། །ཥུ་ཡིག་ནི་བགེགས་མཐར་བྱེད་དོ། །པི་ཡིག་ནི་ཤེས་རབ་མཐར་བྱེད་དོ། །ཛ་ཡིག་ནི་པདྨ་མཐར་བྱེད་དོ། །ཧཱ་ཡིག་ནི་གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་དོ། །ར་ཡིག་ནི་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་གཙོ་བོ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་པའོ། །དེ་ལྟར་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བར་ཡོངས་སུ་དག་པ་རྣམས་ཏེ། ཁམས་དྲུག་རྣམས་དང༌། ཕུང་པོ་དྲུག་རྣམས་དང༌། ཡུལ་དྲུག་རྣམས་དང༌། དབང་པོ་དྲུག་རྣམས་དང༌། ལས་ཀྱི་དབང་པོའི་བྱ་བ་དྲུག་རྣམས་དང༌། ལས་ཀྱི་དབང་པོ་དྲུག་དང༌། བདེ་བ་ཆེན་པོའོ་ཞེས་པ་སྟེ་བཞི་པ་ཟད་པ་ལས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་རྣམས་དང༌། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་རྣམས་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་རྣམས་དང༌། དབང་པོ་ལྔ་རྣམས་དང༌། སྟོབས་ལྔ་རྣམས་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་རྣམས་སོ་ཞེས་པའོ། །དེ་ལྟར་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལས་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྟེ། བཞི་པ་ཟད་པ་ལས་གཉིད་སྟུག་པོ་ཟད་དོ། །གཉིད་སྟུག་པོ་ཟད་པས་རྨི་ལམ་ཟད་དོ། །རྨི་ལམ་ཟད་པ་ལས་སད་པ་ཟད་པའོ། །དེ་རྣམས་ཟད་པ་ལས་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དང༌། ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང༌། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རྣམས་སུ་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཡེ་ཤེས་དང༌། སེམས་དང༌། ངག་དང༌། ལུས་སྒྲིབ་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར། ཐམས་ཅད་ནས་ནི་ཕྱག་ཞབས་སོགས། །ཀུན་ནས་སྤྱན་དང་དབུ་དང་ཞལ། །ཀུན་ནས་ཐོས་ལྡན་འཇིག་རྟེན་དུ། །ཐམས་ ཅད་གཡོགས་ནས་བཞུགས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར། ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་ཁྱབ་པ་པོ། །ཕྲ་ཞིང་ཟག་མེད་ས་བོན་ནོ། །རྡུལ་མེད་རྡུལ་བྲལ་དྲི་མ་མེད། །ཉེས་པ་སྤངས་པ་སྐྱོན་མེད་པ། །ཤིན་ཏུ་སད་པ་སད་པའི་བདག །ཀུན་ཤེས་ཀུན་རིག་དམ་པ་པོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཆོས་ཉིད་འདས། །ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་ཚུལ་འཆང་བ། །དེ་ལྟར་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་སྐུ་བཞིའི་བདག་ཉིད་ཅན་བཅོམ་ལྡན་འདས།
English
po'o. Ka letter is the essence of the sky. Ya letter is Vajrapani. Waka letter is Samantabhadra. Thus are the twelve sources. Tsi letter is the stiffening mother. Tta letter is the conceited mother. Ba letter is the obscuring mother. Dzra letter is the very diligent mother. Yo letter is the very ancient one. Shita letter is the fierce-eyed mother. Bha letter is the beautiful one. Ga letter is the crown. Shu letter is the one who destroys obstacles. Pi letter is the one who destroys wisdom. Dza letter is the one who destroys the lotus. Ha letter is the one who destroys Yama. Ra letter is the essence of wisdom and method, the chief Vajrasattva, the thirty-seven. Thus, the thirty-seven aspects of enlightenment are completely pure in their respective order. The six elements, the six aggregates, the six realms, the six faculties, the six activities of the faculties of action, the six faculties of action, and the great bliss are exhausted from the fourth. Therefore, the four mindfulnesses, the four correct abandonments, the four legs of miraculous power, the five faculties, the five powers, the eightfold noble path, and the seven branches of enlightenment. Thus, from great bliss, the Dharmakaya is the essence. From the exhaustion of the fourth, deep sleep is exhausted. From the exhaustion of deep sleep, dreams are exhausted. From the exhaustion of dreams, awakening is exhausted. From the exhaustion of these, in their respective order, co-emergence, the complete enjoyment of Dharma and wealth, and the Nirmanakaya, in their respective order, arise. Wisdom, mind, speech, and body become without obscuration. Therefore: From all, hands and feet, etc., From all, eyes, head, and face, From all, the wise one in the world, Completely covered, he dwells. Therefore: Without parts, all-going, pervasive, Subtle and stainless seed, Without dust, free from dust, without stain, Abandoning faults, without defects, Very awake, the lord of awakening, All-knowing, all-seeing, the holy one, Transcending the nature of consciousness, Holding the manner of non-dual wisdom. Thus, completely liberated from all obscurations, the Bhagavan, possessing the nature of the four bodies.
Tibetan
་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེས་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ནི་སྟོན་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་ནི་གསོལ་བ་འདེབས་པ་པོའོ་ཞེས་པ་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེའི་འགྲེལ་པ་སྟོང་ཕྲག་དྲུག་པར་སྟོན་པ་པོ་དང༌། གསོལ་བ་འདེབས་པ་པོ་དང༌། རྗོད་པར་བྱེད་པ་དང༌། བརྗོད་པར་བྱ་བ་དང༌། འབྲེལ་པར་བྱ་བ་དང༌། བཞུགས་པའི་གནས་ངེས་པ་སྟེ་ཡོངས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་པའོ།། །། ཡོངས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་པ།
Chinese
黑茹迦（梵文：Hevajra）十二自在是导师。菩提萨埵金刚藏十自在是祈请者。如是《黑茹迦释》六千颂中，导师与祈请者，以及言说者与所言说，关联者与安住处决定，即是第二决断。 第二决断。
English
Hevajra's twelve powers are the teacher. Bodhisattva Vajragarbha's ten powers are the supplicant. Thus, in the six thousand verses of the Hevajra commentary, the teacher and the supplicant, as well as the speaker and what is spoken, the related and the determined place of dwelling, are the second determination. The second determination.