Tibetan
笃补巴·喜饶坚赞大师全集JDol209ཀུན་གཞིའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཁྱད་འཕགས་བཞུགས། 9-266 ༄༅། །ཀུན་གཞིའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཁྱད་འཕགས་བཞུགས། ༄༅། །ཀུན་གཞིའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཁྱད་ འཕགས་བཞུགས། ༄༅། །ཨོཾ་བདེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་བཅུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་ སྐྱབས་སུ་སོང་ནས། ཀུན་གཞིའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བརྗོད་ན། གསུང་རབ་ མང་པོར་ཀུན་གཞི་ཞེས་གསུངས་པ་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ཡིན་པའི་ཀུན་གཞི་ དང་རྣམ་ཤེས་ཡིན་པའི་ཀུན་གཞིའོ། །ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དོན་དམ་ཡིན་པའི་ཀུན་ གཞི་དང་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་པའི་ཀུན་གཞིའོ། །ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། འདུས་མ་བྱས་ཡིན་ པའི་ཀུན་གཞི་དང་འདུས་བྱས་ཡིན་པའི་ཀུན་གཞིའོ། །ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། རྟག་པ་ ཡིན་པའི་ཀུན་གཞི་དང་མི་རྟག་པ་ཡིན་པའི་ཀུན་གཞིའོ། །ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། རང་ བཞིན་གཉུག་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་གཞི་དང་བཅོས་མ་གློ་བུར་བ་ཡིན་པའི་ཀུན་ གཞིའོ། །ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དོན་དམ་པའི་དགེ་བ་ཡིན་པའི་ཀུན་གཞི་དང་མ་ བསྒྲིབས་ལུང་མ་བསྟན་ཡིན་པའི་ཀུན་གཞིའོ། །ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། རྣམ་པར་བྱང་བ་ མྱང་འདས་ཡིན་པའི་ཀུན་གཞི་དང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་འཁོར་བ་ཡིན་པའི་ཀུན་ གཞིའོ། །ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཡོངས་གྲུབ་ཡིན་པའི་ཀུན་གཞི་དང་ཀུན་བཏགས་ཡིན་ པའི་ཀུན་གཞིའོ། །ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཟག་མེད་ཡིན་པའི་ཀུན་གཞི་དང་ཟག་བཅས་ ཡིན་པའི་ཀུན་གཞིའོ། །ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དོན་དམ་གྱི་ས་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་ ཚང་བའི་ཀུན་གཞི་དང་དེ་རྣམས་མ་ཚང་བའི་ཀུན་གཞིའོ། །ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སྦྱང་གཞི་ཡིན་པའི་ཀུན་གཞི་དང་སྦྱང་བྱ་དྲི་མ་ཅན་ཡིན་པའི་ཀུན་གཞིའོ། །ཡང་རྣམ་ པ་གཉིས་ཏེ། སྐད་ཅིག་དང་རྟེན་འབྲེལ་དང་རྣམ་ཤེས་ལས་འདས་པའི་ཀུན་གཞི་དང་ དེ་རྣམས་ལས་མ་འདས་པའི་ཀུན་གཞིའོ། །ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། གཤིས་ལུགས་ལ་ཡོད་ 9-267 པའི་ཀུན་གཞི་དང་གཤིས་ལུགས་ལ་མེད་པའི་ཀུན་གཞིའོ། །ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། གཞན་སྟོང་ཟབ་མོ་ཡིན་པའི་ཀུན་གཞི་དང་རང་སྟོང་མི་ཟབ་པ་ཡིན་པའི་ཀུན་ གཞིའོ། །ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཐོབ་བྱ་ཡིན་པའི་ཀུན་གཞི་དང་སྤང་བྱ་ཡིན་པའི་ཀུན་ གཞིའོ། །ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། བླང་བྱ་ཡིན་པའི་ཀུན་གཞི་དང་དོར་བྱ་ཡིན་པའི་ཀུན་ གཞིའོ། ། དེ་བཞིན་དུ། གཤིས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཟབ་མོ་ཡིན་མིན་གྱི་ཀུན་གཞི་གཉིས་དང་། ཤེར་ ཕྱིན་ཟབ་མོ་ཡིན་མིན་གྱི་ཀུན་གཞི་གཉིས་དང་། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡིན་མིན་གྱི་ཀུན་གཞི་ གཉིས་དང་། དབུ་མ་ཆེན་པོ་ཡིན་མིན་གྱི་ཀུན་གཞི་གཉིས་དང་། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཡིན་ མིན་གྱི་ཀུན་གཞི་གཉིས་དང་། མྱང་འདས་ཆེན་པོ་ཡིན་མིན་གྱི་ཀུན་གཞི་གཉིས་དང་། ཐེག་ཆེན་མཐར་ཐུག་ཡིན་མིན་གྱི་ཀུན་གཞི་གཉ
Chinese
《殊胜的阿赖耶识分类》 顶礼并皈依自生五智与十方，简述阿赖耶识的分类： 诸多经论中提到的‘阿赖耶识’，可分为两种：是智慧的阿赖耶识和是识蕴的阿赖耶识。 又可分为两种：是胜义谛的阿赖耶识和世俗谛的阿赖耶识。 又可分为两种：是非造作的阿赖耶识和造作的阿赖耶识。 又可分为两种：是常恒的阿赖耶识和无常的阿赖耶识。 又可分为两种：是本性固有的阿赖耶识和虚假的、突发的阿赖耶识。 又可分为两种：是胜义谛的善的阿赖耶识和无覆无记的阿赖耶识。 又可分为两种：是完全清净的涅槃的阿赖耶识和完全染污的轮回的阿赖耶识。 又可分为两种：是圆成实的阿赖耶识和遍计所执的阿赖耶识。 又可分为两种：是无漏的阿赖耶识和有漏的阿赖耶识。 又可分为两种：是胜义谛的诸地自性圆满的阿赖耶识和不圆满的阿赖耶识。 又可分为两种：是所净化的阿赖耶识和能净化的垢染的阿赖耶识。 又可分为两种：是超越刹那、缘起和识蕴的阿赖耶识和不超越这些的阿赖耶识。 又可分为两种：是本性中存在的阿赖耶识和本性中不存在的阿赖耶识。 又可分为两种：是他空深奥的阿赖耶识和自空不甚深奥的阿赖耶识。 又可分为两种：是应获得的阿赖耶识和应断除的阿赖耶识。 又可分为两种：是应接受的阿赖耶识和应舍弃的阿赖耶识。 同样地，还有体性的存在方式深奥与否的两种阿赖耶识，般若波罗蜜多深奥与否的两种阿赖耶识，大手印深奥与否的两种阿赖耶识，大中观深奥与否的两种阿赖耶识，大菩提深奥与否的两种阿赖耶识，大涅槃深奥与否的两种阿赖耶识，大乘究竟与否的两种阿赖耶识。
English
The Excellent Differentiation of the Ground (Ālaya-vijñāna) Homage and refuge in the five self-born wisdoms and the ten directions. To briefly state the excellent differentiation of the ground: In many scriptures, 'ground' (Ālaya-vijñāna) is spoken of in two ways: the ground that is wisdom and the ground that is consciousness. Again, two types: the ground that is ultimate truth and the ground that is conventional truth. Again, two types: the ground that is unconditioned and the ground that is conditioned. Again, two types: the ground that is permanent and the ground that is impermanent. Again, two types: the ground that is naturally inherent and the ground that is artificially adventitious. Again, two types: the ground that is virtuous in the ultimate sense and the ground that is obscured and unspecified. Again, two types: the ground that is completely purified, nirvana, and the ground that is completely afflicted, samsara. Again, two types: the ground that is perfectly established and the ground that is imputed. Again, two types: the ground that is without outflows and the ground that is with outflows. Again, two types: the ground in which the ultimate grounds are naturally complete and the ground in which they are incomplete. Again, two types: the ground that is to be purified and the ground that is to be purified, which is defiled. Again, two types: the ground that transcends moments, interdependence, and consciousness, and the ground that does not transcend them. Again, two types: the ground that exists in nature and the ground that does not exist in nature. Again, two types: the ground that is profound other-emptiness and the ground that is not profound self-emptiness. Again, two types: the ground that is to be attained and the ground that is to be abandoned. Again, two types: the ground that is to be accepted and the ground that is to be discarded. Similarly, there are two grounds of whether the nature of existence is profound or not, two grounds of whether the Prajñāpāramitā is profound or not, two grounds of whether the Mahāmudrā is profound or not, two grounds of whether the Mahāmādhyamika is profound or not, two grounds of whether the Mahābodhi is profound or not, two grounds of whether the Mahānirvāṇa is profound or not, and two grounds of whether the ultimate Mahāyāna is profound or not. --------------------------------------------------------------------------------
Tibetan
ིས་དང་། རང་བཞིན་འོད་གསལ་ཡིན་ མིན་གྱི་ཀུན་གཞི་གཉིས་དང་། རང་བཞིན་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་ཆེན་ཡིན་མིན་གྱི་ཀུན་ གཞི་གཉིས་དང་། ཡོན་ཏན་མང་པོ་ཅན་གྱི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཡིན་མིན་གྱི་ཀུན་ གཞི་གཉིས་དང་། དབྱེ་བསྡུ་མང་པོ་ཅན་གྱི་རང་བཞིན་གྱི་རིགས་ཡིན་མིན་གྱི་ཀུན་གཞི་ གཉིས་དང་། རང་བཞིན་འགྱུར་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་མིན་གྱི་ཀུན་གཞི་གཉིས་དང་། ངོ་ བོ་ཉིད་སྐུ་ཡིན་མིན་གྱི་ཀུན་གཞི་གཉིས་དང་། དོན་དམ་ཆོས་སྐུ་ཡིན་མིན་གྱི་ཀུན་གཞི་ གཉིས་དང་། ཤེས་བཅུ་རྣམ་དག་ཡིན་མིན་གྱི་ཀུན་གཞི་གཉིས་དང་། སངས་རྒྱས་སྐུ་ ལྔའི་བདག་ཡིན་མིན་གྱི་ཀུན་གཞི་གཉིས་དང་། ཁྱབ་བདག་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདག་ཡིན་ མིན་གྱི་ཀུན་གཞི་གཉིས་དང་། ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་ཡིན་མིན་གྱི་ཀུན་གཞི་གཉིས་དང་། ལུས་མེད་རྡོ་རྗེ་ཡིན་མིན་གྱི་ཀུན་གཞི་གཉིས་དང་། རྡོ་རྗེའི་ཟླ་ཉི་ཡིན་མིན་གྱི་ཀུན་གཞི་ གཉིས་དང་། རྡོ་རྗེའི་ཁུ་རྡུལ་ཡིན་མིན་གྱི་ཀུན་གཞི་གཉིས་དང་། རྡོ་རྗེའི་ཕྱོགས་གཉིས་ ཡིན་མིན་གྱི་ཀུན་གཞི་གཉིས་དང་། རྡོ་རྗེའི་བགྲོད་པ་གཉིས་ཡིན་མིན་གྱི་ཀུན་གཞི་ གཉིས་དང་། རྡོ་རྗེའི་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ཡིན་མིན་གྱི་ཀུན་གཞི་གཉིས་དང་། རྡོ་རྗེའི་དབྱངས་ དང་གསལ་བྱེད་ཡིན་མིན་གྱི་ཀུན་གཞི་གཉིས་དང་། རྡོ་རྗེའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ 9-268 ཡིན་མིན་གྱི་ཀུན་གཞི་གཉིས་དང་། རྡོ་རྗེའི་དགའ་བ་བཞི་ཡིན་མིན་གྱི་ཀུན་གཞི་ གཉིས་དང་། རྡོ་རྗེའི་སྐུ་བཞི་ཡིན་མིན་གྱི་ཀུན་གཞི་གཉིས་དང་། རྡོ་རྗེའི་གདན་བཞི་ ཡིན་མིན་གྱི་ཀུན་གཞི་གཉིས་དང་། རྡོ་རྗེའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཞི་ཡིན་མིན་གྱི་ཀུན་གཞི་ གཉིས་དང་། རྡོ་རྗེའི་སྐད་ཅིག་མ་བཞི་ཡིན་མིན་གྱི་ཀུན་གཞི་གཉིས་དང་། རྡོ་རྗེའི་ཧེ་ རུ་ཀ་བཞི་ཡིན་མིན་གྱི་ཀུན་གཞི་གཉིས་དང་། རྡོ་རྗེའི་ཨེ་ཝཾ་མ་ཡ་བཞི་ཡིན་མིན་གྱི་ ཀུན་གཞི་གཉིས་དང་། རྡོ་རྗེའི་སེམས་དཔའ་བཞི་ཡིན་མིན་གྱི་ཀུན་གཞི་གཉིས་དང་། རྡོ་རྗེའི་གསང་སྔགས་བཞི་ཡིན་མིན་གྱི་ཀུན་གཞི་གཉིས་དང་། རྡོ་རྗེ་པད་མ་ཡིན་མིན་ གྱི་ཀུན་གཞི་གཉིས་དང་། རྡོ་རྗེ་བྷ་ག་ཡིན་མིན་གྱི་ཀུན་གཞི་གཉིས་དང་། རྡོ་རྗེ་སེམས་ དཔའ་ཡིན་མིན་གྱི་ཀུན་གཞི་གཉིས་དང་། རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཡིན་མིན་གྱི་ཀུན་གཞི་ གཉིས་དང་། རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་ཡིན་མིན་གྱི་ཀུན་གཞི་གཉིས་དང་། རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ཡིན་མིན་ གྱི་ཀུན་གཞི་གཉིས་དང་། རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་མཛད་ཡིན་མིན་གྱི་ཀུན་གཞི་གཉིས་དང་། རྡོ་རྗེ་ རྣམ་འཇོམས་ཡིན་མིན་གྱི་ཀུན་གཞི་གཉིས་དང་། རྡོ་རྗེ་སྒྲོལ་མ་ཡིན་མིན་གྱི་ཀུན་གཞི་ གཉིས་དང་། རྡོ་རྗེ་བདག་མེད་མ་ཡིན་མིན་གྱི་ཀུན་གཞི་གཉིས་དང་། རྡོ་རྗེའི་དབྱིངས་ ཡིན་མིན་གྱ
Chinese
自性光明与非自性光明的阿赖耶识两种； 自性俱生大乐与非自性俱生大乐的阿赖耶识两种； 具多功德的如来藏与非具多功德的如来藏的阿赖耶识两种； 具多差别的自性种姓与非具多差别的自性种姓的阿赖耶识两种； 自性不变的智慧与非自性不变的智慧的阿赖耶识两种； 法性身与非法性身的阿赖耶识两种； 胜义法身与非胜义法身的阿赖耶识两种； 清净十智与不清净十智的阿赖耶识两种； 五佛之主与非五佛之主的阿赖耶识两种； 五遍主智慧之主与非五遍主智慧之主的阿赖耶识两种； 无分普行与非无分普行的阿赖耶识两种； 无身金刚与非无身金刚的阿赖耶识两种； 金刚日月与非金刚日月的阿赖耶识两种； 金刚精滴与非金刚精滴的阿赖耶识两种； 金刚双运与非金刚双运的阿赖耶识两种； 金刚二道与非金刚二道的阿赖耶识两种； 金刚阿（藏文：ཨཱ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：阿）里嘎（藏文：ལི，梵文天城体：लि，梵文罗马拟音：li，汉语字面意思：里）里与非金刚阿（藏文：ཨཱ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：阿）里嘎（藏文：ལི，梵文天城体：लि，梵文罗马拟音：li，汉语字面意思：里）里的阿赖耶识两种； 金刚元音与辅音与非金刚元音与辅音的阿赖耶识两种； 金刚身语意智慧与非金刚身语意智慧的阿赖耶识两种； 金刚四喜与非金刚四喜的阿赖耶识两种； 金刚四身与非金刚四身的阿赖耶识两种； 金刚四座与非金刚四座的阿赖耶识两种； 金刚四如实性与非金刚四如实性的阿赖耶识两种； 金刚四刹那与非金刚四刹那的阿赖耶识两种； 金刚黑汝嘎（Heruka）四尊与非金刚黑汝嘎（Heruka）四尊的阿赖耶识两种； 金刚诶avam玛雅四尊与非金刚诶avam玛雅四尊的阿赖耶识两种； 金刚勇识四尊与非金刚勇识四尊的阿赖耶识两种； 金刚四密咒与非金刚四密咒的阿赖耶识两种； 金刚莲花与非金刚莲花的阿赖耶识两种； 金刚bhaga（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）与非金刚bhaga（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）的阿赖耶识两种； 金刚萨埵与非金刚萨埵的阿赖耶识两种； 金刚怖畏金刚与非金刚怖畏金刚的阿赖耶识两种； 金刚甘露与非金刚甘露的阿赖耶识两种； 金刚顶与非金刚顶的阿赖耶识两种； 金刚吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）作与非金刚吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）作的阿赖耶识两种； 金刚摧破与非金刚摧破的阿赖耶识两种； 金刚度母与非金刚度母的阿赖耶识两种； 金刚无我母与非金刚无我母的阿赖耶识两种； 金刚法界与非金刚法界的阿赖耶识两种；
English
The two types of Ālayavijñāna (storehouse consciousness) that are self-luminous and not self-luminous; The two types of Ālayavijñāna that are naturally co-emergent great bliss and not naturally co-emergent great bliss; The two types of Ālayavijñāna that are Tathāgatagarbha (Buddha-nature) with many qualities and not Tathāgatagarbha with many qualities; The two types of Ālayavijñāna that are Svabhāva-gotra (nature lineage) with many distinctions and not Svabhāva-gotra with many distinctions; The two types of Ālayavijñāna that are immutable wisdom of self-nature and not immutable wisdom of self-nature; The two types of Ālayavijñāna that are Dharmakāya (body of reality) and not Dharmakāya; The two types of Ālayavijñāna that are ultimate Dharmakāya and not ultimate Dharmakāya; The two types of Ālayavijñāna that are ten pure knowledges and not ten pure knowledges; The two types of Ālayavijñāna that are the lord of the five Buddhas and not the lord of the five Buddhas; The two types of Ālayavijñāna that are the lord of the five pervasive wisdoms and not the lord of the five pervasive wisdoms; The two types of Ālayavijñāna that are indivisible all-pervading and not indivisible all-pervading; The two types of Ālayavijñāna that are incorporeal Vajra and not incorporeal Vajra; The two types of Ālayavijñāna that are Vajra sun and moon and not Vajra sun and moon; The two types of Ālayavijñāna that are Vajra essence and not Vajra essence; The two types of Ālayavijñāna that are Vajra union and not Vajra union; The two types of Ālayavijñāna that are Vajra two paths and not Vajra two paths; The two types of Ālayavijñāna that are Vajra Āli Kāli and not Vajra Āli Kāli; The two types of Ālayavijñāna that are Vajra vowels and consonants and not Vajra vowels and consonants; The two types of Ālayavijñāna that are Vajra body, speech, mind, and wisdom and not Vajra body, speech, mind, and wisdom; The two types of Ālayavijñāna that are Vajra four joys and not Vajra four joys; The two types of Ālayavijñāna that are Vajra four bodies and not Vajra four bodies; The two types of Ālayavijñāna that are Vajra four seats and not Vajra four seats; The two types of Ālayavijñāna that are Vajra four suchness and not Vajra four suchness; The two types of Ālayavijñāna that are Vajra four instants and not Vajra four instants; The two types of Ālayavijñāna that are Vajra four Herukas and not Vajra four Herukas; The two types of Ālayavijñāna that are Vajra four E-Vam-Maya and not Vajra four E-Vam-Maya; The two types of Ālayavijñāna that are Vajra four heroes and not Vajra four heroes; The two types of Ālayavijñāna that are Vajra four secret mantras and not Vajra four secret mantras; The two types of Ālayavijñāna that are Vajra lotus and not Vajra lotus; The two types of Ālayavijñāna that are Vajra bhaga and not Vajra bhaga; The two types of Ālayavijñāna that are Vajrasattva and not Vajrasattva; The two types of Ālayavijñāna that are Vajra Bhairava and not Vajra Bhairava; The two types of Ālayavijñāna that are Vajra nectar and not Vajra nectar; The two types of Ālayavijñāna that are Vajra peak and not Vajra peak; The two types of Ālayavijñāna that are Vajra Hum-maker and not Vajra Hum-maker; The two types of Ālayavijñāna that are Vajra destroyer and not Vajra destroyer; The two types of Ālayavijñāna that are Vajra Tara and not Vajra Tara; The two types of Ālayavijñāna that are Vajra selflessness and not Vajra selflessness; The two types of Ālayavijñāna that are Vajra Dharmadhatu and not Vajra Dharmadhatu; --------------------------------------------------------------------------------