Tibetan
ཞེས་ལམ་བསྟེན་པར་དམ་བཅས་ནས། དངོས་པོ་མེད་ལ་བསྒོམ་པ་མེད། །སྒོམ་པ་སྒོམ་པ་ཉིད་མ་ཡིན། །དེ་ལྟར་དངོས་པོ་དངོས་ མེད་པས། ། བསྒོམ་པ་དམིགས་སུ་མེད་པའོ། །ཞེས་པས་ཁམས་གསུམ་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ ཅད་རང་རང་ངོ་བོས་སྟོང་ཞིང་དེས་སྟོང་པའི་གཞི་ཆོས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པ་ ཐམས་ཅད་པ་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་ནམ་ཡང་བཞུགས་པ་ལ་བློ་བཞག་ནས། ཨོཾ་ཤཱུ་ནྱ་ཏ་ཛྙཱ་ན་ བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱད་མ་ཀོ྅ཧཾ། ཨོཾ་ཨ་ནི་མི་ཏ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱད་མ་ཀོ྅ཧཾ། ཨོཾ་ཨ་པྲ་ ཎི་ཧི་ཏ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱད་མ་ཀོ྅ཧཾ། ཨོཾ་ཨ་ནི་བྷི་སཾ་སྐཱ་ར་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱད་ མ་ཀོ྅ཧཾ། ཞེས་པས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་དམིགས་པའི་ངང་ལས་སྣ་ཚོགས་པད་མའི་ལྟེ་བར་ ཟླ་བ་ཉི་མ་སྒྲ་གཅན་གཞན་ལ་ཧཱུཾ་དང་རྡོ་རྗེ་ལས་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གསལ་འདེབས་ བཞིན་པས། རླུང་མེ་ཆུ་དང་ས་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷུན་པོ་པད་མ་དང་། །ཟླ་ཉི་དུས་མེའི་སྟེང་དུ་དབང་ ཕྱུག་དང་ནི་བདུད་ཀྱི་མགོར། །ཞབས་ནི་སྲིད་པའི་ཡུམ་ཀྱི་ཞབས་དང་ལྷན་ཅིག་བཀོད་ གྱུར་པ། །ལྷ་ཡི་དབང་པོ་བཏུད་པའི་གཙོ་ལ་སྤྱི་བོས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། 7-129 ཟླ་བའི་སྐུ་དང་ཟུང་གི་ཞབས་ཏེ་མེ་ཡི་མགྲིན་པ་ཆུ་གཏེར་དཔལ་ལྡན་ཞལ་ནི་སྣ་ཚོགས་ མདོག །ཕྲག་པ་དྲུག་དང་ཉི་མའི་དཔུང་པ་རྒྱལ་བའི་ཕྱག་གི་པད་མ་སྟོང་པ་དྲུག་དང་ མེ་ཡི་ཚིགས། །ཞབས་དག་གིས་ནི་ཟླ་བ་ཉི་མ་བསྲེག་ཟའི་དཀྱིལ་འཁོར་དག་ལ་བདུད་ དང་དྲག་པོ་སྐྲག་བཞིན་པ། །རོལ་བས་མནན་པའི་སྲིད་མེད་སྲིད་པ་མཉམ་པ་དུས་ཀྱི་ འཁོར་ལོ་གཅིག་པུ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྡོ་རྗེ་རལ་གྲི་རྩེ་གསུམ་གྲི་གུག་མདའ་དང་ ལྕགས་ཀྱུ་ཌཱ་མ་རུ། །ཐོ་བ་འཁོར་ལོ་མདུང་དབྱུག་དགྲ་སྟས་གཡས་ཀྱི་ཕྱག་བརྒྱན་གཡོན་ པ་ཡང་། །དྲིལ་བུ་ཕུབ་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་ཐོད་པ་གཞུ་དང་ཞགས་པ་རིན་པོ་ཆེ། །པད་དཀར་ དུང་དང་མེ་ལོང་ལྕགས་སྒྲོག་ཚངས་མགོས་བརྒྱན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྟག་ལྤགས་དང་ ནི་རྡོ་རྗེའི་རྒྱན་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཆེན་བདེ་བ་ཆེ། །འོད་གསལ་སྟོང་ཉིད་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་ གྱིས་ཀུན་ནས་རབ་འཁྱུད་གསེར་མདོག་མ། །ཞལ་བཞི་ཕྱག་བརྒྱད་གྲི་གུག་ལྕགས་ཀྱུ་ཌཱ་ མ་རུ་དང་བགྲང་ཕྲེང་དང་། །ཐོད་པ་ཞགས་པ་པད་མ་དཀར་དང་རིན་ཆེན་འཛིན་ མར་བཅས་ལ་འདུད། །ཅེས་པ་དང་། འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་རང་རང་གི་ས་བོན་དང་ཕྱག་མཚན་ལས་བྱུང་བའི་ནུས་མ་རྣམས་ གསལ་འདེབས་བཞིན་པས། ནག་མོ་འབར་མ་བདུག་སྤོས་ཙན་དན་གུར་གུམ་དང་ནི་ ཀ་པུར་སྣོད། །དྲིལ་བུ་པད་མ་ཡོངས་འདུའི་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་མེ་ཏོག་ཕྲེང་ལྡན་ མ། །དམར་མོའི་གཡས་ན་མར་མེ་དོ་ཤལ་ཅོད་པན་དང་ནི་གདུབ་བུ་སྟེ། །གཡོན་ན་ གོས་དང་སྐ་རགས་དང་ནི་རིན་ཆེན་རྣ་རྒྱན་རྐང་གདུབ་འཛིན། །དཀར་མོའི་གཡས་ན་ འོ་མ་ཆུ་དང་སྨན་མཆོག་
Chinese
之后，立誓遵循此道。 无物亦无修，修亦非真修。既无物亦无非物，故修亦无所执。 如是，三界有情与无情，皆自性空。而此空性之基，法性智慧金刚（chos nyid ye shes rdo rje），以其一切相，遍布虚空，恒常安住。于此生信。 嗡，空性智慧金刚，自性我。（藏文：ཨོཾ་ཤཱུ་ནྱ་ཏ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱད་མ་ཀོ྅ཧཾ།，梵文天城体：ॐ शून्यताज्ञानवज्रस्वभावात्माकोऽहम्，梵文罗马拟音：oṃ śūnyatājñānavajrasvabhāvātmako'ham，汉语字面意思：嗡，空性、智慧、金刚、自性、我）。 嗡，无相智慧金刚，自性我。（藏文：ཨོཾ་ཨ་ནི་མི་ཏ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱད་མ་ཀོ྅ཧཾ།，梵文天城体：ॐ अनिमित्तज्ञानवज्रस्वभावात्माकोऽहम्，梵文罗马拟音：oṃ animittajñānavajrasvabhāvātmako'ham，汉语字面意思：嗡，无相、智慧、金刚、自性、我）。 嗡，无愿智慧金刚，自性我。（藏文：ཨོཾ་ཨ་པྲ་ཎི་ཧི་ཏ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱད་མ་ཀོ྅ཧཾ།，梵文天城体：ॐ अप्रणिहितज्ञानवज्रस्वभावात्माकोऽहम्，梵文罗马拟音：oṃ apraṇihitajñānavajrasvabhāvātmako'ham，汉语字面意思：嗡，无愿、智慧、金刚、自性、我）。 嗡，无作智慧金刚，自性我。（藏文：ཨོཾ་ཨ་ནི་བྷི་སཾ་སྐཱ་ར་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱད་མ་ཀོ྅ཧཾ།，梵文天城体：ॐ अनिभिसंस्कारज्ञानवज्रस्वभावात्माकोऽहम्，梵文罗马拟音：oṃ anibhisaṃskārajñānavajrasvabhāvātmako'ham，汉语字面意思：嗡，无作、智慧、金刚、自性、我）。 如是，于空性中观想，于种种莲花中央，日月罗睺之上，吽字与金刚生出主尊父母。 风火水土之轮，须弥莲花座，日月时火之上，自在与魔首， 足踏有无之母足，与诸神共构，天神敬拜之主，我顶礼。 月身双足，火喉水藏，具光彩之面，种种色。六臂日膀，胜者之手，莲花六空火节。 足踏日月，食日轮中，魔众惊惧。嬉戏镇压有无，平等时轮，我顶礼。金刚剑三尖刀，弯刀箭与钩，鼓槌轮矛，敌斧右持，左手亦然。 铃杵颅碗，喀章嘎宝，弓索珍宝。白莲海螺，明镜铁链，梵天首饰，我顶礼。虎皮金刚饰，金刚大身，大乐。 光明空性，种种明妃，拥抱金色身。四面八臂，持弯刀钩，鼓与念珠。 颅碗索莲，白莲珍宝，我顶礼。 如是，于八瓣莲花之上，观想各自种子字与手印所生之能量明妃。黑燃香檀，红花藏红与樟脑器。 铃莲总集花，种种花鬘。红女右持灯鬘冠环，左持衣腰珍耳环脚镯。 白女右持乳水妙药
English
Then, vowing to follow this path. No thing, no meditation; meditation is not meditation itself. Since there is neither thing nor non-thing, meditation is without object. Thus, all beings and environments of the three realms are empty of inherent existence. And the basis of this emptiness, the Dharma-nature Wisdom Vajra (chos nyid ye shes rdo rje), in all its aspects, pervades the sky and abides eternally. Place your mind on this. 'Oṃ śūnyatājñānavajrasvabhāvātmako'ham' (藏文：ཨོཾ་ཤཱུ་ནྱ་ཏ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱད་མ་ཀོ྅ཧཾ།，梵文天城体：ॐ शून्यताज्ञानवज्रस्वभावात्माकोऽहम्，梵文罗马拟音：oṃ śūnyatājñānavajrasvabhāvātmako'ham，Literal meaning: Om, emptiness, wisdom, vajra, self-nature, I). 'Oṃ animittajñānavajrasvabhāvātmako'ham' (藏文：ཨོཾ་ཨ་ནི་མི་ཏ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱད་མ་ཀོ྅ཧཾ།，梵文天城体：ॐ अनिमित्तज्ञानवज्रस्वभावात्माकोऽहम्，梵文罗马拟音：oṃ animittajñānavajrasvabhāvātmako'ham，Literal meaning: Om, signless, wisdom, vajra, self-nature, I). 'Oṃ apraṇihitajñānavajrasvabhāvātmako'ham' (藏文：ཨོཾ་ཨ་པྲ་ཎི་ཧི་ཏ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱད་མ་ཀོ྅ཧཾ།，梵文天城体：ॐ अप्रणिहितज्ञानवज्रस्वभावात्माकोऽहम्，梵文罗马拟音：oṃ apraṇihitajñānavajrasvabhāvātmako'ham，Literal meaning: Om, wishless, wisdom, vajra, self-nature, I). 'Oṃ anibhisaṃskārajñānavajrasvabhāvātmako'ham' (藏文：ཨོཾ་ཨ་ནི་བྷི་སཾ་སྐཱ་ར་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱད་མ་ཀོ྅ཧཾ།，梵文天城体：ॐ अनिभिसंस्कारज्ञानवज्रस्वभावात्माकोऽहम्，梵文罗马拟音：oṃ anibhisaṃskārajñānavajrasvabhāvātmako'ham，Literal meaning: Om, unconditioned, wisdom, vajra, self-nature, I). Thus, visualizing in the state of emptiness, in the center of various lotuses, above the moon, sun, and Rahu, the principal deity, father and mother, arising from Hūṃ and Vajra. Circles of wind, fire, water, and earth, Mount Meru and lotus seat, Above the moon, sun, and time-fire, the powerful one and the demon's head, Feet placed together with the feet of the mother of existence, together with the gods, To the chief whom the gods bow down to, I prostrate with my head. Lunar body and paired feet, fiery throat and watery treasure, glorious face of various colors. Six shoulders and solar arms, victorious hands, lotus six emptiness and fiery joints. With feet trampling the circles of the moon, sun, and eclipse, demons and fierce ones trembling. Playing, suppressing existence and non-existence, equal wheel of time, to that one I prostrate. Vajra sword, trident dagger, hooked knife, arrow and hook, Ḍāmaru. Hammer, wheel, spear, club, enemy axe adorn the right hands, and the left hands also. Bell, phurba, khaṭvāṅga, skull cup, bow and lasso, precious jewel. White lotus, conch, mirror, iron chain, adorned with Brahma's head, I prostrate. With tiger skin and vajra ornaments, great vajra body, great bliss. Clear light emptiness, various consorts, completely embracing the golden body. Four faces and eight arms, holding hooked knife, hook, Ḍāmaru, and rosary. Skull cup, lasso, white lotus, and holding a precious jewel, I bow down. And, Visualizing on the eight petals, the energy goddesses arising from their respective seed syllables and hand symbols. Black burning incense, sandalwood, saffron, and camphor containers. Bell, lotus, total gathering flower, various flower garlands. Red woman holding lamp, garland, diadem, and ring in her right hand. Holding clothes, belt, precious earrings, and anklets in her left hand. White woman holding milk, water, and supreme medicine in her right hand. --------------------------------------------------------------------------------
Tibetan
ཆང་གི་སྣོད་རྣམས་ཏེ། །གཡོན་ན་བདུད་རྩི་གྲུབ་པའི་བཅུད་ དང་བདུད་རྩིའི་འབྲས་བུ་འབྲས་ཅན་སྣོད། །སེར་མོ་འབར་མ་དུང་དང་གླིང་བུ་ནོར་བུ་ དང་ནི་ཌཱ་མ་རུ། ། པི་ཝཾ་རྔ་དང་འཁར་རྔ་ཟངས་དུང་རང་ཕྱོགས་གཙོ་བོའི་ཞལ་ལྡན་ མ། །དེ་དག་དང་མཚུངས་དུ་བ་སྨིག་རྒྱུ་མེ་ཁྱེར་དང་ནི་མར་མེ་མ། །རང་མདོག་དང་ མཚུངས་རྔ་ཡབ་བརྒྱད་ལྡན་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་ཡིས་རྣམ་བརྒྱན་མ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཅོད་ པན་དང་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རབ་མཆོད་མ། །མཉམ་པའི་སྟབས་ཅན་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ 7-130 རྫོགས་སྲོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་འགགས་ལ་འདུད། །དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་ཕུང་པོ་ཁམས་ སོགས་གཞན། །བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས། །གློ་བུར་དྲི་མའི་སྦུབས་ ལས་ངེས་གྲོལ་ཏེ། །སྲིད་གསུམ་དང་བ་མངོན་དུ་བྱེད་གྱུར་ཅིག ། ཅེས་པས་སྟོང་གཞི་ཆོས་ཉིད་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་ལྷ་རྣམས་ བསྒོམས་ནས། ཨོཾ་སུ་བི་ཤུདྡྷ་དྷརྨ་དྷཱ་དུ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱད་མ་ཀོ྅ཧཾ། ཞེས་ང་རྒྱལ་བཟུང་སྟེ། ཧཱུཾ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ཀྱིས་ཀུན་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཡུལ་དུས་གནས་ སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་བཞུགས་པ་སད་ཅིང་རྟོགས་པར་བྱས་ནས། ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿཧི། ཞེས་ པས་དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོ་དགུག་པ་དང་། གཞུག་པ་དང་། བཅིང་བ་དང་། མཉེས་པ་ དང་། རོ་མཉམ་པར་བྱས་ནས་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་གནས་དྲུག་ཏུ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཧོཿསྭཱཧཱ། ཞེས་པས་ བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་དང་སེམས་ ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་བསྐུར་ཏུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་དེ་དག་གི་ རིགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་བསྣམས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་གཞན་ཐམས་ཅད་ལ་ དབང་བསྐུར་བས་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དག་ཅིང་གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་ དཔས་རྒྱས་གདབ། རྡོ་རྗེ་གསུམ་ཡང་དཔྲལ་བ་མགྲིན་པ་སྙིང་ཁར་ཞུགས་ནས་བྱིན་ གྱིས་རློབ་པར་མོས་ཏེ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟཱ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱད་མ་ཀོ྅ཧཾ། ཞེས་ བརྗོད་པས་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་ཡས་བྱོན་པའི་དགའ་བ་བཞི་མངོན་དུ་ བྱས་པར་མོས་ཤིང་། ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་པཱུ་ཛ་ཨ་ནུ་རཀྟ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱད་མ་ཀོ྅ཧཾ། ཞེས་བརྗོད་དེ། སླར་ཡང་ཇི་ལྟར་བྱོན་པ་དེ་བཞིན་སྟེང་དུ་གཤེགས་པས་མས་གཤེགས་པའི་དགའ་བ་ བཞི་མངོན་དུ་བྱས་པར་མོས་ནས། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་དྷི་པ་ཏི་བཛྲ་སཏྭ་ཧཾ་དུར་ དཱན་ཏ་ད་མ་ཀ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱཧཱ། ཞེས་བརྗོད་དེ། ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་དམིགས་པ་རྩེ་ གཅིག་ཏུ་བཞག་གོ ། སྔགས་ཟློས་པ་ན། དེའི་མན་ངག་དང་ལྡན་པས། ཨོཾ་ཧྐྵྨླྺྼྻ(14bb)་ཞེས་པ་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ ཧོཿ ཧྐྵྨླྺྼྻ(14bb)་ཞེས་པ་དང་། ཨོཾ་ཧྲཱཾ་ཧྲཱིཾ་ཧྲྼྀཾ་ཧྲཱུཾ་ཧྲླཱྀཾ་ཧྲཿ ཞེས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཐར།
Chinese
酒器等，左边是盛满甘露精华和甘露果实的容器，还有黄色的火焰、海螺、长笛、宝石和手鼓（ཌཱ་མ་རུ།），琵琶、鼓、手摇鼓、铜号，以及各自方位的主尊母神。与这些相同的是烟雾、阳焰、火把和油灯，颜色也与自身相同，有八柄拂尘，以五种手印装饰。头戴金刚萨埵（རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ།）宝冠，是极度崇拜金刚萨埵者。以平等姿态，向圆满度过彼岸的生命之坛城顶礼。 如此观想，则蕴、界等其他法，皆为如来藏（བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ།），即如是之体性（དེ་བཞིན་ཉིད།）。从突如其来的垢染之壳中彻底解脱，愿能显现三有之喜悦。 通过以上观想，将空性之基（སྟོང་གཞི།），法性（ཆོས་ཉིད།）自生之本初智慧（རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས།）一切相之诸神观想出来，然后念诵：‘嗡 索比修达 达玛 达度 梭巴瓦 阿玛 括杭’，生起我慢。从吽（ཧཱུཾ།）字生出的金刚之力，唤醒并证悟遍行智慧萨埵（ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ།），使其安住于一切时处。念诵：‘扎 吽 班 霍 嘿’，以勾召、引入、系缚、喜悦、平等的方式，在诸神的六处（གནས་དྲུག）念诵：‘嗡 阿 吽 霍 梭哈’，加持之，祈请身语意金刚持（རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ།）为我和一切众生灌顶。祈请之后，彼等部族的女神们手持甘露宝瓶，为我和其他一切众生灌顶，净化一切垢染，并以金刚萨埵印封一切主尊眷属。观想三金刚（རྡོ་རྗེ་གསུམ།）从额头、喉咙、心间融入，加持自身。念诵：‘嗡 萨瓦 达他嘎达 嘎雅 瓦嘎 चित्ता 梭巴瓦 阿玛 括杭’，观想父母双尊交合，显现四喜。念诵：‘嗡 嘉那 布扎 阿努ra嘎达 梭巴瓦 阿玛 括杭’，再次如来时一样向上返回，观想显现下行的四喜。念诵：‘嗡 萨瓦 达他嘎达 阿迪巴地 瓦日ra 萨埵 杭 杜尔 丹达 达玛嘎 吽 吽 帕特 帕特 梭哈’，一心专注于本尊瑜伽。 念诵真言时，以其口诀加持，念诵‘嗡 ཧྐྵྨླྺྼྻ’，以及‘嗡 阿 吽 霍 ཧྐྵྨླྺྼྻ’，以及‘嗡 讓 讓 讓 رون 隆 讓’，在这些的末尾。
English
The vessels for alcohol, on the left are containers filled with the essence of nectar and nectar-bearing fruits, along with yellow flames, conches, flutes, jewels, and hand drums (ཌཱ་མ་རུ།). There are also lutes, drums, hand-held drums, copper horns, and the principal mother goddesses of each direction. Similar to these are smoke, mirages, torches, and butter lamps, all matching their respective colors, with eight yak-tail fans, adorned with five mudras. Crowned with the diadem of Vajrasattva (རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ།), she is the one who greatly worships Vajrasattva. In a posture of equality, I prostrate to the mandala that perfectly completes the life of crossing beyond. By meditating in this way, the skandhas, dhatus, and other elements become the essence of the Sugata (བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ།), the suchness of reality (དེ་བཞིན་ཉིད།). May we be liberated from the sheath of sudden defilements and manifest the joy of the three realms. Through the above visualization, visualize all the deities of the basis of emptiness (སྟོང་གཞི།), the self-arisen primordial wisdom (རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས།) of dharmata (ཆོས་ཉིད།), in all its aspects. Then, recite: 'Om Subishuddha Dharma Dhatu Svabhava Atma Koham,' and generate pride. From the Vajra force arising from Hūṃ (ཧཱུཾ།), awaken and realize the all-pervading wisdom-being (ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ།), causing it to abide in all times and places. Recite: 'Jaḥ Hūṃ Baṃ Hoḥ Hi,' and through summoning, drawing in, binding, delighting, and equalizing, bless the six places (གནས་དྲུག) of the deities by reciting: 'Om Āḥ Hūṃ Hoḥ Svāhā.' Request the Vajra-holders (རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ།) of body, speech, and mind to bestow empowerment upon myself and all sentient beings. After making the request, the goddesses of those families, holding nectar-filled vases, bestow empowerment upon myself and all others, purifying all defilements, and sealing all the principal deities and their retinues with Vajrasattva. Visualize the three vajras (རྡོ་རྗེ་གསུམ།) entering the forehead, throat, and heart, blessing oneself. Recite: 'Om Sarva Tathāgata Kāya Vāk Citta Svabhava Atma Koham,' and visualize the union of the father and mother, manifesting the four joys. Recite: 'Om Jñāna Pūja Anurakta Svabhava Atma Koham,' and again, as they came, ascend upwards, visualizing the manifestation of the four descending joys. Recite: 'Om Sarva Tathāgata Adhipati Vajrasattva Haṃ Dur Danta Damaka Hūṃ Hūṃ Phaṭ Phaṭ Svāhā,' and fix the mind single-pointedly on the yoga of the deity. When reciting the mantra, with its secret instructions, recite 'Om ཧྐྵྨླྺྼྻ', and 'Om Āḥ Hūṃ Hoḥ ཧྐྵྨླྺྼྻ', and 'Om Hrāṃ Hrīṃ Hr̥̄ṃ Hrūṃ Hḹṃ Hṛḥ', at the end of these. -------------------------------------------------------------------------------- ཞི་བ་ལ་ 7-131