Back to the library

dolpopa0708 root and commentary on observing signs of a yogi's death.g2.0f

Page 3 of 3

Tibetan

ི་དོན་དུ་རེ་རེ་ལྷག་པས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ།ཟླ་བ་ཡིས་ཀྱང་ཉི་མའི་ཡོན་ཏན་ གསུམ་བཟུང་ནས། རྩ་རེ་རེ་འདོར་བ་ལ་ཞག་གསུམ་གསུམ་གྱིས་ངེས་པ་བསྟན་ཏོ། །ཞེས་ པ་གཉི་གའི་མཇུག་བསྡུས་པའོ། ། ད་ནི་དུས་སུ་འཆི་བ་སྟོན་ཏེ། དང་པོ་ཕྱེད་བཅས་ཟླ་བས་དམན་པའི་ལོར། །འཆི་བ་མེད་ དོ་དེ་སྟེང་འཆི་བ་ལོ། །རོ་དང་མཁའ་རོ་མཁའ་མེར་དབུགས་སྲང་དབྱུག །འཕེལ་བ་ རྫོགས་ནས་ཞག་ཏུ་གྲུབ་པས་ན། །ཕྱེད་བཅས་ཟླ་བས་དམན་པའི་རི་བུག་ལོར། །འཆི་བ་ རིམ་འཕེལ། ཞེས་པ་ནི་དུས་སུ་འཆི་ན་ཕྱེད་བཅས་ཟླ་བས་དམན་པའི་ལོ་དང་པོ་ལ་ འཆི་བ་མི་རྒྱུའོ། །དེ་ནས་གཉིས་པ་ལ་གཡོན་ནས་ནམ་མཁའ་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་འཆི་བའི་ དབུགས་གཅིག་དང་། གསུམ་པ་ལ་གཡས་ནས་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གཉིས་རྒྱུའོ། །དེ་ བཞིན་དུ། བཞི་པ་དང་། ལྔ་པ་ལ་གཡོན་དང་། གཡས་ནས་གསུམ་དང་བཞི་རྒྱུ་ཞིང་། དྲུག་པ་དང་། བདུན་པ་ལ་ཡང་གཡོན་དང་གཡས་ནས་ལྔ་དང་དྲུག་རྒྱུ་སྟེ། དེ་ཡང་ བགྲོད་པ་སྔ་མ་ལ་རྒྱུ་ཞིང་། ཕྱི་མ་ལ་མི་རྒྱུ་བའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །དེ་ནས་ལོ་དྲུག་ཅུ་ལོ་སྔ་མ་ བཞིན་དུ། ཆུ་སྲང་གཅིག་ནས་དྲུག་ཅུའི་བར་དུ་འཕེལ་ལོ། །དེ་ནས་ལོ་སུམ་ཅུའི་བགྲོད་ པ་དྲུག་ཅུ་ལ་སྔ་མ་བཞིན་དུ། ཆུ་ཚོད་གཅིག་ནས་དྲུག་ཅུའི་བར་དུ་འཕེལ་ཏེ། དེ་ཡང་ བགྲོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱེད་སྔ་མ་ལ་རྒྱུ་ཞིང་། ཕྱི་མ་ལ་མི་རྒྱུ་བའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །དེ་ཡང་ཆུ་ ཚོད་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་གཡོན་དང་གཡས་ལ་ནམ་མཁའ་དང་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་ ནས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་དང་། སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་དང་། བཞི་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་དང་། དྲུག་ཅུ་ཐམ་ པས་ས་དང་ནམ་མཁའི་མཐར་ཐུག་པ་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་རྫོགས་ཏེ་ཕྱེད་བཅས་ ཟླ་བ་དམན་པའི་ལོ་དགུ་བཅུ་རྩ་བདུན་གྱི་མཚམས་སུའོ། །དེ་ནས་འཆི་བ་ཞག་གི་རང་ བཞིན་དུ་རྒྱུ་སྟེ། ལོ་གསུམ་དང་ཕྱོགས་གསུམ་དང་མངལ་བཟུང་བའི་ཟླ་བ་དང་མཐའི་ ཉིན་ཞག་གི་བར་དུའོ། ། 7-39 དེ་དང་དེས་ཁམས་ཚོགས་འདོར་བ་ནི། དེ་ནས་འཆྀ་བའྀ་ཞག །ལག་མིག་དྲག་པོས་ དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་དང་། །ཆུ་མེས་ཁམས་སོགས་འདོར་རོ་དེ་དག་ཀྱང་། །གཟུགས་ ནས་ཉེར་དགུ་མིག་ནས་སུམ་ཅུའི་བར། །མི་མཉམ་མཉམ་པར་རྒྱུ་དང་འཕོ་བའི་ཞག ། མཁའ་མེ་བུ་གས་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་འདོར་ཞིང་། །ཟླ་མེ་ལག་མེ་དུས་མེར་རྒྱུ་དང་ འཕོ། །མིག་བུག་ཟླ་བས་སྙིང་སྟོབས་ལ་སོགས་ཀྱང་། །དུས་མེ་གཡས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལྔ་སོགས་ དང་། །དབུ་མར་གཅིག་གིས་དྲུག་པ་ཀུན་འདོར་བས། །དུས་སུ་འཆི་བ་དུས་མདའ་དྲག་ པོས་སོ། །འདིར་མཉམ་པའི་དུས་སྦྱོར་དུ་འཕོ་བ་ལས་སྐྱེས་ན་གཡས་ནས་ཞག་གཉིས་རྒྱུ་ བ་དང་ཞག་གཉིས་འཕོ་བའོ། །དེ་ནས་གཡོན་ལ་གཅིག་རྒྱུ་བ་དང་གཅིག་འཕོ་བ་སྟེ། དེ་ བཞིན་དུ། གཡས་ནས་བཞི་རྒྱུ་བ་དང་འཕོ་བ་དང་། ག

Chinese

因此,每个月都会多出一些时间。同样,月亮也吸收了太阳的三种功德,并通过每次减少一个根源来显示三个昼夜的确定性。这是对两者结论的总结。 现在讲述按时死亡:首先,在不足半个月的年份里,没有死亡,在那之上才有死亡之年。呼吸在尸体和空中、空中和火中流动。当增长完成后,就形成了昼夜。因此,在不足半个月的山洞年份里,死亡逐渐增加。这意味着,如果按时死亡,在不足半个月的第一个年份里,死亡不会发生。然后,在第二个年份里,从左侧的天空坛城开始,会有一个死亡呼吸。在第三个年份里,从右侧的土地坛城开始,会有两个死亡呼吸。同样,在第四个和第五个年份里,从左侧和右侧分别会有三个和四个死亡呼吸。在第六个和第七个年份里,也从左侧和右侧分别会有五个和六个死亡呼吸。这也是在先前的行进中发生,而在后面的行进中不发生的规律。然后,像前六十年一样,从一个水时到六十个水时逐渐增加。然后,在三十年的行进中,像前六十年一样,从一个小时到六十个小时逐渐增加。这也是在先前行进的前半部分发生,而在后半部分不发生的规律。这也是因为十二个小时完成了左侧和右侧的天空和土地坛城,所以二十四个小时、三十六个小时、四十八个小时和六十个小时完成了所有土地和天空的终极坛城,达到了不足半个月的九十七年。然后,死亡以昼夜的自性发生,从三年、三个方向、怀孕的月份到最后的昼夜。 7-39 通过这些来放弃要素集合:然后是死亡的昼夜。手眼强力地放弃坛城等,水火放弃要素等。这些也从色蕴到二十九,眼蕴到三十之间,以不平等和平等的方式流动和转移的昼夜。天空火洞放弃坛城等,月火手火在时火中流动和转移。眼洞月亮放弃心力等,时火放弃右侧的五蕴等,在中脉中,一个放弃所有六个。因此,按时死亡是时箭的威力。在这里,如果从平等的时间结合中转移而生,则从右侧流动两个昼夜并转移两个昼夜。然后,在左侧流动一个并转移一个。同样,从右侧流动和转移四个,并且...

English

Therefore, each month has some extra time. Similarly, the moon also absorbs three qualities of the sun, and shows the certainty of three days and nights by discarding one root each time. This is a summary of the conclusion of both. Now, to show dying at the right time: First, in the year that is less than half a month, there is no death; above that is the year of death. Breath flows in the corpse and in the sky, in the sky and in the fire. When the increase is complete, it forms into days and nights. Therefore, in the mountain cave year that is less than half a month, death gradually increases. This means that if one dies at the right time, in the first year that is less than half a month, death will not occur. Then, in the second year, starting from the left side of the sky mandala, there will be one breath of death. In the third year, starting from the right side of the earth mandala, there will be two breaths. Similarly, in the fourth and fifth years, from the left and right sides, there will be three and four breaths respectively. In the sixth and seventh years, also from the left and right sides, there will be five and six breaths. This also occurs in the earlier progression, and does not occur in the later progression. Then, like the previous sixty years, it gradually increases from one water-clock to sixty water-clocks. Then, in the progression of thirty years, like the previous sixty years, it gradually increases from one hour to sixty hours. This also occurs in the first half of the earlier progression, and does not occur in the second half. This is also because twelve hours complete the sky and earth mandalas on the left and right sides, so twenty-four hours, thirty-six hours, forty-eight hours, and sixty hours complete all the ultimate mandalas of earth and sky, reaching the ninety-seventh year that is less than half a month. Then, death occurs in the nature of days and nights, from three years, three directions, the month of conception to the final days and nights. 7-39 Through these, the abandonment of the aggregate of elements: Then there are the days and nights of death. Hands and eyes forcefully abandon the mandala, etc., water and fire abandon the elements, etc. These also flow and transfer in unequal and equal ways from the form aggregate to twenty-nine, and from the eye aggregate to thirty. The sky-fire-hole abandons the mandala, etc., the moon-fire and hand-fire flow and transfer in the time-fire. The eye-hole-moon abandons the heart-strength, etc., the time-fire abandons the five aggregates on the right side, etc., and in the central channel, one abandons all six. Therefore, dying at the right time is the power of the time-arrow. Here, if one is born from the combination of equal time, then two days and nights flow from the right side and two days and nights transfer. Then, one flows and one transfers on the left side. Similarly, four flow and transfer from the right side, and... --------------------------------------------------------------------------------

Tibetan

ཡོན་ནས་གསུམ་རྒྱུ་བ་དང་འཕོ་ བ་དང་། སླར་ཡང་། གཡས་ནས་དྲུག་རྒྱུ་བ་དང་འཕོ་བ་དང་། གཡོན་ནས་ལྔ་རྒྱུ་བ་དང་ འཕོ་བ་རྣམས་ཀྱིས་གཡས་སུ་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་དྲུག་དང་། གཡོན་དུ་ནམ་མཁའི་ དཀྱིལ་འཁོར་དྲུག་འདོར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ། གཡས་ལ་བཅུ་གཉིས་དང་། བཅོ་བརྒྱད་ དང་། ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་དང་། སུམ་ཅུའི་མཐར་ཐུག་པ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་བ་དང་འཕོ་བ་ རྣམས་ཀྱིས་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་དང་སྟོང་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདོར་ཞིང་། གཡོན་ལ་ བཅུ་གཅིག་དང་། བཅུ་བདུན་དང་། ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་དང་། ཉི་ཤུ་རྩ་དགུའི་མཐར་ཐུག་ པ་མི་མཉམ་པའི་རྒྱུ་བ་དང་འཕོ་བ་རྣམས་ཀྱིས་རླུང་དང་མེ་དང་ཆུ་དང་སའི་དཀྱིལ་ འཁོར་འདོར་རོ། །དེ་ནས་གཡོན་དུ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཅིག་རྒྱུ་བ་དང་འཕོ་བས་སྙིང་སྟོབས་ དང་བད་ཀན་འདོར་ཞིང་། གཡས་ནས་སོ་གཉིས་རྒྱུ་བ་དང་འཕོ་བས་རྡུལ་དང་འཁྲིས་ པ་འདོར་ལ། སླར་ཡང་། གཡོན་ནས་སོ་གསུམ་རྒྱུ་བ་དང་འཕོ་བས་མུན་པ་དང་རླུང་གི་ ཁམས་འདོར་རོ། །ཅི་སྟེ། མི་མཉམ་པའི་དུས་སྦྱོར་དུ་འཕོ་བ་ལས་སྐྱེས་ན་གཡོན་ནས་ བརྩམས་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་འདོར་ལ། ཡོན་ཏན་གསུམ་འདོར་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ གཡོན་ཉིད་ནས་རྩོམ་མོ། །དེ་ལྟར་ལོ་གསུམ་ཕྱོགས་གསུམ་གྱི་ཉིན་ཞག་ལས་ཉི་ཤུ་རྩ་ གཉིས་ལྷག་པའི་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་གཅིག་སོང་ནས། ལྷག་མ་ཞག་གསུམ་དང་། །མངལ་ 7-40 བཟུང་བའི་ཟླ་བ་སྟེ། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་ནི་གཡས་ཉིད་ནས་རྒྱུ་བས་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་སོགས་ པ་ལྔ་ཚན་དྲུག་འདོར་རོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ནི་བརྡ་ཕྲད་པར་ཟད་དོ། །ཅི། དཔལ་ནཱ་རོ་ པའི་ཞབས་ཀྱིས། མཐའ་ཡི་ཉིན་ཞག་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པོ་འདི་ཡང་གཡས་དང་གཡོན་ དུ་འཕོ་བའི་ཆོས་ཅན་དུ་གསུངས་པ་མ་ཡིན་ནམ། འདིར་འཕོ་བ་མེད་པར་གཡས་ཉིད་ ནས་རྒྱུ་ཞེས་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གོ་ཞེ་ན། བདེན་མོད་ཀྱི། དཔལ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ལས། མངལ་བཟུང་བའི་ཟླ་བའི་ཉིན་ཞག་གི་ཚོགས་ཉིན་ཞག་སུམ་ཅུའི་བདག་ཉིད་དང་། འཕོ་བ་དག་གི་མཚན་མོ་གསུམ་གྱི་བར་དུ་གཡས་པའི་རྩ་ལ་རྒྱུ་ཞིང་། འཕོ་བ་ཐམས་ ཅད་མེད་པས་ཉིན་ཞག་སུམ་ཅུ་གསུམ་གྱི་བར་དུ་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་རྣམས་རྣམ་པར་ གཅོད་པ་སྟེ། འདིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ གསུངས་པས། གང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འགྱུར་བ་ལེགས་པར་སོམས་ཤིག། མི་རིགས་པའང་ མ་ཡིན་ཏེ། གོང་དུ་གཡོན་ལ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་རྒྱུས་པའི་མཐར། གཡས་ལ་ཡང་སུམ་ཅུ་ རྩ་གསུམ་རྒྱུས་ནས། དབུ་མར་གཅིག་གིས་ཐམས་ཅད་འདོར་རོ། །ཞེས་པ་ནི་ཆ་སྙོམས་ པའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་ངོ་མཚར་བ་ཡང་ཡིན་ནོ། །འདི་གཉིས་ཀྱིས་མཐའ་ཡི་རྒྱུ་བ་ནི་གཡས་ པའི་རྩ་ལའོ། །ཞེས་པ་ཡང་ལེགས་པར་བཤད་པ་ལྟ་སྙམ་དུ་སེམས་སོ། །ཀྱེ་མ་དིང་སང་ འདི་ན་མཁས་གཞན་ལ། །རྒྱ་གར་མཁས་པའི་ལུང་རེ ་བྱུང་བས་ཆོག །བདག་ནི་རྒྱལ་ དང་དཔལ་ལྡན་ས་བཅུ་པའི། །གསུང་དང་འགལ་ན་དེ་ལ་ཡིད་མི་རྟོན། །ཞེས་པ་ནི་བར་ སྐབས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། །ཇི་སྲིད་ཉི་ཟླའི་རྒྱུ་བ་མ་ཉམས་པ་དེ་སྲིད་དུ་སྐྱེ་བ་དང་ འཆི་བས་ཡང་དང་ཡང་དུ་སྡུག་བསྔལ་བས་ན། ཀྱི་ཧུད་ད་ནི་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ གྱིས། །ཉི་ཟླའི་རྒྱུ་བ་རབ་བཅོམ་ཉི་ཟླ་གཞན། །རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་རྡོ་རྗེ་ཟླ་བ་ཆེ། །མི་ཕྱེད་རོ་ མཉམ་ཨེ་ཝཾ་གནས་ཐོབ་ཤོག །གནས་དང་གནད་ཀྱི་གནས་ཙམ་འདིར་བསྡུས་ཀྱི། །རྒྱས་ པར་རྒྱས་འགྲེལ་ཉིད་ལས་རྟོགས་ཞེས་པ། །ཆོས་འཛིན་ཆོས་གྲགས་དཔལ་གྱིས་གསུང་ བྱོན་ནས། །ཤེས་ལྡན་ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན་གུས་པས་སྦྱར།། །།སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ ལ་ཕན་ཐོགས་ཆེན་པོ་རྟག་ཏུ་འབྱུང་བར་གྱུར་ཅིག། །། 7-41 (མ་དཔེ་འབྲས་དཔེ་རྙིང་ཕྱི་ལ། ༢༠༧ སྤར་མ་དང་། ཕྱི་ལ། ༡༥༤ དབུ་ཅན་བྲིས་མ་ ཞིག་ཡིན།) 目录 རྣལ་འབྱོར་པའི་འཆི་ལྟས་བརྟག་པ་རྩ་འགྲེལ་བཞུགས།

Chinese

如果我的言论与胜者(རྒྱལ་,胜利者,指佛陀)和具光辉的十地菩萨的教言相违背,就不要相信它。’这是过渡时期的偈颂。 只要日月运行不息,生死轮回的痛苦就会反复出现。唉!现在通过金刚瑜伽,彻底摧毁日月运行,获得其他的日月,伟大的金刚日和金刚月,获得不可分割、味等同的ཨེ་ཝཾ(藏文,梵文天城体,梵文罗马拟音,E-vaṃ,无二)。愿获得此位! 这里仅汇集了位置和要点的精华,详细内容请从详细的解释中理解。’这是持法者法称吉祥所说,由具知者智慧幢以恭敬之心编纂。 愿对一切众生恒常产生巨大的利益! (此版本是旧的འབྲས་(འབྲས་སྤུངས་,哲蚌寺)版本,外页为207号印刷版和外页154号手写体。) 目录 瑜伽士死亡征兆的观察,根本论和注释。

English

If my words contradict the teachings of the Victorious One (རྒྱལ་, Victorious, referring to the Buddha) and the glorious Bodhisattvas of the Ten Bhumis, do not trust it.' This is an intermediate verse. As long as the movement of the sun and moon does not cease, the suffering of birth and death will repeatedly occur. Alas! Now, through Vajra Yoga, completely destroy the movement of the sun and moon, obtain other suns and moons, the great Vajra Sun and Vajra Moon, and attain the indivisible, equal taste of ཨེ་ཝཾ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, E-vaṃ, non-duality). May this state be attained! Here, only the essence of location and key points are gathered; understand the details from the detailed explanations themselves.' This was spoken by the Dharma holder, Dharma Kirti Shri, and compiled with reverence by the knowledgeable Jñanadhvaja. May great benefit constantly arise for all sentient beings! (This version is an old 'bras (འབྲས་སྤུངས་, Drepung Monastery) version, with the outer page being print number 207 and handwritten manuscript number 154.) Table of Contents The Observation of a Yogi's Death Omens, Root Text and Commentary. --------------------------------------------------------------------------------

Page 3 of 3