Tibetan
ུ་གཟིགས་པར་ཞུས་ མཛོད། འཕགས་པ་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོས་ཀྱང་། ཤེར་ཕྱིན་སེམས་ཙམ་དུ་བཀྲལ་ཞེས་གྲགས་པ་འདི་ ཡང་དོན་ལ་མི་བདེན་པར་གདའ་སྟེ། ཁོང་པ་སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ལ་ སོགས་པ་དང་བཅས་པ་རྫོགས་ལྡན་གྱི་མཁས་པ་རྣམས་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ ཀྱི་རང་འགྲེལ་དང་མཐུན་པར་འཆད་པའི་ཕྱིར་དང་། སློབ་དཔོན་སེང་བཟང་ལ་སོགས་ པ་གསུམ་ལྡན་མར་བཅད་ཀྱི་མཁས་པ་རྣམས་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་འགྲེལ་རྣམས་དང་ འགལ་བ་དང་མི་མཐུན་པ་མང་དུ་འཆད་པའི་ཕྱིར་རོ། ། 6-210 འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱིས་སེམས་ཙམ་དུ་བཤད་པ་ནི། གཅུང་དབྱིག་གཉེན་དབུ་མ་ལ་ ཁ་དྲང་བའི་ཕྱིར་དུ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གྲགས་པ་འདི་ཡང་མི་བདེན་པར་སྣང་སྟེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་གཉིས་པ་སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་ནི་དབུ་མ་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་པར་ གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། ། འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཞབས་ཀྱིས་ཡུམ་སེམས་ཙམ་དུ་བཤད་པ་ཡང་མེད་ཅིང་དབུ་མར་ བཤད་ལ། སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོས་ཀྱང་ཡུམ་སེམས་ཙམ་དུ་བཤད་པ་མེད་ཀྱི། དབུ་ མ་ཆེན་པོར་བཤད་གདའོ། །གལ་ཏེ་དེ་དག་གིས་སེམས་ཙམ་དུ་བཤད་ཟེར་ན། དེའི་ཤེས་ བྱེད་ལུང་རིགས་རྣམ་དག་དྲིས་ནས་ཡི་གེར་ཡང་བྲིས་མཛོད། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུང་རབ་ཀྱི་དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་པའི་མདོར། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དོན་དམ་ཡང་དག་འཕགས་ཀྱིས་ འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དང་པོར་ཡུལ་ཝཱ་རཱ་ཎ་སཱིར་དྲང་སྲོང་སྨྲ་ བའི་རི་དྭགས་ཀྱི་གནས་སུ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་རྣམས་ལ། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་རྣམ་པར་བསྟན་པས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་ བ་སྔོན་ལྷའམ། མིར་གྱུར་པ་སུས་ཀྱང་ཆོས་དང་མཐུན་པར་འཇིག་རྟེན་དུ་མ་བསྐོར་བ་ ཅིག་རབ་ཏུ་བསྐོར་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་དེ་ནི། བླ་ན་ མཆིས་པ། སྐབས་མཆིས་པ། དྲང་བའི་དོན། རྩོད་པའི་ཚིག་གི་གནས་སུ་གྱུར་པ་ལགས་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་མཆིས་པ་ཉིད་ལས་བརྩམས་ཏེ། སྐྱེ་བ་ མ་མཆིས་པ་དང་། འགག་པ་མ་མཆིས་པ་དང་། གཟོད་མ་ནས་ཞི་བ་དང་། རང་བཞིན་ གྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཉིད་ལས་བརྩམས་ཏེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་ པར་ཞུགས་པ་རྣམས་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་སྨོས་པའི་རྣམ་པས་ཆེས་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གཉིས་པ་བསྐོར་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ དེ་ཡང་། བླ་ན་མཆིས་པ། སྐབས་མཆིས་པ། དྲང་བའི་དོན། རྩོད་པའི་ཚིག་གི་གནས་སུ་གྱུར་ པ་ལགས་ཀྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་མཆིས་པ་ཉིད་ལ་ 6-211 བརྩམས། སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་པ་ཉིད་དང་། འགག་
Chinese
请您查阅。 圣者世亲（梵文：Vasubandhu，含义：天亲）也曾说过，‘般若经只在唯识中解释’，这实际上是不真实的。因为他和圣者无著（梵文：Asanga，含义：无著）等圆满时期的学者们，是为了与佛陀世尊的自释相符而进行阐释。而僧铠（梵文：Simhabhadra，含义：狮子贤）等三学圆满时期的学者们，则阐释了许多与佛陀的自释相悖和不一致的内容。 有人说，圣者无著在唯识中解释般若经，是为了纠正其弟天亲在中观上的观点。但这似乎也不真实，因为被誉为‘第二一切智者’的大学者天亲，已被公认为伟大的中观派。 无著尊者并没有在唯识中解释《母经》（般若经），而是在中观中解释的。圣者陈那（梵文：Dignāga，含义：陈那）也没有在唯识中解释《母经》，而是在伟大的中观中解释的。如果有人说他们是在唯识中解释的，请询问他们拿出纯正的经文和理证作为证据，并记录下来。 在佛陀世尊明确解释经文意图的经中，菩萨大士胜义正（梵文：Don-dam yang-dag-'phags，含义：真实圣者）向世尊请示道：‘世尊，您最初在瓦拉纳西（梵文：Varanasi，含义：波罗奈）的鹿野苑，为那些进入声闻乘的人们，详细阐述了四圣谛，从而转动了奇妙无比的法轮，这是前所未有的，无论是天神还是人类，都没有能如法地在世间转动过。世尊您所转的法轮，是至高无上的，有其特定场合和意义，是直截了当的，但也容易引起争论。世尊您从诸法无自性出发，阐述了无生、无灭、本来寂静、自性涅槃的道理，从而为那些进入大乘的人们，以空性的方式转动了第二个极其奇妙的法轮。世尊您所转的法轮，也是至高无上的，有其特定场合和意义，是直截了当的，但也容易引起争论。世尊您从诸法无自性出发，阐述了无生和无灭……’
English
Please examine. It is also said that Ārya Vasubandhu (Sanskrit: Vasubandhu, meaning: Kinsman of Heaven) explained the Prajñāpāramitā (Perfection of Wisdom) only in terms of Mind-Only (Cittamatra), but this is actually not true. Because he, along with Ārya Asanga (Sanskrit: Asanga, meaning: Unattached) and other scholars of the Perfect Age, explained it in accordance with the Buddha Bhagavan's own commentary. However, Simhabhadra (Sanskrit: Simhabhadra, meaning: Lion Good) and other scholars of the Threefold Age (the age when the three trainings of morality, concentration, and wisdom were fully practiced) explained many things that contradicted and disagreed with the Buddha's own commentaries. It is said that Ārya Asanga explained the Prajñāpāramitā in terms of Mind-Only in order to correct his younger brother Vasubandhu's views on Madhyamaka (Middle Way). But this seems untrue, because the second omniscient scholar Vasubandhu is established as a great Madhyamaka. The venerable Asanga did not explain the Mother (Prajñāpāramitā) in terms of Mind-Only, but in terms of Madhyamaka. Dignāga (Sanskrit: Dignāga, meaning: Direction Elephant) also did not explain the Mother in terms of Mind-Only, but in terms of the great Madhyamaka. If they say that they explained it in terms of Mind-Only, then ask them to provide pure scriptural and logical evidence, and write it down. In the sutra that definitively explains the intention of the Buddha Bhagavan's teachings, the Bodhisattva Dondam Yangdakpak (Sanskrit: Don-dam yang-dag-'phags, meaning: True and Correct Noble One) asked the Bhagavan: 'Bhagavan, you first turned the wheel of Dharma in the Deer Park at Varanasi (Sanskrit: Varanasi, meaning: Benares), where you thoroughly explained the Four Noble Truths to those who had entered the Hearer Vehicle (Śrāvakayāna), thus turning a wheel of Dharma that was wonderfully marvelous, unprecedented, and never before turned in the world in accordance with the Dharma by any god or human. The wheel of Dharma turned by the Bhagavan is supreme, has its occasion and meaning, is straightforward, and is a place for contentious words. Bhagavan, you started from the non-inherent existence of phenomena, and explained the absence of birth, the absence of cessation, the peace from the beginning, and the nature of complete nirvana, thus turning the second wheel of Dharma, which was most wonderfully marvelous, in the form of emptiness for those who had entered the Great Vehicle (Mahāyāna). The wheel of Dharma turned by the Bhagavan is also supreme, has its occasion and meaning, is straightforward, and is a place for contentious words. Bhagavan, you started from the non-inherent existence of phenomena, and explained the absence of birth and the absence of cessation...' --------------------------------------------------------------------------------
Tibetan
པ་མ་མཆིས་པ་ཉིད་དང་། གཟོད་མ་ནས་ཞི་ བ་ཉིད་དང་། རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཉིད་ལས་བརྩམས་ཏེ། ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་རྣམས་ལ། ལེགས་པར་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་དང་ ལྡན་པ་ཤིན་ཏུ་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གསུམ་པ་བསྐོར་ཏེ། བཅོམ་ ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་འདི་ནི། བླ་ན་མ་མཆིས་པ། སྐབས་མ་མཆིས་ པ། ངེས་པའི་དོན་ལགས་ཏེ། རྩོད་པའི་ཚིག་གི་གནས་སུ་གྱུར་པ་མ་ལགས་སོ། །ཞེས་སོགས་ ཁྱད་འཕགས་མང་པོ་དང་བཅས་ཏེ་གསུངས་པ་ལ། སློབ་དཔོན་ཆོས་ཀྱི་བཤེས་གཉེན་ལ་ སོགས་པ་རྣམས་ན་རེ། བཀའ་བར་པ་དབུ་མ་ཡིན་པ་ལ་དྲང་དོན་དང་། བཀའ་ཐ་མ་ སེམས་ཙམ་ཡིན་པ་ལ་ངེས་དོན་དུ་གསུངས་པ་འདི་ནི། གང་རིགས་པས་མི་གནོད་པ་དྲང་ དོན་དང་། གནོད་པ་ངེས་དོན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་པས་རྣམ་པར་འཁྲུགས་པའོ། །ཞེས་སངས་ རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་དགག་པ་བྱེད་པ་འདི་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་དཔང་དུ་བྱེད་པ་རྣམས་ནི། རྣམ་པར་འཁྲུགས་པ་ལས་ཀྱང་ཆེས་རྣམ་པར་འཁྲུགས་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ལས་ལྷག་པ་སུ་ ཡང་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་དང་། འཁོར་ལོ་ཐ་མ་སེམས་ཙམ་ཡིན་པར་གསུངས་པ་མེད་པའི་ ཕྱིར་དང་། བར་པ་དང་། ཐ་མ་གཉིས་ཀ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ། མ་སྐྱེས་པ། མ་འགགས་པ། གཟོད་མ་ནས་ཞི་བ། རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟོན་པར་མཚུངས་ པའི་ཕྱིར་དང་། དབུ་མ་དྲང་དོན་དང་། སེམས་ཙམ་ངེས་དོན་ཡིན་པར་གསུངས་པ་མེད་ པ་ལ། དེ་ལྟར་གསུངས་ཞེས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཚབས་པོ་ཆེ་སྨྲ་བ་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། འཕགས་པ་མ་ཕམ་པའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱང་། གང་ཞིག་རྒྱལ་ལས་ཆེས་མཁས་འགའ་ཡང་ འཇིག་རྟེན་འདི་ན་ཡོད་མིན་ལ། །མ་ལུས་དེ་ཉིད་མཆོག་ནི་ཚུལ་བཞིན་ཀུན་མཁྱེན་གྱིས་ མཁྱེན་གཞན་མིན་པ། །དེ་ཕྱིར་དྲང་སྲོང་རང་ཉིད་ཀྱིས་བཞག་ཆོས་ཚུལ་གང་ཡིན་དེ་མི་ དཀྲུག །ཐུབ་ཚུལ་བཤིག་ཕྱིར་དེ་ནི་དམ་ཆོས་ལ་ཡང་གནོད་པ་བྱས་པར་འགྱུར། །ཅེས་ དང་། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱང་། དོན་འདི་ལ་ནི་རྒྱལ་བ་ལས། །ལྷག་པའི་ དཔང་པོ་གཞན་སུ་ཡོད། །ཅེས་སོགས་གསུངས་པས་གནོད་ཅིང་། མདོ་རྒྱུད་རྣམ་དག་ 6-212 ཐམས་ཅད་དུ་སྟོང་ཉིད་གསུངས་པ་རྣམས་ལ། རང་སྟོང་གཞན་སྟོང་དུ་ཕྱེ་དགོས་པ་ཡིན་ ལ། དེ་ལྟར་མི་བྱེད་པར་ཐམས་ཅད་རང་སྟོང་ཁོ་ན་ཡིན། ཞེས་པ་དང་། གཞན་སྟོང་གིས་ སྟོང་ཉིད་ཀྱི་གོ་མི་ཆོད་པས། སྟོང་ཉིད་གོ་ཆོད་པོ་རང་སྟོང་ཁོ་ན་ཡིན། ཞེས་པ་དང་། དོན་ དམ་པར་ཡོད་པ་དང་། རྟག་པ་དང་། བདག་དང་། གཙང་བ་དང་། བདེ་བར་གསུངས་པ་ ཐམས་ཅད་དྲང་དོན་ཡིན། ཞེས་པ་དང་། མེད་པ་དང་། མི་རྟག་པ་དང་། བདག་མེད་པ་ དང་། མི་གཙང་བ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བར་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་ངེས་དོན་ཡིན། ཞེས་ འདོད་པ་དང་། ཡོང
Chinese
从无有自性，本来寂静，自性清净涅槃开始，对于所有正确进入各乘的人们，为了善妙地辨别，为了具有极其稀有罕见的功德，而转了第三法轮。世尊所转的法轮是无上的，无与伦比的，是究竟的意义，不是争论的焦点。等等，说了许多殊胜之处。但是，法友论师等人却说：‘中间的佛语是中观，是不了义；最后的佛语是唯识，是了义。’这种说法是，凡是用理智不能推翻的就是不了义，能推翻的就是了义，这样区分是完全错误的。对于这样否定释迦牟尼佛的人，如果还信任他们，那就是错上加错，因为不可能有人比佛更伟大，而且佛陀并没有说过最后的法轮是唯识，中间和最后的法轮都同样宣讲了无自性、不生、不灭、本来寂静、自性清净涅槃。而且，佛陀并没有说过中观是不了义，唯识是了义，所以说佛陀这样说过，是极其严重的颠倒之语。 圣者玛法巴（Avalokiteśvara）也说过：‘世间没有比佛陀更聪明的人，所有的一切，只有圆满正等觉才能如实知晓，其他人无法知晓。因此，不要扰乱圣者自己所立的教法，如果破坏佛陀的教法，也会损害正法。’圣者龙树（Nāgārjuna）也说过：‘对于这个道理，除了佛陀，还有谁能作为更殊胜的证人呢？’等等，这些都造成了损害。在所有清净的经续中，所说的空性，必须分为自空和他空。如果不这样区分，而说一切都是自空，或者说他空不能成立空性，只有自空才能成立空性，或者说，所有说的是真实存在、常、我、清净、快乐的，都是不了义，所有说的是不存在、无常、无我、不净、痛苦的，都是了义。’等等，这些都是错误的观点。
English
Starting from the absence of inherent existence, the very beginning of peace, and the very nature of complete nirvana, for those who have rightly entered all vehicles, in order to perfectly distinguish and possess extremely rare and wonderful qualities, the Third Dharma Wheel was turned. This turning of the Dharma Wheel by the Bhagavan (Blessed One) is unsurpassed, incomparable, and of definitive meaning; it is not a matter of contention. And so on, many excellent points were spoken. However, teachers such as the Dharma friend and others say: 'The intermediate teaching is Madhyamaka (Middle Way), which is provisional meaning; the final teaching is Cittamatra (Mind-Only), which is definitive meaning.' This statement is a complete confusion, because whatever cannot be refuted by reason is provisional meaning, and whatever can be refuted is definitive meaning. To take those who refute the Bhagavan Buddha as a source of trust is even more confused, because there can be no one greater than the Buddha, and because the final wheel was not taught to be Cittamatra. Both the intermediate and final wheels equally teach the absence of inherent existence, unborn, unceasing, primordially peaceful, and naturally completely nirvanic. Moreover, there is no teaching that the Madhyamaka is provisional meaning and the Cittamatra is definitive meaning, so to say that the Buddha taught in that way is a very serious perversion. The noble Avalokiteśvara also said: 'In this world, there is no one more intelligent than the Victorious One (Buddha). Only the fully enlightened one knows everything as it is; others do not know. Therefore, do not disturb the Dharma established by the sage himself. Destroying the Buddha's teachings will also harm the Dharma.' The noble Nāgārjuna also said: 'Regarding this meaning, who else is a more excellent witness than the Victorious One?' And so on, these cause harm. In all the pure sutras and tantras, the emptiness that is taught must be divided into self-emptiness and other-emptiness. If this is not done, and it is said that everything is only self-empty, or that other-emptiness does not establish emptiness, and only self-emptiness establishes emptiness, or that all that is said to be truly existent, permanent, self, pure, and happy is provisional meaning, and all that is said to be non-existent, impermanent, selfless, impure, and suffering is definitive meaning,' and so on, these are all wrong views. --------------------------------------------------------------------------------