Tibetan
་དབང་ཕྱུག་ལ། །ག་གཱ་ཨ་བྷྱེའི་གླུ་བྲོའི་བསྟོད་པར་ཕུལ། །༈ཀ་མ་ལ་ལྟར་མཛེས་པའི་ལང་ཚོ་ཡང་། །ཁ་དོག་མི་སྡུག་འགྱུར་བ་ལ་ལྟོས་ནས། །ག་ལེར་ད་ཙམ་ཡོད་དམ་སུས་ཤེས་ཀྱི། །ང་ཅག་རི་ལ་བསྒོམ་དུ་གཤེགས་རེ་རན། །ཅ་ཅོའི་འདྲ་མིན་བསླུ་བྲིད་བདུད་ཀྱི་རིགས། །ཆ་ལུགས་སྣ་ཚོགས་བཅོས་ནས་བར་ཆད་བྱེད། །ཇ་ཆང་བཟའ་བཏུང་བཟང་དགུ་མ་འབྱོར་ཀྱང་། །ཉ་མོ་ཆབ་དང་མི་འབྲལ་ཇི་བཞིན་དུ། །ལ་ཏ་ལྗོན་པའི་འཁྲི་ཞིང་གིས་བརྒྱན་ཅིང་། །ཐ་མལ་སྐྱེ་བོའི་དགོན་པས་དབེན་རི་ལ། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ལ་འུར་དེངས་རེ་རན། །ན་དགའ་ཤི་སྐྱིད་བརྟུལ་ཞུགས་དེ་ནས་འགྲུབ། །པ་ནས་རྒྱུན་བཞིན་ཉམས་ལེན་བར་མ་ཆད། །ཕ་རྒན་གྲུབ་ཐོབ་ཡོངས་ཀྱི་རྗེས་སུ་སྙོགས། །བ་ལང་ལྟ་བུར་གཏི་མུག་རོ་ཉལ་དུ། །མ་བྱེད་སྙོམས་ལས་འཛིན་བའི་ལེ་ལོ་སྤོངས། །ཙ་རི་དྲ་སོགས་བྱིན་རླབས་མཉམ་པའི་གནས། །ཚ་གྲང་གཉིས་ཀྱི་མཐའ་ལ་མ་ལྷུང་བའི། །ཛ་ཞེས་རྒྱལ་པོའི་གྲགས་ཐོབ་བཀའ་ཕེབས་བཞིན། །ཝ་སྐྱེས་ཕས་རྒོལ་བདུད་ཀྱི་མི་བརྫི་བས། །ཞྭ་མོའི་ཏོག་ལྟར་ཐེག་པའི་སྤྱི་ཕུད་ཀྱི། །ཟ་ཐང་རང་བྱུང་འོད་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་གླིང་། །འ་འོལ་ཙམ་དུ་གཞན་དྲིང་མི་བཏུབ་པར། །ཡ་མ་ར་ཛའི་གཏུག་པར་བརྟེན་པར་མཛོད། །རྭ་བཞིན་མཁྲེགས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་འཆོས་སྐྱོབས་སུ། །ལ་ཀླུང་ཉུལ་བའི་གཡེལ་བསྟོད་མ་གྲགས་ཀྱང་། །ཤ་ཁྲག་ཟག་བཅས་སྲིད་པའི་དབེན་པ་ན། །ས་སྟེང་བསྐོར་བས་ངོ་མ་དེ་ཡིན་ནམ། །ཧ་ལ་རེག་ཕུང་དཀོར་ནག་གཏོང་བསྡུད་ཀྱིས། །ཨ་ཁུ་ངན་སོང་མགྲོན་པོ་སྙེམས་པ་མཐོ། །ཧ་ཅང་གཞན་ལ་སྒྲོ་བསྐུར་མ་ཡིན་ཏེ། །ཨཱཿཡིག་མ་བྲིས་རང་དོད་རི་མོ་ཡིན། །སངས་རྒྱས་སྟོང་གི་དགག་པར་མི་སྤྱོད་དོ། །སྤོངས་བ་བསམ་གཏན་ཐར་བའི་དངོས་རྒྱུར་ངེས། །དེ་སྐད་ཟླ་བ་གྲགས་པའི་དབང་ཕྱུག་ལ། །ག་གཱ་ཨ་བྷྱེའི་སྨྱོན་ཚིག་དུམ་ཆོད་སྨྲས་མངྒ་ལཾ། ། ༈ཀ་དག་སེམས་ལ་བརྟགས་ཀྱང་། །ཁ་ཞེ་མི་མཚུངས་ཁྱེད་མཁྱེན། །ག་ནས་འོང་བའི་ངེས་འབྱུང་། །ང་བདག་འདྲེ་ཡིས་སྤེལ་ལམ། །ཅ་ཅོའི་ངག་འཁྱམས་དེ་ཚོ། །ཆ་ལུགས་བཟང་པོ་མ་རེད། །ཇ་ཆང་ཁ་སྐྱིད་ཆོག་གྱི། །ཉ་ཡུ་ཁྱི་ལ་ཤོར་འགྲོ། །ཏ་ལའི་ལོ་མའི་གྲིབ་བསིལ། །ཐ་ཆད་ཟས་གོས་སྦྱོང་བ། །ད་ལྟའི་ཆོས་པས་མི་འདོད། །ན་འཆིའི་རྐྱེན་དེ་གར་ཁྱག ། པ་སངས་ལྟ་བའི་ཐིག་ལེ། །ཕ་རོལ་སྐྱེ་བོའི་གཏོང་བ། །བ་ལང་ངང་ཚུལ་དེ་འདྲ། །མ་རབ་ཡིན་ཀྱང་སྤངས་ངོ་། །ཙ་མ་ར་ཡི་སེམས་ལྡན། །ཚ་གྲང་བཟེ་རེའི་དཀའ་ཐུབ། །ཛ་ལང་སྤྱོད་པའི་ཐོ་ཅོ། །ཝ་སྐྱེས་རྒྱལ་བོར་བརྫུས་བཞིན། །ཞྭ་གོས་ཁ་དོག་དོན་གཉེར། །ཟ་ཆོག་སྐོར་ལ་རྒྱུག་པའི། །འ་འོལ་གྲགས་འདོད་དགེ་ཚུལ། །ཡ་ཀའི་སྟོན་པའི་ལུགས་མིན། །རྭ་བཞིན་རང་རྒྱུད་གྱོང་པོ། །ལ་འུར་རྒོད་འདུལ་བྱེད་ན། །ཤ་རྐྱང་རི་དྭགས་བཞིན་དུ། །ས་འདིར་སྡོད་སྲན་ཚུགས་དགོས། །ཧ་ཅང་གཡེངས་དད་ཆེ་ན། །ཨ་ཏི་དམ་པ་ཟབ་སྟེ། །ཧ་ལའི་དུག་དེས་ཕུང་ནས། །ཨ་དོན་གནད་ལ་འབྱོར་དཀའ། །ཅེས་ཟེར་ཡལ། འདི་ཤེས་རབ་བློ་འཕེལ་ལ་རྩེད་མོའི་ཚུལ་དུ་གསུངས་སོ། །༈ ཀ་པ་ལ་རུ་བཞེས་སྤྲོས་འདོད་ཡོན་བསྐྱིལ། །ཁ་ནས་དྲེགས་པ་གཟིར་བའི་སྔགས་སྒྲ་སྒྲོགས། །ག་ལེར་བཏང་སྙོམ་མཛད་པའི་བར་ཞིག་ན། །ང་ཡི་ལྟད་མོ་ཆེ་བ་འདི་འདྲ་མཐོང་། །ཅ་ཅོའི་གཏམ་དང་བསྲེས་ན་ནུས་པས་སྟོངས། །ཆ་བྱད་འདྲ་མིན་འགའ་ཡི་མིག་ལ་འཛེར། །ཇ་ཆང་མཚོའུ་ཆུང་གི་རྦ་ཀློང་ན། །ཉ་དང་ཆུ་སྲིན་རྒྱུ་བའི་ཐེ་ཚོམ་གནས། །ཏ་ལེར་ཕྱག་རྒྱའི་པདྨོའི་ཟེའུ་འབྲུའི་འདབས། །ཐ་ཆུང་ཐེག་པ་ཆེ་བའི་གླང་པོ་འདྲ། །ད་ལྟ་སྔོན་མཐར་མ་མཐོང་སྲིད་མིན་པ། །ན་ག་ཀླུ་ཡི་བསྟིམ་པའི་ཅིང་སྲིད་དེ། །པ་སངས་ལྟར་དཀར་ཁ་བའི་རྡུལ་ཕྲན་གྱིས། །ཕ་རོལ་གཞན་གནོད་སྐད་ནས་དགྲ་བཞིན་བལྟ། །བ་ཡ་བེ་ཏེ་གང་ནས་འབྱུང་དོག་གི །མ་གྷི་ཏ་འདྲར་ཙི་ཏེ་ཛྭ་ལ་ཚོལ། །ཙ་རའི་མཇུག་མ་བདེ་ཆེན་རྒྱན་ཆར་མཛད། །ཚ་སྒོག་རམ་པ་ཕུག་གི་ནོར་དུ་བསྲེལ། །ཛ་ལང་སྤྱོད་པས་གཞན་ལ་ཆེ་རྔམ་འདོན། །ཝ་གི་ཤྭ་རིའི་སྙེམས་པ་ཟོན་བཅས་འཛིན། །ཞྭ་ལྷྭམ་སྟབས་སུ་མ་བདེའི་ལྟོ་ཉལ་སོགས། །ཟ་ཟི་སྣ་ཚོགས་བསྒྲུབ་ཀྱི་བྲེལ་བ་འདི། །འ་ཅག་རྣལ་འབྱོར་བ་ལ་མཛའ་འོ་སྐད། །ཡ་ཀི་བརྟན་མཁས་ཅན་གྱི་ཅི་དགོངས་ན། །ར་ཡི་འོ་ཞོའི་འཚོ་བ་ཙམ་བརྟེན་ནས། །ལ་འུར་དབེན་པའི་རི་ལ་སྡོད་དོ་ལོ། །ཤ་ཁྲག་བཟའ་བཏུང་སྲེད་པས་གདུང་བ་ན། །ས་འདིར་རྒྱུ་བས་དམར་འགྱེད་མཁན་པོ་འགའི། །ཧ་ལ་རེག་ཕུང་མ་དག་སྦྱིན་པ་ཞིག །ཨ་ཏིའི་རྣལ་འབྱོར་བ་ཡི་སྨོན་ལམ་མཛད། །ཧ་ཅིང་ཐལ་བས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་དེས། །ཨ་བུ་བླ་མའི་དངོས་གྲུབ་ཡིན་ནོ་གསུང་། །མངྒ་ལཾ། ། ༈ཀ་ལ་ཞེས་བྱའི་མིང་གིས་ཐོབ་པ་དེ། །ཁ་དོག་མཛེས་པ་སྤངས་ལས་སུ་ལ་འཇུག །ག་དར་ཕྱར་བཞིན་ལྷག་མངོན་བན་ཆུང་ཁྱེད། །ང་ལ་མི་སྡུག་བཞིན་རིས་ཇི་སླད་ངོམ། །ཀ་ལིང་གྲོང་ཁྱེར་བདག་པའི་མགོ་དགུ་བ། །ཁ་ཚིག་སྐམ་པོའི་བརྗོད་རུང་མ་བརྗོད་ཀྱང་། །ག་ན་ཡོད་ཀྱི་ཐེ་ཚོམ་ཟ་མི་དགོས། །ང་བདག་འགོང་པོ་འདི་ཡིས་གཏན་དུ་ཕུང་། །ཅ་ཅོ་མང་བརྗོད་གཞན་རྒྱུད་ནེམ་ནུར་བསྐྱེད། །ཆ་མེད་མི་ལ་འདྲ་མིན་ཚུལ་ཆོས་ལེགས། །ཇ་ཤའི་བཟའ་བཏུང་ངོམས་མེད་རྒྱུན་དུ་གསོལ། །ཉ་ཉིལ་གསོན་སྲོག་འཕྲོག་པའི་ཕོ་བཟོ་མཐོ། །ཏ་ལེར་རྒྱུ་བའི་མུ་ཏོའི་ཚན་པ་དང་། །ཐ་ཤལ་ཞེས་སུ་ཚིག་གིས་སྨ་འབེམས་གནས། །ད་ནས་ཕྱིན་ཆད་སུའང་མ་རྙེད་ན། །ན་ཉིན་ཕན་ཆད་བརྗོད་པ་མ་སྤོབས་སོ། །པ་ལ་སྲིད་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་རིགས་མིན་ནའང་། །ཕ་ཕོག་ཆོས་ཀྱི་བྱ་བར་དོར་ཉེས་ན། །བ་ཡ་བེ་ཡི་གཡེངས་བ་ཡིན་ནམ་ཅི། །མ་ཤེས་གྱ་ཚོམ་གོམ་པ་ཁོ་བོ་འཁྱོལ། །ཙ་ཌིའི་སྐད་དོ་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ལ་འཚམ། །ཚ་གྲང་བཟོད་སྲན་ཆུང་བའི་བཏང་སྙོམས་བྱས། །ཛ་ཡ་འཆི་བདག་བདུད་ལས་ཐོབ་འདོད་ན། །ཝ་སྐྱེས་གྱོང་འཆོས་གཞུ་མོའི་བསད་ལ་ལྟོས། །ཞྭ་ཐོད་ཕུད་དེ་བཀུར་བའི་གནས་ཞིག་ལ། །ཟ་འདྲེ་ཁོང་ན་གདོན་པ་མ་ཤེས་ཏེ། །འ་འོལ་སྙེམས་པ་མཐོན་པོའི་གོམས་སྟབས་ཅན། །ཡ་རབ་དམ་པའི་གྲལ་ན་ཁྱི་རྗེས་ཟིན། །རྭ་རྨིག་ལྡན་པའི་དུད་འགྲོས་ལུང་བ་ཁེངས། །ལ་ལུང་ཀུན་ན་འཚོ་སྐྱོང་ཕྱིར་དུ་རྒྱུ། །ཤ་ཚས་གཉེན་ངོ་འཚོ་བའི་བླ་མ་འདིས། །ས་མཐའ་བསྐོར་དེ་ཁྱབ་པ་ངོ་མཚར་ཆེ། །ཧ་ཧའི་གད་མོ་ཉོ་བའི་སྙན་ངག་འདི། །ཨ་ཅིང་ཀུ་རེ་ཡིན་ནོ་སྙིང་ཉེ་བོ། །ཧ་བོ་ཁ་ནས་ཤོར་བའི་སྨྲེ་སྔགས་འདིར། །ཨ་ཁུ་ཀུན་གྱིས་ཡང་ཡང་ལྟད་མོ་མཛོད། །ཧ་མི་གོ་བའི་རྒྱན་གྱིས་བཅིངས་པ་ནི། །ཨ་ཡེ་མཁོ་བའི་དུས་ཤིག་ངེས་པར་ཡོད། །ཧ་ལ་ཁོག་དུ་ཤོར་བའི་འཚོ་བ་དང་། །ཨ་ཕ་གཡང་ལ་འཕང་བའི་ངན་སྦྱོར་ཀྱང་། །ཧ་ལམ་རྒྱུ་མཚན་མཚུངས་པས་བྱེད་པ་འདི། །ཨ་བོ་ཞེས་པས་བསྟི་སྟངས་བྱས་པར་ངེས། ། ༈ ཨ་ལ་ངམ་པའི་བདུད་རྩིས་བརླན་ཟིན་ཀྱང་། །ཧ་རིས་དྲི་མ་ཆགས་པའི་སྡོང་པོ་འགའ། །ས་རྡོ་བེམ་པོ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་འདི། །ཤ་ཁྲག་སྔ་ནས་ཤེས་པས་སྤངས་སོ་སྙམས། །ལ་ལའི་ཞེ་འདོད་འཇིག་རྟེན་ཕུག་སུ་བཅོལ། །རང་བཞན་སྡོད་རྒྱུ་མེད་པ་ཨེ་གཟིགས་ལགས། །ཡ་ཀི་མཆོད་གནས་ཀུན་གྱི་རྟོགས་པ་ནི། །འ་ཆུ་ཐུར་དུ་རྒྱུག་ལས་མྱུར་གཞོལ་འབབས། །ཟ་ཆོག་འདྲེན་སྟོབས་བྱེད་པའི་གཡོ་སྒྱུ་འཁྲུངས། །ཞྭ་གོས་ལྟར་སྣང་མཛེས་པའི་ཁྱད་ཆོས་ཅན། །ཝ་ལེར་ལྷག་ན་ངོ་བསྟོད་ཡོད་པ་སྟེ། །ཛ་ལང་ལྟ་སྤྱོད་མཐུན་པ་ཉིན་སྐར་འདྲ། །ཚ་གྲང་ངལ་བ་སྤངས་བའི་སྐུ་བསོད་ལ། །ཙ་རི་ལ་སོགས་གནས་སྐོར་མི་འོང་ལྟར། །ན་ཚ་རྐྱེན་ཆགས་མིན་པའི་བར་ཆད་ལ། །ད་ལྟ་སུས་ཀྱང་བག་ཟོན་མི་མཛད་ངེས། །ཐ་མལ་སྐྱེ་བོའི་ཁྱུའི་ལྡང་ནེ་ཙོ་ལ།
Chinese
献给自在者。献上恒河歌舞的赞颂。莲花般美丽的青春，也要看着变成难看的颜色。慢慢地，现在还存在吗，谁知道呢？我们该去山上修行了。各种各样的虚假欺骗，是魔鬼的种类。乔装成各种样子来制造障碍。即使没有茶酒饮食等美好的事物，也像鱼儿离不开水一样。拉达树的藤蔓装饰着，远离凡夫俗子的寂静山里。现在就该动身出发了。从那以后，才能成就乐生安死的瑜伽行。从那时起，持续不断地修持。追随所有老修行成就者的足迹。不要像牛一样愚痴地昏睡，放弃懒惰的懈怠。匝日扎等加持相同的地方。没有落入寒热两边的极端。如札王获得名声的圣旨所说。像狐狸一样，不被外道魔鬼所欺骗。像帽子顶端一样，作为乘之精华的。匝塘自生光明任运成就洲。不要稍微依赖他人。要依靠阎摩罗阇的审判。为了保护如角般坚硬的血统。即使没有听到在山间游荡的赞美。在远离血肉污秽的世间。在地上行走，那就是真实吗？通过给予和收集哈拉接触物和黑财。恶劣的叔叔，恶趣的客人，傲慢自大。绝不是对他人无端指责。阿字没有写，是自然显现的图画。不用于反驳千佛。放弃是思考禅定解脱的真实原因。如是，对月称自在者。恒河阿毗的疯话断章取义地说，吉祥！即使考察清净的心，口是心非您知道。从哪里来的出离心？我，是魔鬼所生的吗？那些无意义的闲聊，不是好的行为。茶酒可以快乐，鱼儿会被狗叼走。塔拉树叶的阴凉，是下等人食物衣服的修行。现在的修行者不喜欢。死亡的因素就在那里潜伏。帕桑是观看的明点。给予其他众生。像牛一样的行为。即使是下等，也要舍弃。匝玛拉有情众生。忍受寒热的苦行。
English
To the Lord of Power. Offering praises of the Ganga Abhi's song and dance. Even youth as beautiful as a lotus, must watch as it turns into an unsightly color. Slowly, who knows if it will still be there now? We should go to the mountains to practice. All sorts of false deceptions are the kinds of demons. Disguising themselves in various ways to create obstacles. Even if there are no good things like tea, wine, and food, just like a fish cannot be separated from water. Adorned with the vines of the Lata trees, in the secluded mountains away from ordinary people. Now is the time to set off. From then on, the yoga of happily living and dying will be accomplished. From then on, practice continuously without interruption. Follow in the footsteps of all the old accomplished ones. Do not be foolishly asleep like an ox, abandon the laziness of holding onto complacency. Places like Tsari Tra, which have equal blessings. Not falling into the extremes of hot and cold. As the decree of the king named Dza was received. Like a fox, not being trampled by the heretical demons. Like the top of a hat, as the essence of the vehicle. Dzathang, the spontaneously arising, luminous, and naturally accomplished continent. Do not rely on others even slightly. Rely on the judgment of Yama Raja. To protect the lineage that is as hard as a horn. Even if the praise of wandering in the mountains is not heard. In the solitude of the world, away from the defilements of flesh and blood. Is walking on the earth the truth? By giving and collecting Hala touch objects and black wealth. The bad uncle, the guest of the lower realms, is arrogant and conceited. It is by no means an unfounded accusation against others. The letter A is not written, it is a naturally appearing picture. It is not used to refute the thousand Buddhas. Abandonment is definitely the real cause of thinking, meditation, and liberation. Thus, to the Lord of Power, Chandra Kirti. The mad words of Ganga Abhi are said in fragments, may there be auspiciousness! Even if you examine the pure mind, you know that your words and actions do not match. From where does renunciation come? Was I born from a demon? Those meaningless gossips are not good behavior. Tea and wine can be enjoyed, but the fish will be taken away by the dog. The shade of the Tala tree leaves is the practice of food and clothing for the lower class. Today's practitioners do not like it. The cause of death is lurking there. Pasang is the bindu of viewing. Giving to other beings. Behavior like an ox. Even if it is inferior, it must be abandoned. Dzamara has sentient beings. Enduring the asceticism of heat and cold.
Chinese
行持的记录： 伪装成狐狸国王， 寻求帽子和衣服的颜色， 为了能吃的东西而奔波的， 虚张声势、贪图名声的格西， 不是乌鸦的导师的作风。 像角一样顽固己见， 如果能驯服喧嚣的野驴， 就像单纯的野兽一样， 必须能忍受住在这里居住。 如果过于散乱和迷信， 阿底（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）甚深， 被哈拉毒药摧毁后， 难以达到意义的关键。 如是说后消失了。这是为了增长智慧，以玩笑的方式说的。 ༈ 在颅器中享用，铺张欲望的享受， 口中发出压制傲慢的咒语声， 在稍微放下，保持平静的间隙中， 我看到了如此盛大的景象。 如果掺杂琐碎的闲谈，就会失去力量， 某种不协调的装束，刺痛着一些人的眼睛， 在茶酒小湖的波涛中， 存在着鱼和鳄鱼游动的疑虑。 完全地，手印莲花的雄蕊花瓣， 如同小乘和大乘的大象。 现在，过去未来都未曾见过的，不可能存在的， 是龙族融入的精灵统治。 像帕桑一样洁白，雪花的微粒， 从言语中将他人视为敌人般看待。 担心从哪里来巴亚、贝德？ 像摩揭陀一样，寻找吉地、火花。 以匝热的尾巴，作为大乐的装饰雨， 将大蒜、薤白混入山洞的财物中。 以粗暴的行为，向他人炫耀威势， 以瓦吉许瓦里的骄傲，谨慎地守护。 帽子、鞋子，不舒适的吃喝睡等等， 忙于成就各种琐事， 说这些对我们瑜伽士是友好的。 如果耶吉坚定的智者们有什么想法？ 仅仅依靠奶酪的食物为生， 在寂静的山中居住。 如果被对肉血饮食的贪欲所折磨， 因为在这里游荡，一些制造红色布施的人， 给予哈拉触犯的不净供养， 阿底瑜伽士们发愿， 用过多的灰烬，进行会供的供养， 说这是阿布喇嘛的成就。吉祥！ ༈ 被称为卡拉的名字， 舍弃美丽的颜色，用于工作。 像举起旗帜一样，显现剩余的年轻僧人你， 为何向我展示你丑陋的面容？ 拥有卡林伽城市的主人，九头者， 即使不说空洞的话语， 也不必怀疑在哪里。 我，恶鬼的主人，将永远摧毁。
English
A Record of Conduct: Disguised as a fox king, Seeking the color of hats and clothes, Running around for things to eat, A Geshe who is pretentious and craves fame, Is not the way of the crow's teacher. Stubborn as a horn, If one can tame the boisterous wild donkey, Like a simple wild animal, one must be able to endure living here. If one is too scattered and superstitious, Ati (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Meaning) is profound, Destroyed by the poison of hala, It is difficult to reach the key point of meaning. Having said this, he disappeared. This was said in jest to increase wisdom. ༈ Enjoying in the skull cup, spreading the enjoyment of desires, From the mouth, uttering the sound of mantras that subdue arrogance, In the interval of slightly letting go and maintaining calmness, I saw such a grand spectacle. If mixed with trivial chatter, it will lose its power, Some discordant attire, stinging the eyes of some, In the waves of the small lake of tea and wine, There is doubt about fish and crocodiles swimming. Completely, the stamen petals of the mudra lotus, Like the elephant of the Lesser and Greater Vehicles. Now, never seen in the past or future, impossible to exist, Is the spirit rule of the Naga clan integrated. As white as Pangsang, the fine particles of snowflakes, From speech, treating others as enemies. Worrying about where Baya and Bede come from? Like Magadha, searching for Jidi and sparks. Using the tail of Tsara as a rain of great bliss decoration, Mixing garlic and scallions into the treasures of the cave. With rude behavior, showing off power to others, With the pride of Vagishvari, cautiously guarding. Hats, shoes, uncomfortable eating, drinking, sleeping, etc., Busy accomplishing various trivial matters, saying these are friendly to us yogis. If the steadfast wise ones of Yeji have any thoughts? Relying only on cheese and yogurt for sustenance, living in the solitary mountains. If tormented by the craving for meat and blood diet, because wandering here, some who make red offerings, giving the impure offering that Hala touches, The Ati yogis make aspirations, With too much ash, performing the offering of the assembly, saying this is the accomplishment of Abu Lama. Auspicious! ༈ That which is obtained by the name called Kala, Abandoning beautiful colors, used for work. Like raising a flag, revealing the remaining young monk you, Why do you show me your ugly face? The owner of the city of Kalinga, the nine-headed one, Even if empty words are not spoken, There is no need to doubt where it is. I, the master of the demon, will destroy forever.