Tibetan
སུ་མཐོང་བས་ཞེས་དངོས་ཀྱི་ངོས་འཛིན་དང་། དེའི་དོན་གྱི་ཐོག་ཏུ་དབབ་པར། འདི་རིག་པ་ལུ་གུ་རྒྱུད་མཐོང་བ་ན་རིག་པའི་རང་བཞིན་ལ་བཟང་ངན་དང་འཕོ་འགྱུར་མེད་པར་ཐམས་ཅད་དེའི་ངང་ལས་འགྲོ་ས་གཞན་མེད་པས་གཞི་ཞེས་བྱ་སྟེ་གཞན་ཏུ་འཆོར་མི་སྲིད་དོ། །དེ་ཡང་རིག་པ་དེ་རླུང་གནད་གཅུན་པས་གྲོལ་བའི་རྟགས་སུ་འགྲོ་འོང་དུ་ཡོད་ལ། ཐིག་ལེ་ལ་བརྟེན་ནས་གྲོལ་བའི་རྟགས་སུ་ཐིག་ལེ་ཕྲ་མོའི་སྦྲེལ་དུ་ཡོད་ལ། རིག་པ་དེ་རྩའི་གནད་ལ་བརྟེན་ནས་གྲོལ་བའི་རྟགས་སུ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཕྲ་ཞིང་འཁྱོགས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་པའོ། །དེ་གསུམ་ནི་རིག་པ་དངོས་མ་ཡིན་ཡང་། དེ་ལ་བརྟེན་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་བཙན་ཐབས་ཀྱི་གནད་ཀྱིས་གྲོལ་བའོ། །རིག་པ་དེ་མཐོང་བས་མི་ཆོག་གོམས་དགོས་པའི་རྟགས་སུ་ལུ་གུ་རྒྱུད་གཅིག་ལ་གཅིག་འབྲེལ་དུ་ཡོད་པའོ། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་གཞིའི་ངོས་འཛིན་གནང་བའོ། །༈ ད་ནི་འདི་དག་གི་གོ་དོན་ཅུང་ཟད་ཅིག་དཔོག་ན། ཀུན་མཁྱེན་གཉིས་པས་སངས་རྒྱས་པའི་ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་གསུངས་པ་ནི། སྒྲུབ་གཞིའི་ངོས་ནས་སྣང་སྟོང་ཁྱབ་པ་གཉིས་ལྡན་གྱི་རིག་ཁམས། སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞི་ལམ་ཚོགས་གཉིས་བསྐྱེད་རྫོགས་ཐབས་ཤེས། སྒྲུབ་འབྲས་ཀྱི་དངོས་གཞི་སྐུ་གསུམ་གྱི་འབྲས་ཆོས་མཐའ་དག་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དང་པོའི་སྒྲུབ་ན་འགྲུབ་པར་ཤེས་པ་ཏིལ་ལ་མར་ཡོད་པར་ངེས་པ་ལྟ་བུའོ། །གཉིས་པས་ལམ་སྒྲུབ་དགོས་པར་ཤེས་ཏེ་བཏག་བཙག་གི་རྩོལ་བ་མ་བྱས་ན་མར་མངོན་ཏུ་མི་འབྱིན་པ་ལྟ་བུར་རོ། །གསུམ་པས་དེ་གཉིས་ཀྱི་གྲུབ་དོན་མཐར་འབྲས་བདེ་བླག་ཏུ་ཐོབ་པས་མར་ཐོན་པ་ལྟ་བུར་རོ། །རྒྱུ་མཚན་དེས་ན་སྙིང་ཐིག་གི་དགོངས་པའི་བརྟེན་ས་དོན་དམ་དངོས་ཆོས་སྐུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་འོད་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་དང་། དེའི་རྟེན་གཞི་ཀུན་རྫོབ་རྣམ་དག་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་དབྱེར་མེད་པའི་གཞི་ཨེ་ཝཾ་ཟུང་འཇུག་གི་དོན་ཤེས༵་པར་བྱས་ནས། ཐབས་ཤེས་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀུན་གྱི་མཐར་ཐུག་པའི་ལྷན་སྐྱེས་ངེས་དོན་གྱི་ལྷ་དང་འོད་གསལ་བའི་རྫོགས་རིམ་ཆེན་པོ་ཁྲེགས་ཆོད་དང་ཐོད་རྒལ་ལམ་གྱི་ཨེ་ཝཾ་ཟུང་འཇུག་གི་ཉམས་ལེན་གྱིས་འཇུག་པས་འབྲས་བུ་སྐུ་ལྔ་ལྷུན་གྲུབ་ཨེ་ཝཾ་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གོ་འཕང་མངོ༵ན་ཏུ༵་འགྱུར༵་བ༵་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཞི་ལམ་འབྲས་རྒྱུད་གསུམ་འབྲེལ་བའི་དངོས་གཞི་ཡང་དག་པའོ། །ཡང་མུ་བཞི་དང་པོའི་སྒྲ་བཤད་ནི། ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྣང་ཆ་གཞིར་འཇོག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ལ། གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་གྱི་ཟླས་ཕྱེ་བས་གཞི་ལ་བཤད་ན་བཀྲ་ཤིས་མཛེས་ལྡན་ལས་གསུངས་པ་ལྟར། ལྷུན་གྲུབ་ངེས་མེད་ཀྱི་གཞི་སྣང་ལ་ཐུགས་རྗེ་ངེས་མེད་ཀྱིས་རང་ས་ཟིན་མ་ཟིན་ལས་འཁོར་འདས་གྲོལ་འཁྲུལ་གྱིས་གཞིར་སོང་བ་དཔེར་ན་དུང་ཉིད་དཀར་པོ་དང་། སེར་པོར་སྣང་ཡང་དུང་གི་ཁ་དོག་དཀར་པོ་ལས་འགྱུར་མ་མྱོང་པ་ལྟ་བུར་གཞི་སྣང་ལྷུན་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེའི་སྦུབས་རང་སྣང་ལོངས་སྐུའི་བཀོད་པ་འདི་གྲོལ་གཞི་ཡིན་པས། ཚིག་དོན་མཛོད་ལས། གཞི་སྣང་འདི་གྲོལ་གཞི་ཡིན་ལ། ཀ་དག་ནི་གྲོལ་ས་ཡིན་པས། འདི་གཉིས་བྱེ་བྲག་ཕྱེད་པའང་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་སྟེ་ལེགས་པར་ཕྱེད་པ་ཤིན་ཏུ་ཉུང་ངོ་། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། འོན་ཀྱང་མ་རིག་པའི་དབང་གིས་དཔེར་ན་དུང་སེར་སྣང་གི་བརྒྱུད་རྒྱུར་སོང་བ་ལྟར་ལྷུན་གྲུབ་གྱི་སྣང་བ་ཉིད་འཁོར་བའི་ཆོས་སུ་འཁྲུལ་བའི་ཕྱིར་འཁོར་འདས་གཉིས་ཀའི་གཞིར་གྱུར་བའང་ཡིན་ནོ། །དེའི་ན་མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། འཁྲུལ་གཞི་རྣམ་པ་མང་བཤད་ཀྱང་། ལྷུན་གྲུབ་དང་ནི་ཐུགས་རྗེའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་གསང་འབྱུང་ཤེས་རབ་རང་བྱུང་གི་སྒྲོན་མ་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ་བརྩེགས་ཀྱི་རང་རྩལ་ཡེ་ཤེས་ལྔར་རྫོགས་པའི་རང་གདངས་འོད་ལྔ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་མཚན་དཔེ་སྐུ་ལྔ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དང་བཅས་པ་ལས་འཁྲུལ་ནས་གཟུགས་བརྙན་ནམ་བག་ཆགས་ཀྱི་སྦུབས་སུ་འཐུམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡེ་ཤེས་མར་མེའི་རྒྱུད་ལས། འདི་ལས་གཞན་ཞིག་ཡོད་དམ། ཀྱེ་གསང་བའི་བདག་པོ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་པོ་འདི་གཞི་ལ་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱའོ། །འོད་ལྔ་ནི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པའི་འོད་ཅེས་བྱའོ། །སྐུ་ལྔ་ནི་ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འོད་ཀྱི་ཁ་མིག་ཅན་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་དང་། རབ་འབྱམས་ལས། གཞི་དག་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ལ། །རྟོག་དཔྱོད་བཏང་བས་ཆུ་རུ་འཁྲུལ། ཞེས་སོགས་ལྟར་རོ། །ལྷུན་གྱི་གྲུབ་པའི་གཞི་སྣང་འདི་ནི་ཐུགས་རིག་པ་ཆོས་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་ཤེས་རབ་རང་བྱུང་སྒྲོན་མའི་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྟེ་རྟེན་དུ་གནས་པ་རང་སྣང་ལོངས་སྐུའི་སྣང་བ་དངོས་ཡིན་པས་རིག་ན་གྲོལ་གཞིར་སོང་བའོ། །རྒྱུ་མཚན་དེའི་ན། ལམ་མམ་ལུས་ཐབས་རྒྱུད་ཀྱི་ངེས་པ་ལས་བཤད་ན་ནི། ལུས་རྟེན་གཞི༵་དང་། སེམས་བརྟེན་པ། ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་ ༼ སྟོང་གཞི་ཆོས་ཅན་ ༽སྣང་བ་དང་སྟོང་བ། ༼ ཐབས་དང་ཐབས་བྱུང་ ༽ཐབས་དང་ཤེས་རབ ༼ སྨིན་བྱེད་ཀྱི་གཞི་དང་དངོས་འབྲས་ལས་མཆན། ༽བསྐྱེད་རིམ་དང་རྫོགས་རིམ། སྒྱུ་ལུས་དང་འོད་གསལ། ལྷུན་གྲུབ་དང་ཀ་དག །གཟུགས་སྐུ་དང་ཆོས་སྐུ། རྟེན་སྐུ་དང་བརྟེན་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངེས་པ་ལས་ད་ལྟ་ལམ་གྱི་དུས་སུ་རྟོགས་བྱེད་ཐབས་ཀྱི་གཞི༵་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་སྒྱུ་ལུས་དང་འོད་གསལ་ལམ། གཟུགས་སྐུ་དང་ཆོས་སྐུ་དག་མཉམ་འབྱེར་མེད་ཆེན་པོ་ཉིད། བག་ཆགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་བཞུགས་པ་ངོ་རང་ཐོག་ཏུ་སྤྲད་པ་འདི་འོད་གསལ་སྙིང་ཐིག་གི་མཐོང་དག་སྒྲོན་མའི་ལྟ་བ་བླ་ན་མེད་པ་ཡིན་པའི་གནད་ཀྱིས་རྩལ་རྫོགས་ལས། སྤྱོད་པ་ཐབས་ཀྱི་ལྟ་བ་ན། །སྒྲོན་མ་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་སྟངས་སོ། །ཞེས་དང་། སྒྲ་ཐལ་འགྱུར་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། ཕྱི་དང་ནང་དང་གསང་བ་དང་། ཁོ་ན་ཉིད་དང་དབྱིངས་རིག་གོ །ཞེས་དང་། སངས་རྒྱས་རང་ཆས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས། ཞེན་པ་མེད་པའི་ཐིག་ལེའི་མཐོང་བ་བརྟོལ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་ལ་ལྟ་བས་ལྟ་བའོ། །ཞེས་པ་དག་གི་ལྟར་གཞི༵་སྣང་ལྷ་སྐུའི་ཕྱག་རྒྱའམ། སྒྱུ་ལུས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ། བརྟེན་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཞི་རྟེན་དབྱིངས་དང་ཐིག་ལེ་ལུག་རྒྱུད་དེ་གདངས་གསུམ་ལུས་ལ་བཞུགས་པར་ངོ་སྤྲད་དང་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་ཁྱད་པར་རྫོགས་ཆེན་གསང་སྐོར་མན་ཆད་ལ་མེད་པས་རྒྱུད་ལས། གཟུགས་སྐུ་ལུས་ཀྱིས་བསྒྲིབ་པའི་ཕྱིར། །དེ་ཡི་ངོ་སྤྲོད་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །དེའི་ན་སྒྲོན་མའི་ལྟ་བ་འདི་སྙིང་ཐིག་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་ཁྱད་ཆོས་བླ་ན་མེད་པ་ཞིག་ཏུ་ངེས་ཀྱང་། ཀ་དག་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་སླད་ནས་ཟུང་དུ་འཇུག་རྒྱུ་མེད་པའི་སྣང་སྟོང་རྒྱུ་འོད་མཉམ་རྫོགས་ཆེན་པོར་བཞུགས་པའི་དངོས་དོན་མ་རྟོགས་པའི་སྐྱོན་ལ་དགོངས་པའོ། །མུ་དང་པོ་གཉིས་པོ་འདི་ལ་མཁྱེན་བརྩེའི་ལྷའི་གསུང་གི་ཚིག་གདོང་གཏད་ལ་མཚོན་ན་སྔ་མ་འདི་ངམ་ལྷ་དང་ཆོས་ཉིད་དབྱེར་མེད་ཟུང་འཇུག་ཏུ་མ་རྟོགས་པ་དང་། ཕྱི་མ་རྟོག་དཔྱོད་རྗེས་དཔག་ཙམ་ལས་ལྟ་བས་མངོན་གསུམ་དུ་མ་རྟོགས་པས་མྱོང་ཐོག་ཏུ་མ་ཆགས་པས་ཞེས། གཞི་རྟོགས་བྱ་དང་། གང་ཟག་གི་རྟོགས་ཚུལ་གྱིས་བཞག་པ་ཞིག་དང་འདྲ་ཡང་། འདིའི་གཞི་རྩ་འཆའ་བའི་ཕུག །ཐེག་མཆོག་མཛོད་ལས། འདིར་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཁ་ཅིག་གི་ཞེས་དང་མན་ངག་ཁ་ཅིག་ཞེས་གསུངས་པས། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་པ་སོགས་གང་ཟག་ལ་སྦྱར་བའི་ཚིག་ཅི་ཡང་མི་གསལ་བས། ༼ དམིགས་པ་ཡུལ་དང་རིག་པ་རང་སྣང་གི་མཆན། ༽འདི་བློ་རིམ་རྣམ་གཉིས་ལ་དགོངས་པའི་ཆོས་ལ་ཡིན་པར་གོ་ནས་སྙམ་དུ་བསམ་པ་ལས་འགྲེལ་ཚུལ་འདི་དག་ཁོ་བོའི་བློ་གཟོས་ཙམ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཅེས་པ་
Chinese
所谓“见”是指对实相的认知，并将其落实于意义之上。当见到这种明觉的连续性时，明觉的自性没有好坏和变化，一切都从中产生，没有其他去处，因此被称为“基”，不可能迷失到其他地方。这种明觉通过控制气脉而显现出解脱的迹象，表现为流动；通过依赖明点而显现出解脱的迹象，表现为微细明点的连接；通过依赖脉的要点而显现出解脱的迹象，表现为微细而弯曲的连续。这三者虽然不是真正的明觉，但通过依赖它们所具有的功德，以强制的方式获得解脱。明觉的显现不仅仅是见到，还需要习惯，其标志是明觉的连续性彼此相连。以上是对“基”的认知。 现在稍微理解一下这些的含义。第二全知者说，成佛之道的一切基础是：从修持的基础来看，是显空遍布二者兼具的明觉之界；从修持的方法来看，是生圆次第方便智慧二资粮；从修持的结果来看，是三身的一切功德显现。正如首先修持就知道能够成就，就像知道芝麻里有油一样。其次，知道必须修持道，如果不进行压榨的努力，油就不会显现。第三，通过前两者的成就，最终轻松获得结果，就像油被提取出来一样。因此，宁提的意旨所依赖的，是胜义谛法身不变的大乐光明智慧，以及它的所依，世俗谛清净圆满一切殊胜手印色身无别的基，即证悟埃വം双运的意义。通过方便智慧生圆次第一切究竟的俱生定解脱和光明大圆满次第切却脱噶道的埃വം双运的修持，结果是五身任运成就埃വം双运金刚持的果位显现，因此，基、道、果三者关联的真实基础是也。
English
So-called "seeing" refers to the recognition of reality and applying it to meaning. When this continuity of awareness is seen, the nature of awareness has no good or bad and no change, everything arises from it, and there is no other place to go, so it is called "base," and it is impossible to get lost elsewhere. This awareness manifests signs of liberation by controlling the energy channels, appearing as flow; it manifests signs of liberation by relying on bindus, appearing as a connection of subtle bindus; it manifests signs of liberation by relying on the key points of the channels, appearing as a subtle and curved continuity. Although these three are not the real awareness, they achieve liberation by force through the merits they possess by relying on them. The appearance of awareness is not just seeing, it also needs to be habituated, the sign of which is that the continuity of awareness is connected to each other. The above is the recognition of the "base." Now, let's understand the meaning of these a little. The Second Omniscient One said that the basis of all paths to Buddhahood is: from the perspective of the basis of practice, it is the realm of awareness that encompasses both appearance and emptiness; from the perspective of the method of practice, it is the two accumulations of skillful means and wisdom of the generation and completion stages; from the perspective of the result of practice, it is the manifestation of all the qualities of the three bodies. Just as one knows that one can achieve by practicing first, just like knowing that there is oil in sesame seeds. Secondly, knowing that the path must be practiced, if one does not make the effort of pressing, the oil will not appear. Thirdly, through the achievement of the first two, the result is easily obtained in the end, just like the oil is extracted. Therefore, what the Nyingthig's intention relies on is the ultimate truth Dharmakaya, the unchanging great bliss, the wisdom of clear light, and its basis, the conventional truth, the pure and perfect all-supreme mudra, the inseparable base of the form body, which is the realization of the meaning of A-Vam union. Through the practice of A-Vam union of the co-emergent definitive meaning deity and the clear light great perfection stage Trekchö and Tögal paths, which are the ultimate of all skillful means and wisdom generation and completion stages, the result is the spontaneous accomplishment of the five bodies, the attainment of the state of A-Vam union Vajradhara, therefore, the true basis of the connection between the base, path, and result is.
Chinese
将显现视为基础的原因在于，以基础、道、果三者的区分来说，如《吉祥庄严》中所说，对于任运自成的无定基础显现，以无定的大悲是否把握住自身，来区分轮回、涅槃、解脱、迷乱的基础。例如，海螺本身是白色的，虽然显现为黄色，但海螺的颜色从未改变为白色之外的其他颜色。同样，基础显现是任运自成珍宝的内部，自显现报身的景象是解脱的基础。如《词义宝藏》中所说：“基础显现是解脱的基础，原始清净是解脱之处，区分这两者也极其重要，能很好区分的人非常少。”虽然如此，由于无明的力量，就像海螺显现为黄色的习气延续一样，任运自成的显现本身迷乱为轮回的法，因此也是轮回和涅槃两者的基础。因此，《珍珠鬘》中说：“虽然说了多种迷乱的基础，但就是任运自成和大悲。” 也就是说，从秘密生智慧自生灯的角度来看，觉性的智慧，本体、自性、大悲三者重叠的自力，圆满了五种智慧的自声，五光是圆满受用的相好，从五身以及化身中迷乱，而包裹在形象或习气的内部。如《智慧明灯续》中所说：“除此之外还有其他的吗？ 秘密主啊，这五种智慧被称为安住于基础的智慧。 五光被称为执持相状的光。 五身被称为大悲化身，是具有光之眼目的。” 以及《广大》中所说：“基础清净如明镜智慧， 放下分别念则迷乱为水。”等等。任运成就的基础显现，就是心之觉性法身智慧，智慧自生灯之身，大手印，作为所依而安住的是自显现报身的真实显现，如果认识到，就成了脱的基础。因此，从道或身体方便续部的决定来说，身体是所依的基础，心是所依赖的，世俗和胜义（空性基础有法），显现和空性（方便和方便生），方便和智慧（成熟的基础和实际结果的注释）
English
The reason for considering appearance as the basis is that, in terms of the division of the three: basis, path, and result, as stated in "Auspicious Splendor," for the spontaneously present, indeterminate ground appearance, whether or not the indeterminate compassion grasps its own ground determines the basis for samsara, nirvana, liberation, and confusion. For example, a conch shell is inherently white, and although it may appear yellow, the color of the conch shell has never changed from being white. Similarly, the ground appearance, the spontaneously present precious essence, the self-appearing sambhogakaya arrangement, is the basis for liberation. As stated in the "Treasury of Words and Meanings": "This ground appearance is the basis for liberation, and primordial purity is the place of liberation. It is extremely important to distinguish between these two, and very few can distinguish them well." However, due to the power of ignorance, just as the habit of the conch shell appearing yellow continues, the spontaneously present appearance itself is confused into a dharma of samsara, and therefore it is also the basis for both samsara and nirvana. Therefore, in the "Garland of Pearls," it says: "Although many bases of confusion are spoken of, they are spontaneity and compassion." That is to say, from the perspective of the secret source, the self-arisen lamp of wisdom, the self-power of the three-fold essence, nature, and compassion of awareness-wisdom, the self-sound that perfects the five wisdoms, the five lights are the perfect enjoyment of the signs and examples, confused from the five kayas and the nirmanakaya, and wrapped in the essence of form or habit. As stated in the "Tantra of the Lamp of Wisdom": "Is there anything else besides this? O secret lord, these five wisdoms are called the wisdom abiding in the ground. The five lights are called the lights that hold characteristics. The five kayas are called the compassionate nirmanakaya, which has eyes of light." And as stated in the "Extensive": "The ground is pure like the mirror of wisdom, Letting go of conceptualization is confused into water." Etc. This spontaneously accomplished ground appearance is the mind's awareness, the dharmakaya wisdom, the body of the self-arisen lamp of wisdom, the great seal, and the actual appearance of the self-appearing sambhogakaya, which abides as the support, and if recognized, it becomes the basis for liberation. Therefore, from the determination of the path or body-method tantra, the body is the basis of support, the mind is what is relied upon, conventional and ultimate (emptiness basis with property), appearance and emptiness (method and method-born), method and wisdom (commentary on the basis of maturation and actual result).