Tibetan
དམ་ཆོས་དགོངས་པ་ཡང་ཟབ་རྫོགས་རིམ་ཡེ་ཤེས་ཀུན་རྫོགས། དམ་ཆོས་དགོངས་པ་ཡང་ཟབ་རྫོགས་རིམ་ཡེ་ཤེས་ཀུན་རྫོགས། དམ་ཆོས་དགོངས་པ་ཡང་ཟབ་རྫོགས་རིམ་ཡེ་ཤེས་ཀུན་རྫོགས་བཞུགས་སོ༔ ཟངས་ཤོག་དམར་པོའི་ཆོས་སྡེའོ༔ ས་མ་ཡཱ༔ ༼ རྩ་བ། ༽ བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ འཁོར་འདས་ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་མྱ་ངན་འདས༔ གདོད་ནས་མ་འཁྲུལ་ཡེ་ནས་མངོན་སངས་རྒྱས༔ རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་ཀ་ནས་དག༔ ལྷུན་གྲུབ་འགག་མེད་ཡེ་ཤེས་རྩལ་ཆེན་འབར༔ སྣང་སྲིད་ཡེ་གྲོལ་རང་དགོངས་བསྟན་བའི་ཕྱིར༔ ཟབ་ལམ་སྙིང་ཐིག་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་བསྟན༔ ས་མ་ཡཱ༔ བདག་འདྲ་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གིས༔ རྫོགས་ཆེན་སྙིང་པོ་ཐེག་པའི་རྒྱལ་པོ་ལ༔ མང་དུ་མཉན་ཅིང་ཀུན་ལ་མཁས་པར་སྦྱངས༔ གནས་ལུགས་དོན་གྱིས་ངེས་གསང་གཅིག་ཏུ་དྲིལ༔ མ་འོངས་སྨོན་ལམ་ལས་འབྲེལ་དབང་གི་མཐུས༔ བོད་དུ་རྗེས་འབྲངས་ཐུན་མོང་ཁྱད་པར་ལས༔ སྨིན་བྱེད་དབང་དང་གྲོལ་བྱེད་གདམས་པའི་ཁྲིད༔ རྟགས་དང་ཚད་ཀྱི་ཡི་གེ་ལ་སོགས་པ༔ སོ་སོར་བསྟན་ཀྱང་འདིར་ཀྱང་ཡང་ཟབ་གནད༔ ཤིན་ཏུ་བསྡུས་ཏེ་ལག་ལེན་སྙིང་པོ་དྲིལ༔ ལྷ་སྲས་ཆོས་ཀྱི་སྐལ་བར་མི་འཕམ་ཀྱཻ༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ཡང་ལས་དང་པོ་རྣལ་འབྱོར་པས༔ དབེན་པའི་གནས་སུ་ འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་དང་ཞེན་འཁྲིས་ཐམས་ཅད་རྦད་ཀྱིས་བཅད་ལ༔ རང་རིག་ལ་དབང་འབྱོར་བའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དྲུང་དུ༔ ལུས་ངག་ཡིད་མོས་གུས་དང་གདུང་ཤུགས་རྩེ་གཅིག་པས་བཏུད་ལ༔ རྩ་གསུམ་ཞི་ཁྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་གི་སྨིན་པར་བྱས་ཏེ༔ རྩ་བ་གསུམ་ལ་ཚོགས་དང་ཡོན་གྱི་མཉེས་པར་བྱས་ནས༔ ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་བཟང་ངན་གྱི་རྣམ་རྟོག་བྱ་བྱེད་ཐམས་ཅད་སྤང་ལ༔ ཚེ་འདི་བློས་ལིང་གིས་བོར་ཏེ༔ བདེ་བའི་སྟན་ལ་མན་ངག་དང་ལྡན་པའི་ལུས་གནད་ལེགས་པར་བསྲང་སྟེཿ ཞག་གསུམ་གྱི་བར་དུ་འཆི་བ་མི་རྟག་པ་ཉིན་མཚན་ཁོར་ཡུག་ཏུ་བསམ་དགོས་ཏེ༔ ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་རྟག་གམ་མི་རྟག༔ ནང་བཅུད་ཀྱི་བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཆི་འམ་མི་འཆི༔ འཆི་བ་འདུག་ན་ཆོས་མིན་པ་སྡེ་རིས་དང་དཔུང་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་དབང་ཁེངས་དྲེགས་གང་གིས་ཀྱང་ཕན་ནམ་མི་ཕན༔ ཁྱད་པར་རང་ཉིད་ཀྱང་ནམ་འཆིའི་ཚོད་ཟིན་ནམ་མི་ཟིན་ལ་སོགས་པ་བརྟག་པས༔ ཉིན་མཚན་གང་དུ་འང་འཆི་བ་དྲན་ཞིང་༔ ཆོས་མིན་པར་གང་གིས་ཀྱང་ཕན་པ་མེད་པར་རིག་སྟེ༔ འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་གང་གིས་ཀྱང་དགོས་པ་མེད་པར་གོ་ན་མཐར་ཕྱིན་པའི་རྟགས་ཏེ༔ མ་བྱུང་གི་བར་དུ་སྐྱར་རོ༔ དགོས་པ་ནི་འཆི་བ་དྲན་པས་ཆོས་ལ་བློ་གཏད་དོ༔ འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་ལ་སྙིང་པོ་མེད་པར་གོ་སྟེ༔ ཉམས་ལེན་ལ་བར་ཆད་མི་འཇུག་གོ༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ད་ནི་རུ་ཤན་དབྱེ་བར་བྱ་སྟེ༔ དེ་ཡང་ཕྱི་ནང་གསང་བ་དང་༔ ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་རུ་ཤན་དབྱེ་ལུགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡོད་ཀྱང་༔ རྩ་བར་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དུ་འདུས་པས་འདི་ལྟར་བྱའོ༔ ཤིན་ཏུ་དབེན་པའི་གནས་སུ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་འདུག་སྟངས་བྱ༔ ངག་ཏུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཟླས༔ ཡིད་ཀྱིས་རང་ལུས་ཐ་མལ་པའི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་དཀར་པོཿ མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ༔ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་རྣམས་བསྒོམ་པ་ལས༔ མེ་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་དུ་འབར་བས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དུ་འཛིན་པའི་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་ཏེ་ནམ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་དེངས་པ་བཞིན་དུ་གྱུར་བར་བསམ་ལ༔ ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་བསྙེན་པ་འབུམ་ཕྲག་གསུམ་བྱའོ༔ དེས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་འཁོར་བར་མི་ལྡོག་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ནས་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས་པ་དང་༔ བྱིན་རླབས་འཇུག་པའི་ཕྱིར༔ བླ་མ་པདྨ་སེམས་དཔའི་གསང་སྒྲུབ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་ཞིང་༔ བསྙེན་པ་དང་གསོལ་བ་ཕུར་ཚུགས་གདབས་ཅིང་༔ ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་མཎྜལ་ཀྱང་དབུལ་ལོ༔ དེ་ཡང་བླ་མ་དང་ཐུགས་ཡིད་འདྲེས་པས་མོས་གུས་ཀྱིས་བརྒྱལ་བ་ལྟ་བུ་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་བྱའོ༔ དེས་བྱིན་རླབས་ཞུགས་ཤིང་སྒྲིབ་པ་བྱང་སྟེ་ཉམས་རྟོགས་ཀྱི་ན་འཕར་ཞིང་༔ ཡང་དག་གི་དོན་གཏད་མེད་དུ་འཆར་རོ༔ སཱ་མཱ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ནས་ལུས་སྐྱིལ་ཀྲུང་༔ ལག་མཉམ་བཞག༔ སྒལ་ཚིགས་བསྲང་༔མགྲིན་པ་གུག༔ ལྕེ་ཡ་རྐན་ལ་མ་རེག་ཙམ་གྱེན་སྒྲིལ༔ མིག་སྣ་རྩེར་ཕབ༔ ཤེས་པ་རང་ལུགས་སུ་ལྷོད་བཞག་གོ༔ དེ་ལྟར་ཞག་འགའ་བསྒོམ་པས༔ སྔར་བས་རྣམ་རྟོག་ཤིན་ཏུ་མང་སོང་སྙམ་པ་ཅིག་འོང་སྟེ༔ དེ་ནི་ཤེས་པ་ངོས་ཟིན་པའི་རྟགས་ཡིན་ནོ༔ དེ་ལ་མ་ཡེངས་བར་བསྒོམ་པས་ཡིད་བརྟན་པ་ན༔ ལྟེངས་སུ་མི་གཞུགས་པ་ནི༔ དེ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་པོ་དེ་ལ༔ ཁྱེད་ཀྱི་སེམས་དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཅིག་འདུག་ལྟོས་ཤིག་ཞེས་ལྟར་བཅུག་ལ༔ ངོས་མ་ཟིན་ན༔ འོ་ན་སྐྱེ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་ལུས་མང་པོ་སྔར་ཀྱང་བླངས་པ་ཡིན་པས༔ ད་ལྟ་དང་མཚུངས་པ་ན༔ ལུས་དང་སེམས་གཅིག་གམ་ཐ་དད༔་ཞེས་དྲི༔དེས་ལུས་འདུས་བྱས་སུ་གོ༔ སེམས་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་སྙམ་དུ་གཞིག་པ་ཆེར་འགྲོ༔ དེའི་རྗེས་སུ་ལུས་དང་སེམས་གཅིག་གམ་ཐ་དད༔ ལུས་སེམས་གཉིས་གལ་གང་ཆེ་ལྟར་བཅུག་པས༔ གནས་སྐབས་སུ་དབྱེར་མེད་པ་འདྲ་བ་ལ༔ མཐར་སེམས་གལ་ཆེ་བར་ཤེས་ན་གོ་བའོ༔་དེ་རྩད་དུ་མ་ནས་བཅད་དེ་བསྐོར་གྱིན་བསྐོར་གྱིན་དྲི་རྟོགས་ཡང་ཡང་བྱའོ༔ ཡང་ལུས་འདི་མ་ཡིན་པ་སྔོན་ལུས་མང་པོར་ལེན་པའི་སེམས་འདི་གཅིག་གམ་ཐ་དད༔ ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་སེམས་དང་རང་གི་སེམས་གཅིག་གམ་མི་གཅིག༔་གཅིག་ན་མང་པོ་ཡོད་པ་གང་༔མི་གཅིག་ན་ཁྱད་པར་གང་གིས་དབྱེ་སོགས་དྲིས་པས༔ མཐའ་བྲལ་སྐྱེ་མེད་དྲན་རྟོག་བརྗོད་མི་ཤེས་པ་སྐྱེ་མེད་དུ་ཧད་དེ་སང་ངེ་ཕྱལ་ལེ་འགྲོའོ༔ དེས་དུས་སུ་གཞི་གནས་ཀྱི་ངོ་སྤྲོད་གང་འོས་སུ་གདབས༔ དེའི་རྗེས་སུ་ཁྱོད་ཀྱི་སེམས་ཞེས་བྱ་བའི་བདེ་སྡུག་བྱུང་ཚོར་ཉམས་མྱོང་ཤེས་མཁན་དེ༔ དང་པོ་ག་ནས་བྱུང་བ་ཡིན༔ བྱུང་བའི་དུས་གང་༔ ཕ་མ༔ འདྲ་དཔེ༔ གྲོགས༔ ཁ་དོག༔ དབྱིབས་སོགས་གང་༔ ཞེས་ཞག་གསུམ་བར་དུ་གཞིག་དུ་བཅུག་པས༔ མ་རྙེད་པར་ཐག་ཆོད་ནས་གཞི་གདོད་མའི་གནས་ལུགས་ཀྱི་ངོ་འཕྲོད་པར་སྤྲོད་དོ༔ དེ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་གཞི་གནས་གཏན་ལ་ཕེབས་པ་གལ་ཆེའོ༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ནས་ཡང་ཕྱི་སྣང་བ་དཀར་དམར་དུ་སྣང་བ་འདི་ལ་སེམས་ཀྱི་ཁྱབ་སམ་མ་ཁྱབ་པར་འདུག་ཞེས་ལྟར་གཞུག༔ འདི་རྣམས་ལ་སེམས་ཀྱིས་མ་ཁྱབ་པ་མི་འདུག་ཟེར་ན༔ སེམས་དངོས་གྱིས་ཁྱབ་བམ༔ སེམས་ཙམ་གྱིས་ཁྱབ་དྲི༔ དངོས་མ་ཡིན་ཏེ་རྟོག་བྱེད་སེམས་སུ་ཤེས་ན༔ དེ་ཀ་ལྟར་སྣང་བ་གང་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཤར་བ་ཡིན་ཏེ༔ སེམས་ཀྱི་རང་གདངས་རང་རྩལ་དུ༔ དཀར་དམར་བདེ་སྡུག༔ ཡིན་མིན་རེ་དོགས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ནི་ཐག་ཆོད་པའི་དགོས་པའོ༔ ཡང་སྣང་བ་གང་ཡང་རུང་བ་གཅིག་ལ༔ གཅེར་གྱིས་བལྟས་ཤིང་༔ དུས་གསུམ་གྱི་རྟོག་པ་ལ་བཟོ་བཅོས་མེད་པར་ལྷོད་ཀློད་པས༔ གསལ་སྟོང་དུ་ལྷག་གིས་འཆར་ཏེ༔ དེའི་དུས་གཟུགས་སོགས་སུ་རྟོག་མཁན་དེ་སེམས་ཡིན་ནམ༔ ཡུལ་འདིས་ཚུལ་འདི་ཞེས་བཟུང་ངམ༔ བར་དུ་མིང་འདོག་གི་མཁན་པོ་ལ་ངོས་བཟུང་གི་དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་གྲུབ་བམ་མ་གྲུབ༔ ད་ལྟར་མིང་དུ་གདག་པ་འདི་རྣམས་མཐར་ཐུག་གི་བར་དུ་རྟག་པར་གྲག་པ་ཅིག་ཡིན་ནམ༔ ཞེས་ལེགས་པར་ལྟར་བཅུག་པས༔ སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་གོ༔ སེམས་སྐྱེ་མེད་གཏད་མེད་མིང་བྲལ་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་པ་ལས་འདས་པ་ཤེས་འོངས་ཏེ༔ དེ་ལྟར་གོ་ན་འཁོར་འདས་ཀྱི་རྩ་བ་སེམས་ཡིན༔ སེམས་སྐྱེ་མེད་གཏད་མེད་སེམས་ལས་ཀུན་གྱི་ས་པ་ཡིན༔ འདི་ཡི་དོན་གཅིག་པོར་ཤེས་ན་གཞི་མ་རྩལ༼ བཙལ་དཔྱད། ༽བ་རང་ལ་རྙེད་པ་སྟེ༔ དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལག་ཏུ་རྙེད
Chinese
甚深意旨究竟次第圆满智慧。 甚深意旨究竟次第圆满智慧。 甚深意旨究竟次第圆满智慧安住。红铜页之法类。萨玛雅。（根本。）顶礼薄伽梵吉祥普贤王如来。轮涅诸法自性已涅槃，从始未曾错乱本来现证佛，清净智慧自性从初即清净，任运成就无碍智慧大光焰，显有本解自悟为显故，示现甚深心髓引导之次第。萨玛雅。如我邬金莲花生，于大圆满心要法之王，多闻且于一切勤学精通，以诀窍之义摄为唯一密意。未来以愿力业缘加持力，于藏地随行共同差别等，成熟之灌顶与解脱之教导，表与量之文字等等，虽各别开示然此处亦甚深要，极为摄略实修心要摄集。赐予王子具法缘者勿怯也。萨玛雅。嘉嘉嘉。彼亦初业瑜伽士，于寂静处断绝一切世间俗务与贪恋执着，于自明觉得自在之上师金刚阿阇黎前，身语意以虔诚与猛利渴仰一心敬礼，于三根本寂怒坛城中作灌顶成熟，于三根本以会供与供品令欢喜后，身语意之善恶分别念行一切舍弃，此生如弃敝履般抛舍，于安乐垫上以具口诀之身要善为端正坐，于三日间生死无常昼夜周遍思维，外观之世间恒常耶无常耶？内情之自他一切有情生耶死耶？若有死亡，则非法之党派与军队财富受用权势傲慢等何者能利益耶不能利益耶？特别是自己何时而死有把握耶无把握耶等等观察之，无论昼夜忆念死亡，知晓非法任何亦无利益，了知任何世间俗务皆无需要乃为至终之相。
English
The Quintessential Instructions on the Profound Meaning, the Ultimate Stage, the All-Encompassing Wisdom. The Quintessential Instructions on the Profound Meaning, the Ultimate Stage, the All-Encompassing Wisdom. The Quintessential Instructions on the Profound Meaning, the Ultimate Stage, the All-Encompassing Wisdom, are present. A Dharma section on red copper sheets. Samaya. (Root Text.) Homage to the Bhagavan, Glorious Samantabhadra! Phenomena of samsara and nirvana are naturally in nirvana; From the beginning, unconfused, primordially manifestly enlightened; Pure wisdom, its nature pure from the start; Spontaneously present, unceasing, the great blaze of wisdom's power; For the sake of showing the primordially liberated appearances and existence, The stages of the profound path of the heart essence instructions are shown. Samaya. Like me, Orgyen Pema Thötreng, To the king of vehicles, the heart essence of Dzogchen, I listened much and trained expertly in all; The essential points of the abiding nature are condensed into one secret; In the future, through the power of aspiration, karma, and empowerment, In Tibet, following common and uncommon practices, The ripening empowerments and liberating instructions, Signs and measures of letters and so on, Although shown separately, here too, the profound essence, Extremely condensed, the practice essence is gathered. To the Dharma-destined prince, do not be afraid! Samaya. Gya Gya Gya. Furthermore, the novice yogi, In a secluded place, completely cuts off all worldly activities and attachments; Before the vajra master, the lord of self-awareness, With body, speech, and mind, devotion, and intense longing, prostrates with one-pointedness; Having been ripened by empowerment in the mandala of the three roots, peaceful and wrathful; Having pleased the three roots with tsok and offerings, Abandoning all thoughts and actions of good and bad of body, speech, and mind, Abandoning this life as if discarding worn-out shoes, On a comfortable cushion, straightening the body posture well with essential instructions, For three days, one must contemplate impermanence of death day and night; Is the outer world of environment permanent or impermanent? Do all sentient beings, self and others, the inner essence, live or die? If there is death, then what non-Dharma, such as factions, armies, wealth, possessions, power, arrogance, etc., can benefit or not benefit? Especially, examining whether one has certainty or uncertainty about when one will die, etc.; Remembering death at any time, day or night; Knowing that nothing non-Dharma is of any benefit; Understanding that no worldly activity is necessary is a sign of completion.
Chinese
唉！在未生起之前反复修持！必要的是忆念死亡而信赖佛法！了知世间之事没有意义！不让修持产生障碍！萨玛雅！印印印！现在要区分如贤（རུ་ཤན་）了，也就是内外秘密，以及身语意的如贤区分方式，虽然有不可思议之多，但根本上都包含在身语意三门中，所以要这样做：在非常寂静的地方，身体采取金刚跏趺坐姿，口中念诵嗡啊吽（ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ，oṃ āḥ hūṃ，om ah hum，嗡啊吽），心中观想自身平凡之身的额头上是白色嗡（ཨོཾ，oṃ，om，嗡），喉咙是红色啊（ཨཱཿ，āḥ，ah，啊），心间是蓝色吽（ཧཱུྃ，hūṃ，hum，吽），从这些观想中，白色、红色、蓝色三色火焰燃烧，焚烧执着于身语意三门的所有习气，观想如天空中的云雾消散一般，然后念诵这三个字咒各一百万遍！这样身语意三门就有不堕轮回的必要！萨玛雅！印印印！然后为了清净业障和融入加持，像上师莲花生大士的秘密修法一样进行修持，进行念诵和祈祷，并献上顶礼、绕转和曼扎！也要做到与上师心意相融，生起如痴如醉的虔诚心！这样加持融入，业障清净，证悟的体验增长，真正意义会自然显现！萨玛雅！印印印！然后身体结跏趺坐，双手结禅定印，脊椎挺直，喉咙弯曲，舌尖稍微向上卷起不碰到上颚，眼睛下视鼻尖，觉知放松于自身状态！这样禅修几天后，会觉得比以前的妄念更多了，这是认识觉知的征兆！不散乱地禅修，当心稳定时，不让他人介入，让修持者观察自己的心是什么样子的，如果无法认识，就问：既然在无数次的转世中已经获得了很多身体，那么现在和以前一样，身体和心是一个还是不同的？这样他会明白身体是因缘和合的。会更加深入地思考心是什么样子的。之后，再让他思考身体和心是一个还是不同的？身体和心哪个更重要？暂时区分。
English
Emaho! Repeat until it arises! The necessity is to rely on the Dharma by remembering death! Understand that worldly affairs are meaningless! Do not allow obstacles to practice! Samaya! Seal, seal, seal! Now, let's differentiate Rushen. That is, outer, inner, and secret, and the ways to differentiate Rushen of body, speech, and mind. Although there are countless ways, fundamentally they are all contained in the three doors of body, speech, and mind, so do this: In a very secluded place, assume the vajra posture with the body. Recite Om Ah Hum (ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ，oṃ āḥ hūṃ，om ah hum，Om Ah Hum) with the speech. With the mind, visualize a white Om (ཨོཾ，oṃ，om，Om) on the forehead of your ordinary body, a red Ah (ཨཱཿ，āḥ，ah，Ah) on the throat, and a blue Hum (ཧཱུྃ，hūṃ，hum，Hum) on the heart. From these visualizations, flames of white, red, and blue blaze, burning away all the habitual tendencies of clinging to the three doors of body, speech, and mind. Visualize it as if clouds are clearing in the sky. Then, recite each of these three syllables a million times! This has the necessity of ensuring that the three doors of body, speech, and mind do not revert to samsara! Samaya! Seal, seal, seal! Then, in order to purify obscurations and receive blessings, practice like the secret sadhana of Guru Padmasambhava. Engage in recitation and fervent prayer, and offer prostrations, circumambulations, and mandalas. Also, do this until you have a mind that is inseparable from the Guru's heart, and a devotion that is like being intoxicated! In this way, blessings will enter, obscurations will be purified, the experience of realization will increase, and the true meaning will naturally arise! Samaya! Seal, seal, seal! Then, sit in the lotus posture, place the hands in meditative equipoise, straighten the spine, bend the neck slightly, curl the tongue upwards without touching the palate, lower the eyes to the tip of the nose, and relax the awareness into its natural state. By meditating in this way for a few days, you may feel that there are more thoughts than before. This is a sign that awareness is being recognized! Meditate without distraction, and when the mind is stable, do not let others interfere. Let the practitioner look at what their mind is like. If they cannot recognize it, ask: Since you have taken many bodies in countless lifetimes, is it the same now as before? Are the body and mind one or different? In this way, they will understand that the body is compounded. They will think more deeply about what the mind is like. After that, let them consider whether the body and mind are one or different? Which is more important, the body or the mind? Temporarily distinguish.