Tibetan
ལ་འཆང་བས༔ སྒྲིབ་པ་སྤོང་པ་ལམ་གྱི་འོད་གསལ་དུ༔ ཆ་རྐྱེན་ཚང་བར་བཟུང་བ་མཁའ་འགྲོའི་ཟབ༔ དེ་ལས་འབྲས་བུའི་འོད་གསལ། འབྱོང་བས་འཆི་བའི་འོད་གསལ་དུ༔ རང་ཐོག་རང་གྲོལ་འོད་གསལ་མ་བུ་འདྲེས༔ ཆོས་སྐུ་རྒྱལ་པོའི་གཏན་སྲིད་ཟིན་པ་ལ༔ འབྲས་བུའི་འོད་གསལ་ཞེས་སུ་ཡོངས་སུ་གྲགས༔ ༈ དེལའང་སྣང་མཆེད་ཐོབ་པའི་རིམ་པ་ལས༔ བདེ་གསལ་མི་རྟོག་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བཞུགས༔ སྟེང་སྒོ་རྣམ་གྲོལ་འོག་སྒོ་ཁམས་གསུམ་རོལ༔ དཔེ་དང་དཔེ་ཅན་གསལ་བའི་འོད་གསལ་ཡོད༔ ༈ དེ་ལྟར་འོད་གསལ་རང་བཞིན་ཤེས་བྱས་ནས༔ ༼ ལམ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ། ༽ ཉིན་མོའི་འོད་གསལ་འབར་འཛག་ལས་གཟུངས་སམ༔ རྗེས་ལ་འཇོག་གམ་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ ཐོབ་པས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོར་འབྱམས་སུ་ཀླས༔ ༈རྨི་ལམ་ཟིན་པས་བསྲེ་བར་བྱ་བ་ལ༔ འཐུག་པོའི་འོད་གསལ་རྣམ་རྟོག་ཕྲ་རག་འགགས༔ ངོས་བཟུང་དེར་འཛིན་ཞིག་པས་སྣང་མེད་སེམས༔ ངང་དུ་མི་རྟོག་ཧར་སང་ཡན་པ་ ༼ མི་རྟོག་པས་གཙོ་ཆེར། ༽འབྱུང་༔ དེ་ནི་རབ་ཀྱི་དབང་པོ་ཅན་གྱིས་ཟིན༔ འབྲིང་གིས་བརྒྱལ་ཐབས་རྗེས་སུ་རྨི་ལམ་མེད༔ སེམས་ནི་གསལ་སྟོང་སང་སང་ངང་དུ་གནས༔ དེ་ཡང་གསལ་བའི་འོད་གསལ་ཆ་འདྲ་བས༔ སྲབ་མོའི་འོད་གསལ་ ༼ གསལ་བའི་ཆ་འབྲས། ༽ ཞེས་སུ་བསྟན་པ་ལགས༔ དེ་ལྟར་སྲབ་འཐུག་གང་ཡང་བརྟན་མ་ཐོབ༔ རྨི་ལམ་ཟད་ནས་གསལ་བདེའི་ཉམས་ཡོད་ལ༔ ལྷན་ནེར་སེམས་གནས་ཉམས་ཀྱི་འོད་གསལ་ཞེས༔ ཐ་མའི་དབང་པོ་ཅན་གྱི་དེ་འདྲར་ཟིན༔ ༼ བདེ་བས་ཆ་ཤས། ༽འདི་དག་རྟེན་དང་འབྲེལ་བར་སྐྱེ་བ་མང་༔ཉམས་ལས་སྲབ་འཐུགས་འོད་གསལ་རིམ་པ་སྟེ༔ ཐམས་ཅད་ཀུན་ཀྱང་གནས་སྐབས་འོད་གསལ་ཡིན༔ དགེ་སྦྱོར་བག་ཆགས་འཐས་པས་ཞན་པའང་ཡོད༔ ༈འཐུག་པོ་ལས་ནི་དངོས་གཞིའི་འོད་གསལ་བ༔ རང་བཞིན་ཡོངས་དག་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་གཞི༔ སྒྲིབ་པ་མི་ལྡན་སྤངས་བས་བྲལ་བ་མིན༔ སྟོན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་སྐྱོན་གསུམ་བྲལ༔ ༈སྤྲོས་པའི་མཐའ་བརྒྱད་བྲལ་བའི་ཆོས་སྐུ་ལ༔ མཆོང་སྟབས་བརྒལ་བ་སྲིད་པ་ཙམ་ཞིག་བས༔ སྟོང་བཞི་རིམ་པར་འཆར་བ་ངོས་བཟུང་ནས༔ མཐར་ནི་དེ་ལ་འབྱམས་སུ་ཀླས་པར་བྱ༔ ༈ཐོག་མར་འདུག་སྟངས་བཅུན་ནས་ཉལ་བ་ན༔ རགས་སྣང་དག་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རུ༔ མཚན་མ་རྟགས་ཀྱི་གཟུགས་སྐུ་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དཀྱིལ་འཁོར་དྲུག་ཚན་གསལ༔ ༈དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་འཁོར་འདས་ཡོངས་ཁྱབ་ནས༔ ཀུན་ཀྱང་སྣང་བྱས་རྡོར་སེམས་ཞིང་དུ་སྦྱངས༔ སླར་ནི་འུབ་ཆུབ་ཐིག་ལེ་གཅིག་ཏུ་གྱུར༔ ཡེ་ཤེས་འོད་རྩར་སྟོང་བས་སྒྲོན་མར་སྦ༔ ༈རང་ཞལ་མི་ཤིགས་ཐིག་ལེ་མངོན་དུ་བྱ༔ དེ་ལས་མནལ་ལམ་འོད་གསལ་ངེས་པར་ཟིན༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡི༔ ལྷུན་གྲུབ་ལམ་བྱེད་འོད་གསལ་འཛིན་པ་ལགས༔ ༈ཡང་ཅིག་རང་ཉིད་ལྷར་གསལ་རླུང་གནད་བབས༔ མཆོང་གུར་སྨུག་པོའི་དབུས་སུ་གསེར་གྱི་རྩ༔ ལམ་བྱུང་འོད་རྩ་དར་དཀར་ཕྲ་ལ་འཁྲིལ༔ བཟང་དང་རྒྱན་ལྡན་ཐིག་ལེ་ཉིད་ལ་བཟུང་༔ སྟོང་པ་རང་གྲོལ་སེམས་དཔའི་སྣ་ཐག་ལ༔ ཐིག་ལེ་གསང་ལམ་བཞི་ཡི་ཁེངས་པ་དགུ༔ ཡེ་ཤེས་རྩལ་རྫོགས་པ་ལ་སེམས་ཀྱང་བཟུང་༔ སྔ་མ་གཉིས་ལ་འོད་གསལ་རྟེན་ལ་བརྟེན༔ ༈ཀ་དག་ཁྲེགས་ཆོད་དགོངས་པར་མཉམ་བཞག་པས༔ རང་སྣང་གྲོལ་དེ་དགོངས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད༔ འོད་གསལ་མ་བུ་འདྲེས་པ་རང་གྲོལ་ལམ༔ རྩེ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་རིན་ཆེན་སྦུབ་ལ་རྫོགས༔ ༈སྔ་མ་ཟིན་པས་ལྷུན་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེ༔ བདེ་གསལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ༔ ཕྱི་མ་ལས་ནི་ཀ་དག་བུམ་པའི་སྐུ༔ ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྐུ་ནང་གསལ་སྐུ་ལས་གྲོལ༔ ༈མས་ནས་རིམ་བཞིན་སྣང་བས་འོད་གསལ་ནི༔ སྒོ་ལྔ་ཐིམ་པས་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་དངོས༔ སྣང་ཆ་དཀར་ལམ་སྟོང༵་བའི༵་དགའ་བ་ཞེས༔ གཟུང་རྟོག་ཟད་པ་གསལ་བའི་རང་བཞིན་འཆར༔ ༼ གསལ་བའི་འོད་གསལ། ༽ ཐབས་ཀྱིས་སྐུ་ཡི་ཞེ་སྡང་རྟོག་པ་འགགས༔ ཡིད་ཤེས་ཐིམ་པས་ཤར་རྩའི་གདངས་ལྡན་ལས༔ ཡེ་ཤེས་ངོས་ཟིན་ངང་ལ་མཉམ་པར་བཞག༔ སླད་ཀྱི་བརྟན་ཐོབ་གཉིས་པ་ཉིད་ལ་འཇུག༔ ༈དེ་ཡང་སྣང་བ་མཆེད་པ་ལ་ཐིམ་པས༔ སོ་སོར་རྟོགས་པའི་རང་བཞིན་ནུབ་རྩའི་གདངས༔ དམར་ལམ་འཆར་ཞིང་འཛིན་རྟོག་དང་བཅས་འགགས༔ ཤིན་ཏུ་སྟོང་པ་མཆོག་དགའི་རང་བཞིན་ནི༔ ༔རྟོག་བྲལ་མཆེད་པ་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཆེའི༔ ༼ བདེ་བའི་འོད་གསལ། ༽ ཉོན་མོངས་ཅན་ཡིད་ཀུན་གཞིར་ཞུགས་པ་ཞེས༔གསུང་གི་བདག་ཉིད་དེ་ཡི་འདོད་ཆགས་འགགས༔ ངང་ལ་མཉམ་བཞག་བརྟན་ཐོབ་བར་དུ་སྦྱོངས༔ ༈སླར་ཡང་མཆེད་པ་ཐོབ་པ་ལ་ཐིམ་པ༔ ཆོས་དབྱིངས་རང་བཞིན་དབུས་རྩའི་གདངས་སུ་བཀྲ༔ ནག་ལམ་འཆར་ཞིང་ཀུན་གཞི་ཆོས་སྐུར་ཐིམ༔ ཞེན་པ་བྲལ་བ་ཁྱད་དགའ་མི་རྟོག་པ༔ ༈སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པའི་ཡེ་ཤེས་མཆོག༔ གཏི་མུག་རྟོག་པ་འགགས་པར་ ༼ མི་རྟོག་འོད་གསལ། ༽ བྱེད་པ་ཡི༔ ཐུགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དེ་ལ་མཉམ་པར་བཞག༔ བརྟན་པ་ཐོབ་ནས་བཞི་པ་ཉིད་ལ་སྟེ༔ ༈ཐོབ་པ་ཉེ་བར་ཐོབ་པ་ལ་ཐིམ་པས༔ ཨ་ཧཾ་དར་དཀར་རྩ་ལ་ཞུགས་པའི་མཐུས༔ སྣང་གསུམ་ཆ་འགགས་མི་རྟོག་ཏིང་འཛིན་བཟང་༔ ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དངོས༔ སྒྲིབ་པ་མཐའ་དག་མ་སྤང་མི་ལྡ
Chinese
于彼持已，遣除障碍道之光明中，圆满具足所持空行之深奥。彼生果之光明，精通故于死之光明中，自起自解光明母子合。法身王之恒常统治既得，是为果之光明，普遍称扬。复此于显增得之次第中，安乐明空无分别自性光明住。上门解脱下门享三界，有譬喻与譬喻义光明。如是知晓光明自性已，（于道修持时，）于昼日光明炽燃滴漏中，或持，或随置，或由上师之加持，得故于大圆满中遍入。若能摄持梦境，当和合，粗分之光明，细微粗大之分别止息。于彼认定执着灭除故，无有显现之心，于无分别之状态中，豁然开朗。（以无分别为主。）此乃上根者所摄持。中根者昏厥后，无有梦境。心于明空朗朗之状态中住。彼亦因与明分光明相似，故称为薄分光明。如是无论粗细皆未得稳固，梦已尽而有明乐之觉受，心任运而住，是为觉受之光明。下根者即如是摄持。（以乐为分。）此等与所依相关而生者多，从觉受生粗细光明之次第，一切皆为暂时之光明。因善行习气深厚，故亦有衰弱者。粗分者乃真实光明，自性清净大圆满之基，不具障碍，非由断除而分离，如秋空般远离三种过失。于远离戏论八边之法身中，超越跳跃，仅于有之刹那间，认定四空次第显现，最终于彼遍入。最初端坐调伏后而卧时，为令粗显清净故，于法轮中，具相之色身薄伽梵，金刚萨埵六族坛城明。彼放光芒，周遍轮涅，一切皆显现，于金刚萨埵刹土中清净。复次收摄成一圆满明点，于智慧光芒中
English
Having held that, in the clear light of the path that dispels obscurations, the profoundness of the dakinis is held in completeness. From that arises the clear light of the result. Through proficiency, in the clear light of death, the clear light of self-liberation, mother and child are mixed. When the eternal sovereignty of the Dharmakaya King is attained, it is universally known as the clear light of the result. Moreover, in the sequence of obtaining appearance and increase, the clear light of bliss, clarity, non-conceptuality, and self-nature abides. The upper gate is liberation, the lower gate enjoys the three realms. There is the clear light of example and exemplified. Having thus understood the nature of clear light, (when practicing the path,) in the blazing and dripping clear light of daytime, either hold it, or place it afterward, or through the blessings of the lama, having attained it, one is immersed in the Great Perfection. If one can seize the dream state, one should mix with it, the thick clear light, subtle and coarse thoughts cease. Because the mind that appears without grasping ceases when recognition and clinging are destroyed, in a state of non-conceptuality, there is a sudden clarity. (Mainly through non-conceptuality.) This is seized by those of the highest faculty. Those of middling faculty faint, and afterward, there are no dreams. The mind remains in a clear, empty, and lucid state. That, too, is similar to the clear light of clarity, so it is shown as the thin clear light. Thus, whether thin or thick, one has not gained stability. When dreams are exhausted, there is an experience of clarity and bliss, the mind spontaneously abides, this is called the clear light of experience. Those of the lowest faculty seize it in that way. (With bliss as a part.) These are often born in connection with a basis. From experience comes the sequence of thin and thick clear lights. All of them are temporary clear lights. Because the habit of virtue is dense, there are also those who are weak. The thick one is the actual clear light, the basis of the Great Perfection, completely pure in its own nature. It does not possess obscurations, it is not separated by abandonment. It is free from the three faults, like the autumn sky. In the Dharmakaya, which is free from the eight extremes of elaboration, surpassing the leap, just for an instant of existence, recognize the sequential arising of the four emptinesses, and finally, be immersed in that. First, when sitting and subduing, then lying down, in order to purify coarse appearances, in the Dharma wheel, the Bhagavan, the Form Body with signs and marks, Vajrasattva, the six-family mandala is clear. From that, light radiates, pervading samsara and nirvana, everything is made manifest, purified in the Vajrasattva realm. Again, it is gathered into one complete bindu, in the root of wisdom light.
Chinese
嗡(藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡)班匝 达玛 萨(藏文：བཛྲ་དྷརྨ་སཏྭ，梵文天城体：वज्रधर्मसत्त्व，梵文罗马拟音：vajradharmasattva，汉语字面意思：金刚法界) 吽(藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हु，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)。 以灯供养。 显现自身不坏明点。 由此定能把握梦光明。 自生智慧大圆满的， 任运成就道用是光明执持。 又，自身观为本尊，风息要诀降临， 于跳跃的黑帐篷中央，有金色的脉， 道生光脉缠绕着纤细的白绸， 执持于美好且具庄严的明点。 于空性自解脱心识的缰绳上， 明点充满四密道之九处， 心亦执持于智慧力圆满。 前二者依光明为所依。 于原始清净立断之见解中安住， 自显解脱即是见解之体性， 光明母子相合是自解脱道， 顶髻瑜伽圆满于珍宝盒中。 以前者把握，任运成就珍宝， 乐明无分别色身， 由后者生起原始清净宝瓶身， 智慧法身从内光明身解脱。 从下次第显现的光明是， 五根融入，即是明镜智慧之实相， 显现分白色道，名为空性之乐， 能取所取灭尽，显现光明之自性。 （光明之光明）以方便身之嗔恚分别止息， 意识融入，从东方脉之音声中， 于智慧认识之状态中安住， 之后获得稳固，进入第二阶段。 复次，显现增长融入时， 个别觉知之自性，西方脉之音声， 红色道显现，能执所执及一切止息， 极其空性，乃胜乐之自性， 离分别增长，乃大乐智慧之， （安乐之光明）烦恼意融入阿赖耶识， 语之体性，彼之贪欲止息， 于状态中安住，修持直至获得稳固。 再次，增长融入获得时， 法界自性于中脉之音声中彰显， 黑色道显现，阿赖耶识融入法身， 离执着，乃殊胜之乐，无分别。 大空性，乃获得之殊胜智慧， 令愚痴分别止息的，（无分别之光明） 心之体性，于彼之中安住， 获得稳固后，进入第四阶段。 获得近于获得融入时， 以阿(藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿) 吽(藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हु，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)融入白脉之威力， 三显现部分止息，无分别禅定殊胜， 一切空性，乃俱生之实相， 一切障碍不舍亦不
English
Oṃ(藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡) Vajradharmasattva(藏文：བཛྲ་དྷརྨ་སཏྭ，梵文天城体：वज्रधर्मसत्त्व，梵文罗马拟音：vajradharmasattva，汉语字面意思：金刚法界) Hūṃ(藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हु，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽). Offer with lamps. Manifest the indestructible bindu of oneself. From this, surely grasp the dream luminosity. The spontaneously arisen wisdom of the Great Perfection, The spontaneously accomplished path is the holding of luminosity. Furthermore, visualize oneself as the deity, the vital point of the winds descends, In the center of the leaping dark tent, there is a golden vein, The path-born light vein entwines with a thin white silk, Hold onto the bindu that is beautiful and adorned. On the halter of the mind of emptiness self-liberation, The bindu fills the nine places of the four secret paths, The mind also holds onto the perfection of wisdom's power. The first two rely on luminosity as the support. By resting in equanimity in the view of original purity trekchö, The self-appearance liberation is the nature of the view itself, The union of mother and child luminosity is the self-liberation path, The yoga of the summit is perfected in the precious box. By grasping the former, spontaneously accomplish the precious one, The bliss-clarity non-conceptual form body, From the latter arises the original purity vase body, The wisdom dharmakaya is liberated from the inner clear body. The luminosity that appears sequentially from below is, When the five senses dissolve, it is the actual mirror wisdom, The appearing aspect is the white path, called the joy of emptiness, When grasping thoughts are exhausted, the self-nature of clarity arises. (Luminosity of Clarity) By means, the anger thoughts of the body cease, When the mind consciousness dissolves, from the resonance of the eastern vein, Rest in equanimity in the state of recognizing wisdom, Later, having gained stability, enter the second stage. Furthermore, when appearance increases and dissolves, The self-nature of individual awareness, the resonance of the western vein, The red path appears, and grasping thoughts and everything cease, The utterly empty, the self-nature of supreme bliss is, Beyond thought, increase is the great wisdom of bliss, (Luminosity of Bliss) Afflicted mind enters the alaya, The nature of speech, its desire ceases, Rest in equanimity in the state, practice until stability is gained. Again, when increase dissolves into attainment, The nature of dharmadhatu shines in the resonance of the central vein, The black path appears, and the alaya dissolves into the dharmakaya, Free from attachment, it is extraordinary bliss, non-conceptual. The great emptiness is the supreme wisdom of attainment, That which causes the cessation of delusion thoughts, (Luminosity of Non-Conceptuality) The nature of mind, rest in equanimity in that, Having gained stability, it is the fourth stage. When attainment nearly attains dissolution, By the power of A(藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿) Hūṃ(藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हु，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) entering the white vein, The three appearances partially cease, non-conceptual samadhi is excellent, All emptiness is the actual co-emergent, All obscurations are not abandoned nor