Tibetan
རྒྱལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཆེན་པོའི་རྟོགས་བརྗོད་ཐབས་མཁས་རྣམ་རོལ། རྒྱལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཆེན་པོའི་རྟོགས་བརྗོད་ཐབས་མཁས་རྣམ་རོལ། རྒྱལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཆེན་པོའི་རྟོགས་བརྗོད་ཐབས་མཁས་རྣམ་རོལ་བཞུགས་སོ། ། གདོད་མའི་མགོན་པོ་རྒྱལ་བ་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །ལོངས་སྐུ་སྙིང་རྗེའི་རོལ་གར་སྤྱན་རས་གཟིཊ། །སྤྲུལ་སྐུ་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པདྨ་འབྱུང་། །དབྱེར་མེད་དྲིན་ཆེན་བླ་མའི་ཞབས་ལ་འདུད། །འགྲོ་འདུལ་རྒྱལ་བས་ལུང་ཟིན་རྡོ་རྗེ་འཆང་དྭགས་པོ་ཟླ་འོད་གཞོན་ནུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་སྐུར་བཞེངས་པ། འཛམ་གླིང་སེང་ཆེན་རྒྱལ་པོའི་བཀའ་བློན་དཔལ་ཐུལ་སྟོང་དཔོན་ཡ་མི་སོ་ཕྲའི་སྐུ་མཆེད། སྟོང་དཔོན་ཆོས་དཔལ་བཟང་པོའི་སྲས་ཀྱི་ཐུ་བོ་དྲུང་ཆོས་ཀྱི་རྗེ་ཀུན་དགའ་རིན་ཆེན་གྱི་ཐུགས་སྲས་གཅོད་སྟོན་ཟླ་བ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་རྟོགས་བརྗོད་མདོ་ཙམ་བརྗོད་ན། དེ་མདོ་ཁམས་སྒ་སྟོད་ནོར་བུའི་གླིང་གི་ས་ཡི་མཐིལ། ཆུ་བོ་གསེར་ལྡན་དགའ་བ་འཁྱིལ་བའི་གཡོན་ཟུར་འགྱོགས་རྟག་གྲོང་བའི་སྟོད་ཀྱི་གྲོང་མགོ་ཚང་ལ་སྐུ་བལྟམས་ནས་ཆུང་ངུའི་དུས་ཀྱི་ཚེ་རིགས་སད་ནས་དྲུང་ཆོས་ཀྱི་རྗེའི་ཞབས་ལ་གཏུག་སྟེ་རབ་ཏུ་བྱུང་། བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་དམ་པ་གྲུབ་ཆེན་བིར་ཝ་པའི་གདམས་པ་རྒྱ་མཚོའི་ཉིང་ཁུ་ཟབ་མོ་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེའི་སྨིན་ཁྲིད་ཡོངས་རྫོགས་གསན་ནས་གསང་སྔགས་ཨཥྚའི་བསྙེན་པ་བཞི་འབུམ་བཅོ་བརྒྱད་རྟགས་ཐོན་མཛད་ནས་ཟབ་མོ་གཅོད་ཡུལ་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་བསྙེན་མཚམས་རྟགས་ཐོན་མཛད་ནས་གཉན་ས་བརྒྱ་དང་རྩ་བརྒྱད་མཐར་ཕྱིན་པར་མཛད་པས་བྱིན་རླབས་ནུས་པའི་གཟི་བྱིན་འབར་བར་གྲགས། དེ་ནས་བསྐལ་བཟང་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་ཉམས་དམའ་བའི་ཚེ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྣམ་རོལ་དཔག་པར་དཀའ་བས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲུང་ཞིང་སྐྱོང་བའི་མཛད་པ་ནི། དྲུང་ཆོས་རྗེའི་གདན་སའི་གཡས་ཕྱོགས་ཀྱི་ལུང་པའི་མིང་ནི་སྐབ་ལུང་གཞུང་ཞེས་གྲགས་པའི་སྨད་ཀྱི་ཆ་གེ་སྐོར་ཁ་གྲག་པ་དེར་མི་ནག་ཐོང་ཤིང་ཞེས་གྲག་པ་སྐྱེ་འགྲོ་ཀུན་གྱི་སྲོག་ལ་འཚེ་བའི་གདུག་པ་ཅན་ཞིག་ཡོད་པ་ཚེ་འཕོས་པའི་སྐབས། དྲུང་ཆོས་རྗེ་ཨ་ནནྟ་རཏྣ་གདན་ཞུས་སུ་བྱུང་བའི་སྐབས། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མཁྱེན་ནས། རྐྱེན་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་གཅོད་སྟོན་གང་དེ་སྲུང་མ་དྲག་རྩལ་ཆེ་བ་འགྲན་ཟླ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ཞིག་དུ་འགྱུར་བར་དགོངས་ནས་ཟླ་བ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་རོ་དེ་འཕང་ཤིག་ཅེས་བཀའ་ཡི་བཅད་ནས། དྲུང་ཆོས་རྗེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་གྲི་གུག་དང་། །ཕྱག་ཕྲེང་སྐེ་ལ་བསྐོན་ནས་མངགས་པར་མཛད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མཛད་པ་ནི། །འགྲོ་བའི་དོན་ལ་རྒྱུན་ཆད་མེད། །སྤྲུལ་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །གང་འདུལ་བསྟན་པ་སྤེལ་བར་མཛད། །དེ་ནས་གཅོད་སྟོན་ཟླ་བ་རྒྱལ་མཚན་རོ་འཕེན་དུ་བྱོན་པའི་སྐབས་ཐུགས་ཀྱིས་ཁོ་མི་ནག་ཐོང་ཤིང་དེ་བདུད་ཕོ་མ་རུང་བ་ཡིན་པས་བར་ཆད་འདྲ་ཨེ་འོང་སྙམ་པའི་རྟོག་པ་སྤུ་ཙམ་བྱུང་བཞིན་ཕེབས་ནས་རོ་ལ་འཇུས་ཏེ་ཁྱེར་སོང་། ཕ་རི་ཐད་ལུང་ཆེན་ལུང་ཆུང་ཞེས་གྲགས་པའི་བར་ཐང་ན་ཁྱེར་ནས་ཕ་བོང་ཁམ་ལེབ་ཆེ་བ་ཞིག་གི་ཟུར་དུ་བཞག་ནས་གསོལ་འདེབས་སེམས་བསྐྱེད་ཅི་ཡང་མ་མཛད་ནས་གྲི་གུག་གིས་རོ་ཡི་སྔུན་ནས་བཤས་པས་ཁྲག་གི་རྒྱུན་ཕྱུར་བས་བླ་མའི་ཕྱག་ཕྲེང་ལ་ཁྲག་འགོས་ཀྱི་དོགས་ནས་ཕར་ཕུད་དེ་རྡོ་ཐོག་ལ་བཞག་ནས། རོ་བཤས་པས་རོ་དེ་བདུད་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཀྱིས་ཡུལ་ཁམས་འཕུང་བར་འདོད་པས་དམ་གྱི་འཁྱུད་ནས་བྱུང་པའི་སྐབས། གཅོད་པས་སྐད་ཅིག་གིས་ཀྱེ་རྡོར་གྱི་སྐུ་རི་རྒྱལ་ཙམ་བསྐྱེད་ནས་ང་རྒྱལ་ཆེར་བསྐྱེད་པའི་སྐབས་རོ་དེ་ཐང་ལ་ལྷུང་སོང་ཡང་སྙིང་རྗེ་མ་བསྐྱེད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་དྲེགས་པ་འཇིགས་སུ་རུང་བར་གྱུར་སོང་བས། དེ་ལྟར་གྱུར་བ་དྲུང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་མཁྱེན་ནས་རྒོད་ཆེ་ཆུང་གཉིས་སུ་སྤྲུལ་ནས་རྗེས་བསྐྱོད་མཛད་དེ། ལུང་ཆེ་ཆུང་གཉིས་ནས་བྱོན་སོང་བས་བསེ་ལྷ་སྟག་གསུམ་མདོར་སླེབ་ཚེ་རྗེས་ཆོད་པའི་སྐབས་དྲེགས་པ་ཅན་དེས་ཁོ་རང་དེ་རུ་འདུག་གནས་བཅའ་ཨེ་ཆོག་ཞུས་པས། དྲུང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་ལས་ཀྱི་ལྷག་མ་ཅུང་ཟད་སྒྲིབ་སྦྱོང་གི་ཆེད་དུ་ཁྱོད་འདི་རུ་མ་འདུག མ་འོང་པ་ན་ཞིང་བྲག་རི་ཐང་འདི་རྩ་འཇག་མས་བཤྭད་གླུ་བླང་བ་དང་། རྫོང་རྩེ་དགོན་འདི་གྱང་རལ་དུ་འགྱུར་ཞིང་། ངེད་ཨ་གཉེན་ཚང་གི་གཞིས་ཁ་མཚོ་དི་ལ་མཁར་དེ་བོང་རྒན་རྣ་མཆོག་ལྟར་ནམ་གྱུར་བ་དེའི་ཚེ། ཁྱོད་འདིར་སྐྱོང་བའི་ཟོ་དོར་མཆོད་ཆོག་ཅེས་གསུངས་པས། ཡང་དྲེགས་པ་ཅན་དེ་ཚུར་མཁས་ལ་གྲགས་པ་དེར་བྲོས་སོང་བའི་ཚེ། དྲུང་རིན་པོ་ཆེའི་རྗེས་དེད་པས་འཕུར་ནས། བར་སྣང་ནས་བྱོན་པའི་སྐབས། ཞབས་ལྷམ་བུད་ནས་ཁམས་དགེ་ཐང་ལ་ལྷུང་སོང་བ་དེར་སྤྲུལ་བའི་མཆོད་རྟེན་རང་གྲུབ་དུ་སོང་ངོ་། །དེ་ནས་སྐྱེ་ཆེན་ལ་ཁ་གྲག་པ་དེར་རྗེས་ཆོད་པའི་ཚེ་དྲེགས་པ་ཅན་དེས། མ་གིའི་དགོན་གསར་དང་། ཡ་གའི་སྐལ་བཟང་དགོན་རྣམས་ནས་ཁོ་ནམ་མཆོད་ཟེར་བའི་ཚེ། ཁྱོད་རང་ངེད་ཨ་གཉེན་དྲུང་རིགས་པའི་བླ་ཤིང་སྐྱེ་ཆེན་ཤུག་རྒན་དེ་མིང་མེད་པ་དང་། སྐྱེ་ཆུང་ལྷ་ཁང་འདི་བོང་རྒན་རྣ་མཆོག་ལྟར་ནམ་གྱུར་བའི་ཚེ། ཁྱོད་ཡུལ་ཁམས་ཀུན་གྱི་བདག་པོ་ཆེན་པོ་བྱེད་པའི་དུས་ལ་བབས་པ་ཡིན་ཁྱོད་དེའི་བར་དུ་ང་ཡི་བཀའ་མ་བཅག་པར་གཞན་དུ་སོང་ལ་བསྟན་པ་སྲུང་ཤིག །ཅེས་གསུངས་ནས་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཞག་ནས་གསང་མཚན་རྒྱལ་ཆེན་བཀྲ་ཤིས་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བརྟགས་ནས་མ་འོང་བསྟན་པའི་སྲུང་མར་དབང་བསྐུར་བར་མཛད་དོ། །དེ་ནས་དཔལ་སྤུངས་དང་སྡེ་དགེ་རྒྱལ་ཁབ་ཀཿཐོག་སུ་བསྟན་པ་བསྲུང་པ་སོགས་གཞན་དུ་ཤེས་སོ། །དེ་ནས་དཔལ་ས་སྐྱ་བ་ཆེན་པོའི་གདུང་སྲས་དྲི་མ་མེད་པ་མཁོན་སྟོན་རྗེ་བཙུན་མ་རྟ་མགྲིན་དབང་མོ་མདོ་ཁམས་བསེ་ལུང་ན་ཆིབས་བསྐྱོད་སྐབས། བསེ་བའི་ཡུལ་མི་ཐམས་ཅད་ནད་ཡམས་གདུག་པ་ཅན་འཁྲིགས་ཏེ། སྡེ་དགོན་ཀུན་གྱིས་རྗེ་བཙུན་མ་ལ་རིམ་གྲོ་ཞུས་པས་ཞལ་གྱིས་བཞེས་ནས་མཛད་པའི་སྐབས་ཤིག་གི་ཚེ། སྟོང་གསུམ་ཐམས་ཅད་ཤིག་ཤིག་ཡམ་ཡམ་དུ་འགུལ་བས་ཡུད་ཙམ་ཞིག་ན། མེ་རླུང་དམན་ནག་འཁྲིགས་པའི་གུར་ཁྱིམ་ན། གཟི་མདངས་རབ་ཏུ་འབར་བ་མི་བཟོད་པ་སྐུ་མདོག་དམར་སྨུག་རྒྱལ་པོ་བསྒྲེས་པའི་ཚུལ་ཅན་ཞིག་ནང་ལ་གསང་གོས་དཀར་པོ། སྟེང་དུ་བེར་དམར་སྨུག་མནབས་པ། ཐུགས་ཀར་མེ་ལོང་བཏགས་པ། དབུ་ལ་ཞྭ་ནག་གསེར་མདོངས་ཐོད་སྐམ་ཉི་ཟླ་མེ་རིས་མཚན་པ་གསོལ་བ། ཕྱག་གཡས་དགོས་འདོད་ཐམས་ཅད་འབད་མེད་ལྷུན་གྲུབ་དུ་དབྱུང་བའི་དགོས་འདོད་ནོར་བུ་འབར་བ་བསྣམས་པ། གཡོན་པས་མདུང་དར་དཀར་པོ་དང་ཞགས་པ་ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཨ་ལོང་གིས་མཚན་པ་བསྣམས་པ། ཞགས་པའི་སྣེ་ལ་བསྟན་དགྲ་མྱོས་ཤིང་ཁ་ནས་ཁྲག་སྐྱུགས་པ་ཁྲིད་པ། ཞབས་གཉིས་བསྟན་དགྲ་ཕོ་མོ་ཁ་སྦུབས་སུ་མནན་པ། པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་བཞེངས་བའི་སྟབས་ཀྱིས་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་མཛད་པ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པ་ཞིག་བྱུང་ནས། ཡུལ་འདིས་སྲུང་མར་ཁོ་མ་བརྟེན་པས་ལན། སྔོན་དྲུང་ཆོས་རྗེའི་ཞིང་བྲག་རི་ཐང་འཇག་མའི་སྐྱིད་གླུ་ལེན་ཞིང་། རྫོང་རྩེ་དགོན་མིང་མི་གྲགས་པར་གྱུར་བ་དང་། མཚོ་དིལ་མཁར་བོང་རྒན་རྣ་མཆོག་ལྟར་གྱུར་ཚེ། །ཡུལ་འདིས་བདག་པོར་བཀའ་སྩལ་བ་ཡིན་པས། མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ན་ནད་འཁྲུགས་མི་མཐུན་རྒྱུན་ཆད་ནས་ཕྲིན་ལས་དང་སྡོང་གྲོགས་རྒྱ་ཆེན་པོ་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པས། འཁོན་རྗེ་བཙུན་མ་རྟ་མགྲིན་དབང་མོའི་དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་ནས་བསྟན་པའི་སྲུང་མར་བསྐོས་སོ། །དེ་ནས་དྲེགས་པའི་ཚུལ་འཛིན
Chinese
རྒྱལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཆེན་པོའི་རྟོགས་བརྗོད་ཐབས་མཁས་རྣམ་རོལ། རྒྱལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཆེན་པོའི་རྟོགས་བརྗོད་ཐབས་མཁས་རྣམ་རོལ། རྒྱལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཆེན་པོའི་རྟོགས་བརྗོད་ཐབས་མཁས་རྣམ་རོལ་བཞུགས་སོ། ། 最初的怙主，胜者普贤王如来。报身大悲的舞姿，观世音。化身利益众生的莲花生。无别的恩重上师足下敬礼。调伏众生的胜者授记的金刚持达波月光童子，为了利益有情而显现化身。赡洲狮子国王的 मंत्री 贝图尔 栋本 亚米索普拉的兄弟。栋本曲贝桑布的王子，仲确吉杰根嘎仁钦的心子，断尊月称的传记简略讲述。他多康嘎托诺布林的土地中心。河流金满喜悦环绕的左侧，乔达村庄的上部村庄诞生，年幼时觉醒，依止仲确吉杰的足下而出家。受比丘戒后，瑜伽自在者圣者大成就者比尔瓦巴的教言，大海的精华深奥的喜金刚的成熟引导全部听闻后，秘密真言阿ཥྚའི་（藏文，梵文天城体：अष्ट，梵文罗马拟音：aṣṭa，汉语字面意思：八）的念诵四百万一十八万，出现验相后，深奥的断法虹身金刚的念诵闭关出现验相后，走遍一百零八个圣地，因此加持能力的光辉闪耀而闻名。之后贤劫胜者的教法衰落之时，难以估量的神通变化，为了守护和弘扬佛教的事业是，仲确吉杰的寺院右侧的村庄名为嘎隆雄的下部地区名为格廓卡的地方，有一个名为米纳唐辛的残暴者，危害所有众生的生命，去世的时候。仲确吉杰阿南达拉特纳被邀请的时候。以全知智慧得知。因为那个因缘，断尊将会成为一个守护神，强大无比，与所有对手都不同，这样认为后，月称用命令切断那个尸体。仲确吉
English
རྒྱལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཆེན་པོའི་རྟོགས་བརྗོད་ཐབས་མཁས་རྣམ་རོལ། རྒྱལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཆེན་པོའི་རྟོགས་བརྗོད་ཐབས་མཁས་རྣམ་རོལ། རྒྱལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཆེན་པོའི་རྟོགས་བརྗོད་ཐབས་མཁས་རྣམ་རོལ་བཞུགས་སོ། ། Homage to the feet of the primordial protector, the victorious Samantabhadra. The Sambhogakaya, the compassionate dance of Avalokiteśvara. The Nirmanakaya, Padmasambhava who benefits beings. Homage to the feet of the kind guru, inseparable from them. Vajradhara Dakpo Moonlight Youth, prophesied by the victorious one who tames beings, took birth for the sake of sentient beings. The minister of the Lion King of Jambudvipa, the brother of Peltul Tongpon Yami Sopra. The son of Tongpon Chöpal Zangpo, the heart-son of Drung Chökyi Je Kunga Rinchen, a brief account of the realization of Chöton Dawa Gyaltsen. He was born in the upper part of Gyoktak village, in the heart of the land of Dokham Gato Norbu Ling. After being ordained, he listened to the complete ripening instructions of the profound Hevajra, the essence of the ocean of the teachings of the holy great accomplished Birwapa, the lord of yoga. After completing the four hundred and eighteen thousand recitations of the secret mantra Aṣṭa (藏文，梵文天城体：अष्ट，梵文罗马拟音：aṣṭa，汉语字面意思：Eight), and signs appeared, he completed the retreat of the profound Chö Yul Rainbow Body Vajra, and signs appeared. He traveled to one hundred and eight sacred places, and was known for the blazing glory of blessings and power. Then, when the teachings of the victorious ones of the fortunate aeon were declining, his immeasurable miraculous manifestations were to protect and promote the Buddha's teachings. In the lower part of the village to the right of Drung Chöje's monastery, called Kablung Zhung, in a place called Gekor Kha, there was a cruel person named Mina Tongshing who harmed the lives of all beings. When he passed away, Drung Chöje Ananta Ratna was invited. Knowing with his omniscient wisdom, he thought that because of that circumstance, Chöton would become a powerful protector, unmatched by all opponents, and so Dawa Gyaltsen commanded that the corpse be cut off. Drung Chö
Chinese
尊者您以手持弯刀，将念珠挂在脖子上，然后派遣出去。菩萨的行为就是为了利益众生而永不间断。以各种各样的化身，来弘扬教法，调伏所化之人。之后，当断法的导师月亮幢（ཟླ་བ་རྒྱལ་མཚན）去抛尸的时候，心中稍微生起了一点念头，想到那个黑色的无赖可能是个凶恶的男魔，会不会有障碍呢？这样想着，他抓起尸体就走了。在被称为帕日塔隆大峡谷和小峡谷之间的平地上，他把尸体带到那里，放在一块巨大的扁平石头旁边，没有做任何祈祷和发愿，就用弯刀从尸体的前面开始宰割，鲜血喷涌而出，他担心鲜血会沾到上师的念珠上，就把念珠取下来放在石头上。当他宰割尸体时，那个尸体因为恶魔的幻化，想要毁灭这个地方，所以从誓言的束缚中挣脱出来。断法者立刻观想出吉祥喜金刚（ཀྱེ་རྡོར，Hevajra，梵文：हेवज्र，罗马转写：Hevajra，字面意思：饮血金刚）的身体如须弥山王一般，生起极大的我慢，这时尸体掉到了地上，但因为没有生起慈悲心，所以傲慢变得令人恐惧。全知一切的尊者知道了这件事，化现为两只大小不同的秃鹫，跟随着他。从大小峡谷飞走，到达贝拉达虎三岔路口时，追上了他，那个傲慢者问他是否可以住在这里。全知一切的尊者为了消除一点业障，说：“你不要住在这里。将来，这片田地、岩石、山地和平原将被茅草覆盖，人们会唱着歌，宗则寺（རྫོང་རྩེ་དགོན）会变成废墟，我们阿琼家族的家园措迪拉城堡（མཚོ་དི་ལ་མཁར）像老驴的耳朵一样倒塌的时候，你才能在这里享受供养。” 那个傲慢者又逃到了被称为聪慧者的地方。尊贵的尊者追赶着他，飞到空中时，鞋子掉了下来，落在了康区格塘（ཁམས་དགེ་ཐང་）的地方，那里变成了一座自然形成的化身佛塔。之后，在谢钦（སྐྱེ་ཆེན）与人争吵的地方追上了他，那个傲慢者说：“那个新寺庙和亚嘎的噶桑寺（སྐལ་བཟང་དགོན）什么时候供奉我呢？”
English
Venerable, you held a curved knife in your hand, hung a rosary around your neck, and then dispatched it. The actions of a Bodhisattva are to benefit sentient beings without interruption. With various manifestations, he propagated the teachings and tamed those who could be tamed. Later, when the Chöd master Zla-ba rGyal-mtshan went to cast the corpse, a slight thought arose in his mind, wondering if that black rogue might be a fierce male demon and whether there might be obstacles. Thinking this, he grabbed the corpse and left. In the plain between the so-called Pari Tad Lungchen and Lungchung (great and small valleys), he carried the corpse there, placed it next to a large, flat stone, and without making any prayers or aspirations, he used the curved knife to butcher the corpse from the front. Blood spurted out, and he worried that the blood would stain the lama's rosary, so he took off the rosary and placed it on the stone. As he butchered the corpse, the corpse, due to the demon's illusion, wanted to destroy the place, so it broke free from the bonds of the oath. The Chöd practitioner immediately visualized the body of Hevajra (ཀྱེ་རྡོར，Hevajra，梵文：हेवज्र，罗马转写：Hevajra，lit. "O Vajra!") as large as Mount Sumeru, and as he greatly increased his pride, the corpse fell to the ground. But because he did not generate compassion, his arrogance became terrifying. The all-knowing Drung knew about this and manifested as two vultures, one large and one small, and followed him. They flew from the great and small valleys, and when they reached the confluence of Bela, Lha, and Tag, they caught up with him. The arrogant one asked if he could stay there. The all-knowing Drung, in order to purify a little remaining karma, said, "You should not stay here. In the future, when this field, rock, mountain, and plain are covered with thatch and people are singing songs, when Dzongtse Monastery (རྫོང་རྩེ་དགོན) becomes a ruin, and when the home of our A-Nyen family, Tso Dila Castle (མཚོ་དི་ལ་མཁར), collapses like the ears of an old donkey, then you can enjoy offerings here." The arrogant one then fled to the place known as the Clever One. The venerable Drung chased after him, flying through the air. As he came through the sky, his shoes fell off and landed in Kham Gethang (ཁམས་དགེ་ཐང་), where they became a naturally formed stupa of manifestation. Later, he caught up with him at the place where Kye-chen (སྐྱེ་ཆེན) was arguing with someone. The arrogant one said, "When will that new monastery and Yaga's Kalsang Monastery (སྐལ་བཟང་དགོན) make offerings to me?"