Tibetan
ཅས༔ བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་རྫོགས་ཕྱིར༔ བསོད་ནམས་དམ་པའི་ཞིང་ས་རུ༔ ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ལ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ལ་གཤེགས་ནས་ཀྱང་༔ རྟགས་དང་མཚན་མ་བསྟན་པ་དང་༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཡོ་ག་ཤྭ་ར་ཊཱཀྐི་ནི་ག་ན་ཙཀྲ༔ ས་མ་ཡ་ཛ་ཛ༔ ཧཱུྃ༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་རྒྱ་མཚོ་ལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ཚོགས་མཆོད་འབུལ༔ མ་རྒྱུད་མཁའ་འགྲོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ དམ་རྫས་ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་འབུལ༔ དམ་ཅན་ཆོས་སྐྱོང་རྒྱ་མཚོ་ལ༔ ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་གཏོར་མ་འབུལ༔ ཚོགས་རྫོགས་སྒྲིབ་པ་ཀུན་དག་ནས༔ གཏན་བདེ་འགྱུར་མེད་ས་ལ་སྦྱོར༔ ཨོཾ་གཱ་ཎ་ཙཀྲ་པཉྩ་པཱུ་ཙ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ ཚེ་རབས་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས༔ ཐ་མ་ད་ལ་ཐུག་གི་བར༔ སྒོ་གསུམ་བག་མེད་དབང་གྱུར་ཏེ༔ སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ལྷག་པ་ཡི༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ཆགས་འགལ་འཁྲུལ་དང་༔ རྟོག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ འདོད་ཡོན་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པས་བཤགས༔ དག་ཚངས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ གཱ་ཎ་ཙཀྲ ༴ སོགས། ཧཱུྃ༔ བདག་གཉིས་ཕྱི་ནང་གཟུང་འཛིན་གྱིས༔ མ་རིག་ལོག་རྟོག་དགྲ་འདྲེ་གདོན༔ བདག་མེད་ཤེས་རབ་མཚོན་གྱིས་བསྒྲལ༔ རྣམ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་དྲོངས༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ ཕུང་ཁམས་བདུད་རྩི་ལྷ་མོའི་སྤྲིན༔ སྐུ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་ཞལ་དུ་བསྟབས༔ དུག་གསུམ་ཞིང་དུ་བསྒྱུར་ནས་ཀྱང་༔ མཉམ་སྦྱོར་བདེ་བ་ཆེན་པོར་བཞེས༔ ཏ་ན་ག་ན་མ་ཧཱ་མཾ་ས་རཀྟ་ཙིཏྟ་ཀོ་རོ་ཙ་ན་ཀེཾ་ནི་རི་ཏི་པགྩ་ཙ་ཁུག་བ་སུ་ཏ་ཨ་མྲི་ཏ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ དངོས་གྲུབ་ཡོ་བྱད་ཆེན་པོ་ཡིས༔ སྐལ་ལྡན་མི་ཡི་ཚོགས་མཆོད་ལ༔ ཤགས་དང་ཀུ་ཅོ་ཚོགས་སྤྱང་སོགས༔ སྤངས་ཤིང་ཚིམ་པ་དྲུག་གིས་སྤྱོད༔ ལྷག་མ་མྱོང་གྲོལ་བདུད་རྩིར་བརླབས༔ ཕེཾ༔ གནས་ཡུལ་དུར་ཁྲོད་ཞིང་སྐྱོང་བའི༔ འབར་མ་དབང་ཕྱུག་ཀིང་ལིང་ཀ༔ ཕོ་ཉ་མགྱོགས་མ་དུར་ཁྲོད་བདག༔ ལྷག་ལ་དབང་བ་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་རོལ༔ དགྱེས་ཚིམ་རབ་འབྱམས་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཨུཥྩི་ཊ་གཱ་ཎ་ཙཀྲ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ སྔོན་ཚེ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱིས༔ འདོད་ཆགས་རྟོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ བདེ་སྟོང་རང་གྲོལ་རྒྱས་གདབས་ཚེ༔ སྲིད་ཞི་མཉམ་ཉིད་རང་རྒྱས་ཆོད༔ དེ་རྗེས་སློབ་དཔོན་པདྨ་ཡིས༔ སྣང་སྲིད་དབང་དུ་བསྡུ་བའི་ཚེ༔ བཀའ་དམ་རྡོ་རྗེའི་ཐ་ཚིག་བླངས༔ དམ་ལྡན་སྐྱོང་བའི་ཆད་ཐོ་བཙུག༔ སླར་ཡང་གྲུབ་པའི་རྒྱལ་པོ་ཡིས༔ གང་འདུལ་ཕྲིན་ལས་མཛད་པའི་ཚེ༔ བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་གྲོགས་དན་མཛད༔ ཐུགས་བསྐྱེད་དམ་བཅའི་གསོས་སུ་སྨིན༔ ད་ལྟ་རྣལ་འབྱོར་བདག་གིས་ཀྱང་༔ ཚུལ་བཞིན་བསྒྲུབ་མཆོད་གསང་སྔགས་ཀྱི༔ ཏིང་འཛིན་མི་འབྲལ་རྒྱུན་བརྟེན་ན༔ བུ་གཅིག་པ་ཡི་མ་བཞིན་དུ༔ བར་ཆད་སེལ་ཞིང་མཐུན་རྐྱེན་སྦྱོར༔ ཐ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་དམ་བླངས་བཞིན༔ བདེན་དོན་མངོན་རྟགས་བསྟན་དུ་གསོལ༔ འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ བཟློག་བསྒྱུར་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ༔ དྷརྨཱ་པ་ལ་ས་པཱ་རི་ཝ་ར་ཨེ་དམ་བྷ་ལིངྟ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི༔ སརྦ་ཀརྨ་སིདྡྷི་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ མ༔ བརྟན་མ་ཡ་མ་སྐྱོང་མའི་ཚོགས༔ བཤལ་ཆུའི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་དཔོན་སློབ་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ རྐྱེན་སོལ་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ༔ རླུང་སེམས་དབུ་མར་བཅིངས་བ་ཡིས༔ ཁུ་རྡུལ་རླུང་གསུམ་རྒྱུ་བ་དང་༔ བཅུ་གཉིས་འཕོ་བའི་རྒྱུན་བཅད་དེ༔ རྟེན་འབྲེལ་སྲིད་པ་སྟོང་རྒྱས་ཐོབ༔ བདེན་དོན་བསྟན་པ་དར་ཞིང་རྒྱས༔ བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཕུན་ཚོགས་མཛོད༔ མ་མ་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་ཨེ་དམ་བྷ་ལིངྟ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ་ཛ༔ དབྱིངས་བཞུགས་བླ་མ་རིག་འཛིན་ཚོགས༔ ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་བཅས༔ སྙིང་རྗེའི་ཞི་ལ་མ་གཞོལ་བར༔ བཞེངས་ཤིག་རབ་འབྱམས་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཁམས་གསུམ་སྐུ་གསུམ་ཧོམ་དུ་བྲུབ༔ ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་དབྱེར་མེད་ཀྱི༔ ལུག་རྒྱུད་སྦྲེལ་བའི་དལ་བསྐོར་ཏེ༔ དཔའ་བོའི་བྲོ་བརྡུང་གཡས་སུ་བརྡུང་༔ ཞེ་སྡང་གསལ་སྟོང་ཆེན་པོར་བཅོམ༔ དཔའ་མོའི་བྲོ་བརྡུང་གཡོན་དུ་བརྡུང་༔ འདོད་ཆགས་བདེ་སྟོང་ཆེན་པོར་བཅོམ༔ རྒྱལ་བྱེད་ཧ་ཧེའི་གད་རྒྱང་དང་༔ དགྱེས་རྟགས་ཧི་ཧིའི་གླུ་དབྱངས་ཀྱིས༔ གླུ་བྲོ་གར་གྱི་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་མ་སྐྱེས་པར༔ ནམ་ཡང་ལྡང་བར་མ་གྱུར་ཅིག༔ སྟྭམ་བྷ་ཡ་ནན༔ གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་ཆོ་ག་ནི༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ རྡོ་རྗེ་སྐུ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ གྲགས་སྟོང་གསུང་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ འཁྲུལ་མེད་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་ཀུན་སྤངས་ནས༔ རྟོགས་པ་མཐའ་རུ་ཕྱིན་ནས་ཀྱང་༔ དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཀ་ཡ་ཝཀྐ་ཙིཏྟ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ གདོད་ནས་ཡེ་སངས་རྒྱས་པ་ལ༔ ཉམས་དང་བསྲུང་བའི་མཁན་པོ་མེད༔ མ་རྟོགས་གཟུང་འཛིན་བག་རྡུལ་ལས༔ མཚན་འཛིན་མཚན་མ་མེད་པར་བཤགས༔ ཡི་གེ་བརྒྱ་བ་བརྗོད༔ ཧོ༔ རང་ལས་ཤར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ མཚན་མ་ཚིག་བྲལ་ཆེན་པོ་རུ༔ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་འཁྱིལ་ནས་ཀྱང་༔ འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་བཟླུམ༔ ཨ་ཨ་ཨཱཿ ཨོཾ༔ སླར་ཡང་མཁའ་ལ་འཇའ་ཚོན་བཞིན༔ ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པའི་ཧེ་རུ་ཀ༔ རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ནི༔ མ་བསྐྱེད་མ་བསྒོམ་རང་ཤར་ངང་༔ རྩ་སྔགས་བཟླ་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་བོའི་མཐར༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ གྲུབ་ཐོབ་བརྒྱུད་པའི་བྱིན་བརླབས་དང་༔ མ་རྒྱུད་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་རྗེ་ཡིས༔ བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་བཅས་ལ༔ གནས་སྐབས་བསམ་པ་ཀུན་འགྲུབ་ཅིང་༔ ཚེ་རིང་ནད་མེད་བདེ་སྐྱིད་ལྡན༔ ཡོན་ཏན་ཡེ་ཤེས་གཟི་བརྗིད་འབར༔ མཐར་ཐུགས་སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ངང་༔ མངོན་གྱུར་གདོད་མའི་སར་ཕྱིན་ཏེ༔ འཁོར་ལོའི་མགོན་པོའི་གོ་འཕང་ལ༔ མཐའ་ཡས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ འདྲེན་པའི་ཕྲིན་ལས་རྨད་བྱུང་གིས༔ འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་དོང་སྤྲུགས་པའི༔ བཀྲ་ཤིས་དམ་པ་མཆོག་གྱུར་བ༔ གྲགས་པའི་བཀྲ་ཤིས་སྙན་གྲགས་དགེ༔ དབུགས་འབྱིན་ཆེན་པོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ དེ་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབ་མཆོད་ནི༔ བར་ཆད་མེད་པའི་ཚོགས་བསྒྲུབས་ཀྱིས༔ སྲོད་ནས་ཐོ་རངས་བརྒལ་བ་ལ༔ མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོས་ནི༔ དབང་ཐོབ་གནས་བརྟན་རྒན་པོ་མཆོག༔ རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལ་གདོང་བཟློག་ཏུ༔ མ་ནུས་ག་གཱ་ཨ་བྷྱེའི་སྨྲས༔ དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ། །རྣམ་པར་རིག་པའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཀྱང་། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་མིང་ཅན་གྱི། །གསང་སྔགས་དོན་ཐོབ་དེ་ཡིས་སོ། །བཀྲ་ཤིས་ཕྱོགས་ཀྱི་མཐའ་ཁྱབ་ཤོག ། རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོའི་གསང་བའི་བསྒྲུབ་པ་མ་རྒྱུད་འབུམ་གྱི་སྙིང་པོ།
Chinese
ཅས༔ 为圆满福德智慧二资粮，于殊胜福田之地，迎请智慧众降临。智慧众降临之后，请显示征兆与表相，赐予胜共成就。嗡啊吽 玛哈咕噜瑜伽夏拉 达吉尼 嘎纳扎扎 萨玛雅 扎扎。吽！于上师持明海，献上内外密之会供。于母续空行本尊众，献上誓物内外密供。于具誓护法海，献上血肉赤红朵玛。愿会供圆满，一切罪障清净，趋入永恒不变之安乐地。嗡 嘎纳扎扎 班匝 布匝 卡嘿。吽！从无始轮回以来，直至如今，身语意三门为放逸所转，所有共同、特殊以及更殊胜的，誓言违犯、破损、错谬，以及分别念之障、习气，皆以欲妙会供忏悔。祈赐清净殊胜之成就。嘎纳扎扎 ༴ 等。吽！以我与二取内外执着，无明邪念之怨敌魔障，以无我智慧之利剑斩断。将识引导至法界之中。帕 帕 帕！吽！五蕴界化为甘露天女之云，于三身本尊众前显现。将三毒转化为净土之后，享用俱生大乐。达纳 嘎纳 玛哈 芒萨 惹达 泽达 郭若匝纳 肯尼热提 巴匝匝 库嘎 巴苏达 阿弥利达 啦卡让 卡嘿。以大成就之资具，于具缘者之会供中，舍弃争论喧哗、会供之过失等，以六种满足享用。剩余之物加持为解脱甘露。呸！于处所、尸陀林守护之，燃身母、自在天、金刚童子，使者、速疾母、尸陀林主，以及所有于余食有自在者，祈请刹那降临。享用智慧会供轮。欢喜满足，成办无量事业。 乌吉扎 嘎纳扎扎 卡嘿。吽！往昔无量光（藏文：སྣང་བ་མཐའ་ཡས།，梵文天城体：अनन्तप्रभ，梵文罗马拟音：Anantaprabha，汉语字面意思：无量光）之时，所有贪欲之觉受，于乐空自解脱中增长时，寂灭轮回平等自生。其后莲花生大士，于摄持显有之世间时，受持金刚誓句之教敕，建立守护誓言者之惩罚。再次成就之王，于调伏所化事业之时，乐空智慧
English
CHAS. In order to perfect the accumulation of merit and wisdom, In the pure field of merit, Please invite the wisdom assembly to come. After the wisdom assembly has come, Please show signs and symbols, Grant supreme and common accomplishments. OM AH HUM MAHA GURU YOGA SHWARA DAKINI GANA CHAKRA SAMAYA DZA DZA. HUM. To the Lama Rigdzin Ocean, I offer the outer, inner, and secret assembly feast. To the assembly of deities of the Mother Tantra Dakinis, I offer the samaya substances, outer, inner, and secret offerings. To the ocean of oath-bound Dharma protectors, I offer the red Torma of flesh and blood. May the assembly be perfected, all obscurations purified, and join the unchanging ground of eternal bliss. OM GANA CHAKRA PANCHA PUTSA KHAHI. HUM. From beginningless lifetimes until now, The three doors have been under the control of carelessness, All common, special, and especially, Samaya violations, breakages, mistakes, And all conceptual obscurations and imprints, I confess with the feast of desirable qualities. Grant the pure and supreme accomplishment. GANA CHAKRA, etc. HUM. With the dualistic grasping of inner and outer, Ignorance, wrong thoughts, enemies, demons, and obstacles, I cut through with the sword of selflessness and wisdom. Lead the consciousness into the realm of Dharma. PHAT PHAT PHAT. HUM. The aggregates and elements transform into a cloud of nectar goddesses, Revealing the faces of the deities of the three kayas. Transforming the three poisons into a pure land, Enjoy the great bliss of co-emergence. TANA GANA MAHA MANGSA RAKTA TSITTA KORO TSANA KENI RITI PAGTSA TSA KHUK GA BASUTA AMRITA LAKHA RAM KHAHI. With the great means of accomplishment, In the assembly feast of fortunate people, Abandon quarrels, noises, and the faults of the assembly, Practice with the six satisfactions. Bless the leftovers as nectar of liberation. P'HEM. To the protectors of the place, charnel ground, and field, Burning Mother, Powerful One, and Kilingka, Messengers, swift mothers, and lords of the charnel ground, And all those who have power over the leftovers, Please come in an instant. Enjoy the wheel of the wisdom assembly. Be pleased and satisfied, accomplish vast activities. UTSHITA GANA CHAKRA KHAHI. HUM. In the past, when Infinite Light (藏文：སྣང་བ་མཐའ་ཡས།，梵文天城体：अनन्तप्रभ，梵文罗马拟音：Anantaprabha，汉语字面意思：无量光) All the experiences of desire, When increasing in the self-liberation of bliss and emptiness, Samsara and Nirvana are equal and self-arisen. Then, when the master Padmasambhava, Was gathering the phenomena of existence under his power, He took the vajra oath of command, Established the punishment for those who break the oath. Again, when the king of accomplishment, Was performing activities to tame those to be tamed, Bliss and emptiness wisdom
Chinese
息怒寂静作，成熟发心誓愿之滋养，如今瑜伽我亦如法修供秘密咒，禅定不离恒常依，如独子之母般，遣除障碍并作顺缘，如立誓金刚之誓言，祈请显示真谛之证相，所有违缘障碍皆，回遮转变祈请作事业，达玛巴拉萨巴热瓦拉诶当巴林达卡卡卡嘿！萨瓦噶玛悉地悉地吽！玛！坚母药母护母众，请享用洗涤之食子，瑜伽士师徒眷属之，遣除违缘所有心愿皆成办，以风心系缚于中脉，精滴风三运行，断绝十二变迁之流，获得缘起有寂增盛，真谛教法兴盛广大，吉祥安乐圆满具足，玛玛舍临舍临诶当巴林达卡嘿！吽匝！安住虚空上师持明众，本尊空行护法等，莫耽于慈悲之寂静，起立吧祈请作广大事业，三界三身焚于火供中，见修行为无别之，连接羊续之缓绕，英雄之舞击于右，忿怒明空大乐摧，英雄母之舞击于左，贪欲乐空大乐摧，胜者哈哈之笑声与，喜悦喜喜之歌声中，行歌舞戏之行为，菩提心未生起前，愿永不起立，斯瓦巴亚南！第三后续仪轨是，嗡阿吽！三世诸佛所有之，祈请赐予金刚身之成就，祈请赐予声空语之成就，祈请赐予无谬意之成就，净除二障习气后，证悟至边际后，祈请赐予二利任运成就，噶亚瓦噶 चित्त萨瓦悉地帕拉吽！吽！本初即是佛陀者，无有毁誓守护之本师，从不悟之能取所取习气中，无有取相之相而忏悔，念诵百字明，霍！从自性生起之坛城尊，于离相离言大乐中，回旋于智慧界后，光明大
English
May the peaceful and wrathful ones act, may the nourishment of vows and commitments ripen. Now, may I, the yogi, also properly perform offerings and secret mantras. May I constantly rely on unwavering samadhi, like a mother to her only child. May I dispel obstacles and provide favorable conditions. As I have taken the vajra vow, I pray that the true meaning may be revealed. May all adverse conditions and obstacles be averted and transformed. Dharmapala sapariwara edam balingta kha kha khahi! Sarva karma siddhi siddhi hum! Ma! Assembly of steadfast mothers, yaksha mothers, and protecting mothers, please accept this ablution torma. May all the aspirations of the yogi, teachers, and retinue be fulfilled, obstacles dispelled. By binding wind and mind in the central channel, the movement of semen, essence, and the three winds, and cutting off the flow of the twelve transformations, may we attain the increase of interdependent existence and emptiness. May the true doctrine flourish and spread. May auspiciousness, well-being, and abundance be perfected. Mama hrim hrim edam balingta khahi! Hum dza! Assembly of gurus and vidyadharas residing in the expanse, yidams, dakinis, and dharma protectors, without indulging in the peace of compassion, arise and accomplish vast activities! Burn the three realms and three kayas in the homa. The view, meditation, and action are inseparable. The slow circling of the connected sheep lineage, the hero's dance strikes to the right, anger is shattered into clear emptiness, great bliss. The heroine's dance strikes to the left, desire is shattered into bliss-emptiness, great bliss. With the laughter of the victorious haha and the joyful songs of hihi, practice the conduct of song, dance, and drama. Until bodhicitta is born, may it never arise. Svabhava yanana! The third, the subsequent ritual, is: Om Ah Hum! Of all the Buddhas of the three times, grant the siddhi of the vajra body. Grant the siddhi of the empty sound of speech. Grant the siddhi of the unerring mind. Having abandoned all the habitual imprints of the two obscurations, and having reached the end of realization, grant the siddhi of spontaneous accomplishment of the two benefits. Kaya vakka citta sarva siddhi phala hum! Hum! For those who are primordially enlightened, there is no master to break vows or protect. From the habitual imprints of ignorance and grasping, I confess without grasping at signs. Recite the hundred-syllable mantra. Ho! The mandala deities arising from oneself, in the great signless and wordless bliss, swirling in the realm of wisdom, great light.