Tibetan
གོ་ཅན༔ ཕྱག་གཡོན་གྱིས་ཞིང་བཟུང་ནས་གཡས་ཁོག་ལག་འཛུད་དེ་དཀྲོལ་བ༔ ཤར་ལྷོ་མཚམས་ན་ཀྲི་ཏ་མུ་ཁ་བྱ་རྒོད་མགོ་ཅན་སྐུ་མདོག་དམར་སེར་ཞིང་ཕྲག་ཏུ་བཀལ་ནས༔ གཡས་ཀེང་རུས་དང་༔ གཡོན་བྷནྡྷ་རཀྟའི་བཀང་བ་འཐུང་བ༔ ལྷོ་ནུབ་ཏུ་ཀཾ་ཀ་མུ་ཁ་སེར་མོ་དུར་བྱའི་མགོ་ཅན་ཞིང་ཕྲག་ལ་ཁུར་བ༔ ནུབ་བྱང་མཚམས་ན་ཀ་ཀ་མུ་ཁ་ནག་མོ་བྱ་རོག་མགོ་ཅན༔ ཕྱག་གཡས་རལ་གྲི་དང་༔ གཡོན་བྷནྡྷ་ཐོགས་པས་གྲུ་ཁུག་ཏུ་རྒྱུ་མའི་ཞགས་པ་བསྐོན་པ༔ བྱང་ཤར་མཚམས་ན་ཧུ་ལུ་མུ་ཁ་འུག་གདོང་དཀར་ཁྲ་སྟེ་མཐིང་དཀར་ཕྱེད་ཞལ༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེའི་མཚན་པའི་ལྕགས་ཀྱུ་འདེབས་པ༔ གཡོན་བྷནྡྷ་ཁྲག་ཚིལ་གྱི་ཁུ་བས་བཀང་བ་ལྡག་པ༔ དེ་ལྟར་ཡུལ་བརྒྱད་ཀྱི་རྟོག་པ་གནས་སུ་འགྱུར་བའི་ཕྲ་མེན་བརྒྱད་པོའི་ཁྲག་འཐུང་ཡབ་ལྔ་དང་ཐབས་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པས་ཡབ་ལྔ་ལ་བསྐོར་ནས་ཡོད་དོ༔ ཅེས་བཤད་དོ༔ གསེར་ཁྱམས་ཀྱི་སྒོ་བཞིའི་ཆར་ནི་ཤར་དུ་རྟ་གདོང་དཀར་མོ་གཡས་ལྕགས་ཀྱུ་དང་གཡོན་དུང་དམར༔ ལྷོར་ཕག་གདོང་སེར་མོ་ཕྱག་གཡས་རྒྱུ་ཞགས་དང་༔ གཡོན་དེའི་ཞགས་སྣེ་ལ་བརྒྱུས་པའི་བྱ་རྒོད་ཀྱི་མཆེ་བ་སྟེ་ཡ་མཆུ་ཐོགས་པ༔ ནུབ་ཏུ་དྲེད་གདོང་མ་དམར་མོ་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་ལྕགས་སྒྲོག་བཟུང་བ༔ བྱང་དུ་སྤྲུལ་གདོང་ལྗང་ཀུ་གཡས་དྲིལ་བུ་གཡོན་བྷནྡྷ་དམར་གྱི་བཀང་བ་བསྣམས་པར་གསལ་ལོ༔ སྤོར་བྱེད་བརྒྱད་ནི༔ དམྱལ་བ་ཡི་དྭགས་དུད་འགྲོ་ལྷ་མིན་ལྷ་མིའི༔ སྤོར་བྱེད་ནག་དམར་སྔོ་ལྗང་དཀར་སེར༔ ཀུན་ཀྱང་གཡས་ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུ་དང་༔ གཡོན་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ༔ བརྒྱད་བྱེད་ན་བྱ་བྱེད་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་ཁྲོས་པའི་ཉི་ཟེར་མ་དང་༔ དྲིལ་འཁྲོལ་མ་གཉིས་རྡོར་དྲིལ་འཛིན་པ༔ དབང་ཕྱུག་ཉེར་བརྒྱད་ནི་ཁྲག་ཁྱམས་ཀྱི་ཕྱི་འཁོར་ན་ཡོད་དོ༔ དེ་ཡང་ཤར་སྟོད་ནས་རིམ་པར༔ སྲིན་མོ་སྨུག་ནག་གཡག་གི་མགོ་ཅན་གཡས་ཐོད་རློན་འཆིང་ཞིང་ཀླད་པ་ལྡག་པ༔ གཡོན་རྡོ་རྗེ༔ཚངས་པ་སྦྲུལ་གདོང་དམར་སེར་པདྨ་དང་རྡོ་རྗེ༔ ལྷ་ཆེན་དཀར་ལྗང་གཟིག་གདོང་གཡས་ཏྲི་ཤུལ་གཡོན་རྡོ་རྗེ༔ གཏོགས་འདོད་སྔོན་མོ་སྲེ་མོང་མགོ་ཅན་འཁོར་ལོ་དང་རྡོ་རྗེ༔ དགའ་བ་སེར་མོ་ཕ་ཝཾ་མགོ་ཅན་སྤུ་གྲི་འཛིན་པ༔ གཞོན་ནུ་དམར་མོ་དྲེད་གདོང་མདུང་ཐུང་འཕེན་པ༔ སྒོ་ནང་ན་རྡོ་རྗེ་ནག་མོ་མགོ་ཅན་ཁུ་བྱུག་མགོ་ཅན་ལྕགས་ཀྱུ་རྡོ་རྗེ་བསྣམས་པ་བདུན་ཡོད་དོ༔ ལྷོ་སྟོད་ནས་རིམ་པ་བཞིན༔ དབང་མོ་དཀར་མོ་རྒྱུ་ཞགས་དང་རིན་པོ་ཆེ་འཛིན་པ་དོམ་གྱི་མགོ་ཅན༔ ཞི་བ་དམར་མོ་ཆུ་སྲིན་མགོ་ཅན་བུམ་པ་འཛིན་པ༔ བདུད་རྩི་དམར་མོ་སྡིག་པའི་མགོ་ཅན་པདྨ་བསྣམས་པ༔ ཟླ་བ་དཀར་མོ་ཁྲ་ཡི་མགོ་ཅན་པུཎྜ་རི་ཀ་འཛིན་པ༔ བེ་ཅོན་ལྗང་ནག་ཝ་ཡི་གདོང་ཅན་དབྱུག་ཏོ་འཕྱར་བ༔ སྲིན་མོ་དམར་ནག་སྟག་གདོང་ཐོད་ཁྲག་འཐུང་བ་དྲུག་གཡས་རང་རྟགས་དང་༔ གཡོན་རིན་ཆེན་བསྣམས་པ༔ ལྷོའི་སྒོ་ནང་ན་རྡོ་རྗེ་སེར་མོ་ར་མགོ་མ་ཞགས་པ་དང་༔ རིན་ཆེན་བསྣམས་པ་དང་བདུན་ཡོད་དོ༔ དེ་བཞིན་དུ་ནུབ་ཀྱི་མ་བདུན་ནི་ནུབ་སྟོད་ནས་རིམ་པར༔ ཟ་བ་ལྗང་ནག་བྱ་རྒོད་མགོ་ཅན་རྒྱུ་མ་འདྲེན་པ༔ དགའ་བ་དམར་མོ་རྟ་ཡི་མགོ་ཅན་གྲི་ཁུག་འཛིན་པ༔ སྟོབས་ཆེན་དམར་མོ་ཁྱུང་གི་མགོ་ཅན་དབྱུག་ཏོ་འཛིན་པ༔ སྲིན་མོ་སེར་མོ་ཁྱི་གདོང་གཡོན་རྡོ་རྗེ་དང་གཡས་སྤུ་གྲི་འཛིན་པ༔ འདོད་པ་དམར་མོ་པུ་ཤུད་མགོ་ཅན་མདའ་གཞུ་འགེང་པ༔ ནོར་བསྲུང་ལྗང་མོ་ཤ་བའི་མགོ་ཅན་བུམ་པ་འཛིན་པ་སྟེ་མ་དྲུག༔ སྒོ་ནང་ན་རྡོ་རྗེ་དམར་མོ་སེང་གེའི་མགོ་ཅན་ལྕགས་སྒྲོག་བསྣམས་པ༔ བདུན་ཀའང་གཡོན་ན་པདྨ་བསྣམས་པའོ༔ བྱང་སྟོད་ནས་རིམ་པར༔ རླུང་ལྷ་སྔོ་སྐྱ་སྤྱང་མགོ་བ་དན་ཕྱར་བ༔ མེ་མོ་དམར་སེར་སྐྱིན་གྱི་མགོ་ཅན་ལྕགས་སྒྲོགས་བསྣམས་པ༔ ཕག་མོ་ནག་མོ་ཕག་གི་གདོང་ཅན་བྱ་རྒོད་ཀྱི་མཆེ་བ་སྣེ་ལ་བརྒྱུན་པའི་ཞགས་པ་བསྣམས་པ༔ རྡོ་རྗེ་དམར་མོ་ཁྲ་ཡི་མགོ་ཅན་ཞིང་ཆུང་ཟ་བ༔ སྣ་ཆེ་ལྗང་ནག་གླང་ཆེན་མགོ་ཅན་ཐོད་ཁྲག་འཐུང་བ༔ ཆུ་ལྷ་སྔོན་མོ་སྦྲུལ་གདོང་སྦྲུལ་ཞགས་བསྣམས་པ༔ སྒོ་ནང་ན་རྡོ་རྗེ་ལྗང་ནག་སྦྲུལ་གདོང་དྲིལ་བུ་བསྣམས་པ༔ ཀུན་ཀྱང་གཡོན་རྒྱ་གྲམ་བསྣམས་པ་ཤ་སྟག་གོ༔ ཕྱོགས་བཞིའི་མ་དྲུག་དྲུག་པོ་དེ་དག་ཀྱང་སྒོའི་གཡས་གཡོན་དུ་གསུམ་རེ་ཡོད་ལ༔ སྒོ་ནང་གི་དེ་དང་བདུན་དུ་བྱས་པ་ཁྱོན་ཕྱོགས་རེ་ན་བདུན་རེ་ཡོད༔ ཁྲོ་བོ་བཅུ་ནི་ཕྱི་རིམ་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་ནང་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དུ་ཡོད་པའི་ནང་དང་༔ སྟེང་འོག་གི་རྩིབས་བཅུར༔ ཧཱུྃ་ཀར་མཐིང་༔ རྣམ་རྒྱལ་དཀར༔ གཤིན་རྗེ་སེར༔ རྟ་མགྲིན་དམར་པོ༔ བདུད་རྩི་ལྗང་༔ དབྱུག་སྔོན་ཡབ་ཡུམ་དཀར་སེར༔ མི་གཡོ་ཡབ་ཡུམ་སེར་དམར༔ འདོད་རྒྱལ་ཡབ་ཡུམ་དམར་ལྗང་༔ ཁམས་གསུམ་ཡབ་ཡུམ་ལྗང་དཀར་པོ༔ སྟོབས་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་ནག་པོ༔ ཡབ་རྣམས་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུ༔ ཡུམ་རྣམས་གྲི་ཐོད་ཅན༔ ལྷ་ཚོགས་དེ་དག་ལས༔ དབང་མོ་ཡན་ཆད་ཞལ་ནང་དང་༔ བཟློག་བྱེད་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ཕྱིར་གཟིགས་པའོ༔ གདན་ཁྲིའི་ངེས་པའང་ཆེ་མཆོག་ལ་བྱོལ་སོང་གཙོ་བརྒྱད་ཀྱིས་བཏེགས་པའི་རིན་ཆེན་ཁྲི་སྟེང་སྡེ་བརྒྱད་སྤྱི་ཆིངས་སུ་མནན་པ༔ གཞན་རང་རང་ལྟར་རོ༔ དེ་ལྟར་གསལ་བའི་ཕྱག་རྒྱའི་རྣམ་བཞག་འདི་ནི་འབྲིང་པོའི་ཚུལ་ཡིན༔ ཕྱེད་ཞལ་འདི་དག་ཀྱང་རིགས་གཉིས་འདྲེས་ཀྱི་ཁ་དོག་ཡིན་པའི་གནད་ལས་འཐད་ཅིང་༔ ཞི་བའི་དབུ་རྒྱན་ཁྲོ་བོ་བྱས་པའང་རང་ཤར་གྱི་རྒྱུད་ཨོ་རྒྱན་པདྨས་ཆོག་འགྲིགས་ཡིན་སྙམ་པས་ལོག་པར་སྨྲ་བ་ཡོད་ན་རྒྱུད་དེ་དག་ཕུག་གཏུག༔ ཅེས་ཀྱང་པདྨ་བློ་གྲོས་ཀྱི་བཀའ་བཙན་མ་ལྡོག་པར་དུས་ཞབས་ཀྱི་སྔགས་མིང་ག་ག་ཨ་བྷྱེའི་སྨྲས་པ་ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དགེའོ། །མངྒ་ལཾ། ། ཞི་ཁྲོ་འབྲིང་པོའི་བསྒོམ་རིམ་ཕྱག་རྒྱའི་དོན་གསལ།
Chinese
གོ་ཅན། 左手持犁，右手插入腋窝摇动。东南方是克里塔穆卡，鹫头，身色红黄，背负着，右手持骷髅，左手饮用盛满血的班达。西南方是康卡穆卡，黄色，猫头鹰头，背负着。西北方是卡卡穆卡，黑色，乌鸦头，右手持剑，左手持班达，在肘弯处缠绕着肠子绳索。东北方是呼鲁穆卡，猫头鹰脸，白色杂色，蓝白各半的脸。右手施展着金刚标志的铁钩，左手舔舐着盛满血和脂肪的班达。像这样，八方的念头转为安住的八位使女，与饮血五尊父和合一智慧无离别的方式安住，围绕着五尊父。如是说。金殿的四门处，东方是马头白母，右手持铁钩，左手持红海螺。南方是猪头黄母，右手持肠索，左手拿着穿在索端的鹫的爪子，即上喙。西方是熊面红母，双手持金刚和铁钩。北方是蛇面绿母，右手持铃，左手拿着盛满红血的班达，显现。八位转移者是：地狱、饿鬼、畜生、非天、天人的转移者，黑色、红色、蓝色、绿色、白色、黄色。都右手持慈悲的铁钩，左手持铃。八位行者是：行者普贤父母忿怒的日光母和铃声母，双手持金刚铃。二十八自在母在血殿的外围。从东方上首开始依次是：罗刹女深黑，牦牛头，右手持鲜头，捆绑并舔食脑髓，左手持金刚。梵天蛇面红黄，持莲花和金刚。大天白绿，豹面，右手持三叉戟，左手持金刚。贪求母青色，水獭头，持轮和金刚。欢喜母黄色，孔雀头，持剃刀。青年母红色，熊面，投掷短矛。门内有七位金刚黑母头，杜鹃头，手持铁钩金刚。从南方上首开始依次是：自在母白色，持肠索和宝珠，熊头，
English
Go Chen: The left hand holds a plow, and the right hand is inserted into the armpit and shaken. In the southeast is Krita Mukha, with a vulture's head, body color red-yellow, carrying on its back, the right hand holding a skeleton, and the left hand drinking from a Bhanda filled with blood. In the southwest is Kamka Mukha, yellow, with an owl's head, carrying on its back. In the northwest is Kaka Mukha, black, with a crow's head, the right hand holding a sword, and the left hand holding a Bhanda, with a rope of intestines wrapped around the elbow. In the northeast is Hulu Mukha, an owl face, white mottled, half blue and half white face. The right hand wields an iron hook marked with a vajra, and the left hand licks a Bhanda filled with blood and fat. In this way, the thoughts of the eight directions transform into the dwelling of the eight female messengers, abiding in a manner inseparable from the five blood-drinking fathers and united wisdom, surrounding the five fathers. Thus it is said. At the four gates of the golden palace, in the east is the white Horse-faced Mother, the right hand holding an iron hook, and the left hand holding a red conch. In the south is the yellow Pig-faced Mother, the right hand holding an intestine rope, and the left hand holding the claw of a vulture threaded onto the end of the rope, that is, the upper beak. In the west is the red Bear-faced Mother, both hands holding a vajra and an iron hook. In the north is the green Snake-faced Mother, the right hand holding a bell, and the left hand holding a Bhanda filled with red blood, appearing clearly. The eight transferrers are: the transferrers of hell, hungry ghosts, animals, asuras, gods, and humans, black, red, blue, green, white, and yellow. All hold a hook of compassion in their right hand, and a bell in their left hand. The eight performers are: the performer Samantabhadra father and mother, the wrathful Sunlight Mother and the Bell-ringing Mother, both hands holding a vajra bell. The twenty-eight powerful mothers are on the outer perimeter of the blood palace. Starting from the upper east in order: Rakshasi dark black, yak's head, right hand holding a fresh head, binding and licking the brains, left hand holding a vajra. Brahma snake-faced red-yellow, holding a lotus and a vajra. Great God white-green, leopard face, right hand holding a trident, left hand holding a vajra. Greed Mother blue, otter head, holding a wheel and a vajra. Joyful Mother yellow, peacock head, holding a razor. Youthful Mother red, bear face, throwing a short spear. Inside the gate are seven Vajra Black Mothers, cuckoo heads, holding an iron hook and a vajra. Starting from the upper south in order: Powerful Mother white, holding an intestine rope and a jewel, bear head,
Chinese
哦坚！寂静红色，水怪头持宝瓶者；甘露红色，蝎子头持莲花者；月亮白色，乌鸦头持白莲者；棍棒绿黑色，狐狸脸扬起手杖者；食肉女红色黑色，老虎脸饮颅血者，六位右手持各自的标志，左手持珍宝；南方门内有金刚黄色，羊头母持绳索和珍宝，共有七位。同样，西方的七位母亲从西边开始依次是：食者绿黑色，秃鹫头牵引肠子；喜悦红色，马头持弯刀；大力红色，鹏鸟头持手杖；食肉女黄色，狗脸左手持金刚杵，右手持剃刀；欲望红色，猫头鹰头拉满弓箭；护财绿黑色，鹿头持宝瓶，这是六位母亲；门内有金刚红色，狮子头持铁钩；七位都左手持莲花。北方从上开始依次是：风神蓝灰色，狼头举着旗帜；火女红色黄色，鹰头持铁钩；猪女黑色，猪脸，秃鹫爪子末端系着绳索；金刚红色，乌鸦头吃着小田地；大鼻子绿黑色，大象头饮颅血；水神青色，蛇脸持蛇索；门内有金刚绿黑色，蛇脸持铃；所有人都左手持十字杵。四方的六位母亲也都在门的左右各有三位；加上门内的那位，共有七位，总共每一方有七位。十位忿怒尊在外层轮的轮辐内，在八大尸林中，以及上下方的十个轮辐中：吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）嘎拉蓝色；尊胜白色；阎魔黄色；马头明王红色；甘露绿色；手杖蓝色父母白色黄色；不动明王父母黄色红色；欲帝明王父母红色绿色；三界父母绿色白色；大力明王父母黑色；父亲们都持金刚橛；母亲们都持钺刀；这些本尊中，直到自在母都是面朝内的，降伏的忿怒尊父母是面朝外的。座垫的确定是大自在天有八大旁生
English
Oṃ! Peaceful red, holding a vase with a makara head; Nectar red, holding a lotus with a scorpion head; Moon white, holding a white lotus with a crow head; Club green-black, a fox-faced one brandishing a staff; Rakshasi red-black, a tiger-faced one drinking from a skull cup, the six holding their own emblems in their right hands and jewels in their left; In the southern gate is Vajra yellow, a goat-headed mother holding a noose and jewels, there are seven in all. Similarly, the seven mothers of the west, in order from the upper west: Eater green-black, a vulture-headed one pulling out intestines; Joyful red, a horse-headed one holding a hooked knife; Mighty red, a garuda-headed one holding a staff; Rakshasi yellow, a dog-faced one holding a vajra in the left hand and a razor in the right; Desire red, an owl-headed one drawing a bow; Wealth protector green, a deer-headed one holding a vase, these are the six mothers; In the gate is Vajra red, a lion-headed one holding an iron hook; All seven hold a lotus in their left hands. From the upper north in order: Wind god blue-gray, a wolf-headed one holding a banner; Fire woman red-yellow, an eagle-headed one holding an iron hook; Pig woman black, a pig-faced one holding a noose with a vulture's claw at the end; Vajra red, a crow-headed one eating a small field; Big-nosed green-black, an elephant-headed one drinking from a skull cup; Water god blue, a snake-faced one holding a snake noose; In the gate is Vajra green-black, a snake-faced one holding a bell; All hold a crossed vajra in their left hands. The six mothers of the four directions are also three each to the left and right of the doors; Adding the one inside the door, there are seven, a total of seven in each direction. The ten wrathful ones are inside the spokes of the outer wheel, in the eight great charnel grounds, and in the ten spokes above and below: Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) Kāra blue; Victorious White; Yama Yellow; Hayagrīva Red; Nectar Green; Staff Blue Father-Mother White-Yellow; Immovable Father-Mother Yellow-Red; Desire King Father-Mother Red-Green; Three Realms Father-Mother Green-White; Mighty Father-Mother Black; The fathers all hold vajra kīlas; The mothers all hold kartrikas; Among these deities, up to the Empowering Mother, they face inward, and the wrathful Father-Mother who repel face outward. The determination of the seat is that the Great Lord has eight main animals
Chinese
被抬高的珍宝座上，压着八部众的总誓言。其他各自如是。如此清晰的手印之安立，是中等的行持。这些半面也是因两种姓氏混合的颜色之要点而合理。寂静的头饰变为忿怒相，也认为是自生续部邬金莲师所认可，若有邪说者，则追溯那些续部之根源。莲花智慧（པདྨ་བློ་གྲོས）也如此说，不可违背的，时轮足之咒语名：ག་ག་ཨ་བྷྱེའི་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）所说，萨玛雅。印印印。吉祥！芒嘎朗！
English
The general oath of the eight classes is pressed upon the raised precious throne. Others are each as they are. This clear arrangement of mudras is the middle way of practice. These half-faces are also justified by the key point that they are the color of the mixture of two lineages. The peaceful headdress becoming wrathful is also considered to be approved by Orgyen Padma of the self-arisen tantra. If there are those who speak wrongly, then trace back to the root of those tantras. Thus also said Padma Lodrö, the unchangeable, the mantra name of the Kalachakra feet: Gaga Abhyey (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思), said, Samaya. Seal, seal, seal. Auspicious! Mangalam!