Tibetan
ར་བ་དང་འདྲ་བ། །ཟླ་བ་ཉ་འདྲ་བྱད་ཀྱི་འོད། །ལྷ་བཅས་མི་དང་ལྷ་མིན་དང་། །འདི་རྣམས་ཐམས་ཅད་གསལ་བར་བྱེད། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་གཡོ་བར་བྱེད། །གནོད་སྦྱིན་སྲིན་པོ་འཇིགས་པར་བྱེད། །ཕྱག་ན་ཨུཏྤལ་སྔོན་པོ་སྟེ། །མ་འཇིགས་མ་འཇིགས་ཞེས་བརྗོད་མ། །བར་སྣང་དུ་ནི་འཕར་བར་གནས། །འགྲོ་བ་ཡང་དག་བསྲུང་དོན་དུ། །མཚོན་གྱི་བསྐལ་པ་བྱུང་བ་དང་། །འཇིགས་པ་སྣ་ཚོགས་འཁྲུགས་དོན་དུ། །རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་བསྐྱེད་དེ། །མིང་རྣམས་དྲན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་བསྲུང་། །སྣ་ཚོགས་འཇིགས་པའི་རྒྱ་མཚོ་ལས། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་བསྒྲལ། །དེས་ན་བདག་ལ་འཇིག་རྟེན་དུ། །རྒྱལ་བའི་ཚོགས་ ཀྱིས་སྒྲོལ་མར་བསྒྲགས། །ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བྱས་ནས་ནི། །སྤྱན་སྔར་འདུག་སྟེ་འདི་སྐད་གསོལ། །གུས་དང་བཅས་པས་ཡང་དག་གནས། །གང་ཞིག་རྒྱལ་བས་སྔོན་བསྒྲགས་པ། །གསུངས་ཤིག་མཚན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་པ། །ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་མགོན་རྣམས་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རབ་དགའ་བའི། །སྡིག་པ་སྤོང་བྱེད་བསོད་ནམས་དང་། །བཀྲ་ཤིས་གྲགས་པ་འཕེལ་བར་བྱེད། །གཏེར་དང་ནོར་རྣམས་འཕེལ་བྱེད་ཉིད། །ནད་རྣམས་ཐམས་ཅད་རླག་པར་བྱེད། །དཔལ་དང་ཤིས་པ་འཇོག་པར་བྱེད། །ནད་མེད་ཚེ་ནི་འཕེལ་བར་བྱེད། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བྱམས་བསྒོམས་ལ། །དེ་དག་སྒྲོགས་ཤིག་ཐུབ་ཆེན་པོ། །འདི་སྐད་ཞུས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས། །སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་རབ་ཏུ་བཞད། །མཆོག་རྣམས་རབ་ཏུ་རྣམ་གཟིགས་ནས། །འདི་ལྟ་བུ་ཡི་བྱམས་པ་སྤྲོས། །ཕྱག་ནི་གཡས་པས་ཕྱག་ཐབས་མཛད། །བསོད་ནམས་མཚན་ཉིད་ལྡན་པ་ཡི། །དེ་གསུངས་ཤེས་རབ་ཤིན་ཏུ་ཆེ། །ལེགས་སོ་ལེགས་སོ་དཀའ་ཐུབ་ཆེ། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་གཅིག་ཏུ་བརྩེ། །སྐལ་བ་ཆེན་པོའི་མི་རྣམས་ཉོན། །མི་རྣམས་གང་ཞིག་འདི་སྒྲོགས་པ། །ནོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཡང་དག་འགྱུར། །ནད་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་གྲོལ། །དབང་ཕྱུག་ཀུན་དང་ཡང་དག་ལྡན། །དུས་མིན་འཆི་བ་ངེས་པར་བསྲེགས། །འཆི་བ་བདེ་བ་ཅན་འགྲོ་བ། །དེ་རྣམས་བདག་གིས་བཤད་པར་བྱ། །ལྷ་ཡི་དགེ་འདུན་བདག་ལ་ཉོན། །འདི་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རངས་གྱིས། །ལེགས་པར་བསྡམས་པར་གྱུར་ལ་བསྟོད། །ཨོཾ་དགེ་བ་ཅན་ནི་གཟི་བརྗིད་ཆེ། །འཇིག་རྟེན་གསོ་བྱེད་སྙན་པ་ཆེ། །དབྱངས་ཅན་མ་ནི་སྤྱན་ཡངས་མ། །ཤེས་རབ་དཔལ་དང་བློ་འཕེལ་མ། །གསོ་བྱེད་མ་དང་རྒྱས་འདེབས་མ། སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་གྱིས་རྣམ་པ་འདོད་གཟུགས་མ། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་པར་བརྩོན། །གཡུལ་ལས་སྒྲོལ་བྱེད་རྒྱལ་བ་མོ། །ལྷ་མོ་ཤེས་ རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་ཡིད་འོང་མ། །རྫ་རྔ་དུང་ཅན་རྒྱས་པ་མོ། །རིག་པའི་རྒྱལ་མོ་ཚིག་སྙན་མ། །ཟླ་བའི་གདོང་ཅན་དཀར་མོ་ཆེ། །མི་ཕམ་གོས་ནི་སེར་མོ་ཅན། །སྒྱུ་མ་ཆེན་མོ་དཀར་མོ་ཆེ། །སྟོབས་པོ་ཆེ་ལ་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །རྩུབ་མོ་ཆེན་མོ་གཏུམ་ཆེན་མོ། །སྡང་བའི་སེམས་ཀྱིས་རླག་བྱེད་མ། །རབ་ཏུ་ཞི་བ་ཞི་བའི་གཟུགས། །རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་འབར་བའི་འོད། །གློག་གི་ཕྲེང་བའི་རྒྱལ་མཚན་ཅན། །རལ་གྲི་འཁོར་ལོ་གཞུ་ཐོགས་མཚོན། །འཆོལ་བྱེད་རེངས་བྱེད་ནག་མོ་ནི། །མཚན་མོ་ནག་མོ་མཚན་སྤྱོད་མ། །སྲུང་བྱེད་རྨོངས་བྱེད་ཞི་བ་མོ། །མཛེས་མ་དགེ་མ་འདྲ་བའི་ལྡིང་། །ཚངས་པ་མོ་དང་རིག་བྱེད་མོ། །གསང་བ་མོ་ནི་བྲག་ཕུག་གནས། །བཀྲ་ཤིས་དོན་བྱེད་ཞི་བ་མོ། །སྐྱེས་ནས་རིག་བྱེད་ཡིད་མགྱོགས་མ། །ཐོད་པ་ཅན་ནི་ཤུགས་ཆེན་མོ། །ཚངས་མ་བདེ་མ་གཞན་མི་རྒྱལ། །དེད་དཔོན་ཆེན་མོ་སྙིང་རྗེ་གནས། །ཆུད་ཟོས་པ་ལ་ལམ་རབ་སྟོན། །མཆོག་སྟེར་སྟེར་བྱེད་སྟོན་པ་མོ། །བུད་མེད་གཟུགས་ལ་དཔག་མེད་གནོན། །རི་ཁྲོད་མ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ། །གྲུབ་མ་གཏུམ་མ་བདུད་རྩི་མ། །དེས་མ་ནོར་ཅན་བསོད་ནམས་མ། །སྐལ་ཆེན་སྐལ་བཟང་མཛེས་སྟོན་མ། །མཐར་བྱེད་སྐྲག་བྱེད་འཇིགས་བྱེད་མ། །གྲགས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་ཆེན་མོ་མ། །འགྲོ་ལ་གཅིག་ཏུ་ཕན་པར་བརྩོན། །སྐྱབས་བྱེད་གུས་ལ་གསོང་པོ་མ། །ངག་གི་དབང་ཕྱུག་ཞི་ཕྲ་མ། །རྟག་མ་ཀུན་འགྲོ་རྗེས་འགྲོ་མ། །དོན་ཀུན་སྒྲུབ་བྱེད་བཟང་པོ་མ། །གསང་བྱེད་གསོ་བྱེད་ནོར་སྟེར་མ། །མི་འཇིགས་བསོད་ནམས་གཽ་ཏ་མ། །སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་བདག་ཉིད་སྟེས། །མཚན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་འདི་དག་ནི། །ཕན་པར་བྱེད་པར་གྲགས་པ་སྟེ། །མཆོག་ཏུ་རྨད་བྱུང་གསང་བའོ། །ལྷ་ཡུལ་ན་ཡང་རྙེད་དཀའ་བ། །སྐལ་བཟང་སྐལ་བ་དང་ལྡན་བྱེད། །དུག་ནི་ཐམས་ཅད་ཉམས་ བྱེད་ལ། །ནད་ནི་ཐམས་ཅད་ཞི་བྱེད་མ། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་བདེ་སྟེར་མ། །བློ་ལྡན་གང་ཞིག་ལན་གསུམ་ཀློག །མཉམ་བཞག་གཙང་སྦྲ་བྱས་པ་ཡིས། །དེས་ནི་དུས་མི་རིང་བ་རུ། །རྒྱལ་སྲིད་དཔལ་ཡང་ཐོབ་པར་འགྱུར། །རྟག་ཏུ་སྡུག་པའང་བདེ་བར་འགྱུར། །བཀྲེན་པ་ཕྱུག་པོར་འགྱུར་བའོ། །རྨོངས་པ་ཤེས་རབ་ཆེན་པོར་འགྱུར། །ཡིད་གཞུངས་འགྱུར་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །བཅིངས་པ་བཅིངས་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར། །ཐ་སྙད་ལས་ཀྱང་རྒྱལ་བར་འགྱུར། །དགྲ་བོ་བཤེས་པོར་འགྱུར་བ་སྟེ། །རྭ་ཅན་དང་ནི་མཆེ་བ་ཅན། །དོག་པའི་འཐབ་མོ་རྒྱལ་དཀའ་དང་། །སྣ་ཚོགས་འཇིགས་པ་འཁྲུགས་པ་ལས། །མཚན་ནི་འདི་རྣམས་དྲན་པ་ཡིས། །འཇིགས་པ་ཀུན་ལས་སྒྲོལ་བར་བྱེད། །དུས་མིན་འཆི་ལས་སྒྲོལ་བར་བྱེད། །སྐྱེས་བུ་སྙན་པ་ཐོབ་པར་བྱེད། །མིར་ནི་སྐྱེ་བ་དོན་དང་བཅས། །དེ་གཅིག་བུ་ཡི་ཕན་ཡོན་གྱིས། །གང་ཞིག་འདི་ནི་སྔར་ལངས་ནས། །སྐྱེས་བུ་གང་ཞིག་སྒྲོགས་བྱེད་པ། །དེ་ནི་དུས་རིང་ཚེ་དང་ལྡན། །མི་ནི་དཔལ་གྱིས་དགའ་འགྱུར་ཏེ། །ལྷ་དང་ཀླུ་དང་གནོད་སྦྱིན་དང་། །དྲི་ཟ་དང་ནི་ལུས་སྲུལ་པོ། །འབྱུང་པོ་གཤེད་བྱེད་སྲིན་པོ་དང་། །མ་མོ་རྩུབ་པའི་སེམས་ལྡན་པ། །གནོད་སྦྱིན་མོ་དང་ཡི་དགས་བྱེད། །སྨྱོ་བྱེད་དང་ནི་གདོན་ཆེན་རྣམས། །གྲིབ་གནོན་དང་ནི་བརྗེད་བྱེད་དང་། །ཤ་ཟ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་། །རོ་ལངས་ལ་སོགས་སྣ་ཚོགས་རྣམས། །སྐུལ་བྱེད་གཞན་སེམས་སྡང་བ་རྣམས། །གྲིབ་མ་ཡང་ནི་འགོམ་མི་འགྱུར། །ཇི་ལྟར་སླར་ནི་རྩོད་པར་འགྱུར། །སྡང་བའི་སེམས་ཅན་འཆིང་བར་འགྱུར། །ནད་ལ་སོགས་པས་ཐེབས་མི་འགྱུར། །ཕྱུག་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཡོན་ཏན་ལྡན། །བུ་དང་ཚ་བོ་འཕེལ་བར་འགྱུར། །བློ་ལྡན་སྐྱེ་བ་དྲན་པར་འགྱུར། །རིགས་དང་ལྡན་ཞིང་མཐོང་དགར་འགྱུར། །གཟི་བརྗིད་ལྡན་ཞིང་ཚིག་གསལ་བ། །བསྟན་བཅོས་ཐམས་ཅད་རིག་ པར་འགྱུར། །དགེ་བཤེས་བསྙེན་བཀུར་ཡང་དག་བསྟེན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་དང་། །གང་དང་གང་དུ་སྐྱེས་པ་དེར། །རྟག་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མི་སྤོང་། །དཔལ་ལྡན་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གིས་གསུངས་པ། རྗེ་བཙུན་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མའི་མཚན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་པ་རྫོགས་སོ།། རྗེ་བཙུན་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མའི་མཚན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་པ་ཞེས་བྱ་བ།
Chinese
如同栅栏一般， 如满月般面容的光芒， 连同天神、人类和非天， 全部都照亮。 震动三界， 使夜叉罗刹感到恐惧。 手持蓝色莲花， 宣说“不要害怕，不要害怕”的母尊。 于虚空中飞跃而住， 为了如实守护众生。 为了兵器的劫难出现， 以及各种怖畏纷乱之际， 诸佛以我为本尊， 仅仅忆念我的名号， 我将守护一切有情。 从各种怖畏的海洋中， 我将救度一切有情。 因此在世间， 我被诸佛之众宣称为度母。 合掌之后， 于面前而住，如是祈请。 以恭敬而如实安住， 凡是诸佛先前所宣说， 请宣说一百零八名。 十地自在的怙主们， 以及极喜的菩萨们， 是断除罪恶、增上福德， 以及吉祥名声的。 是增长宝藏和财物的， 是使一切疾病消散的， 是安立光荣和吉祥的， 是增长无病长寿的。 对有情修持慈爱， 请宣说这些，大雄。 如是请问之后，薄伽梵， 观世音自在极欢喜， 极善观察诸胜妙， 散发如此之慈爱。 以右手作施予印， 具有福德之相的， 宣说那智慧极大的。 好啊好啊，大苦行者， 对一切有情唯一慈爱。 具大福分之人谛听， 凡是宣说此者， 将成为财宝之自在， 一切疾病皆得解脱， 与一切自在皆得具足， 必定焚毁非时之死， 死后往生极乐世界。 我将为汝等宣说， 天众眷属谛听于我， 对此随喜， 善加守护而赞叹。 嗡，吉祥者，具大光辉， 世间救护者，美妙无比， 妙音天女，眼广大者， 智慧光彩与增慧者， 救护母与增长母，娑婆诃。（藏文：ༀ་དགེ་བ་ཅན་ནི་གཟི་བརྗིད་ཆེ།，梵文天城体：ओṃ गेवाचन नि जिजिचे，梵文罗马拟音：oṃ geva can ni jijice，汉语字面意思：嗡，吉祥者，具大光辉。） 嗡，以变化显现所欲之形， 勤于利益一切有情， 战场上
English
Like a fence, The light of a face like the full moon, Together with gods, humans, and asuras, Illuminates all of these. Shakes the three realms, Terrifies yakshas and rakshasas. Holding a blue lotus in her hand, The mother who proclaims, "Do not fear, do not fear." Resides leaping in the sky, For the sake of truly protecting beings. When the eon of weapons arises, And various fears are in turmoil, The Buddhas have made me their deity, Merely by remembering my names, I will protect all sentient beings. From the ocean of various fears, I will liberate all sentient beings. Therefore, in the world, I am proclaimed as Tara by the assembly of Buddhas. Having folded their palms, Standing before her, they pray thus: Residing with reverence and truth, Whatever the Buddhas have previously proclaimed, Please speak the one hundred and eight names. The lords of the ten bhumis, the protectors, And the bodhisattvas who are exceedingly joyful, Are those who eliminate sins and increase merit, And auspicious fame. She is the one who increases treasures and wealth, The one who dispels all diseases, The one who establishes glory and auspiciousness, The one who increases health and longevity. Cultivating love for sentient beings, Please proclaim these, Great Sage. Having asked thus, the Bhagavan, Avalokiteshvara, rejoiced greatly, Having thoroughly observed all that is supreme, Emanated such love. With her right hand making the gesture of giving, Possessing the marks of merit, She speaks that which is supremely wise. Excellent, excellent, great ascetic, Loving all sentient beings equally. Listen, people of great fortune, Whoever proclaims this, Will become the master of wealth, All diseases will be liberated, And will be endowed with all powers, Will surely burn untimely death, And will go to Sukhavati after death. I will declare these to you, Listen to me, assembly of gods, Rejoice in this, Praise it having been well guarded. Om, the virtuous one, greatly glorious, The world's healer, greatly renowned, Saraswati, the wide-eyed one, The wisdom, splendor, and intelligence increaser, The healing mother and the expanding mother, Svaha. (Tibetan: ༀ་དགེ་བ་ཅན་ནི་གཟི་བརྗིད་ཆེ།，Sanskrit Devanagari: ओṃ गेवाचन नि जिजिचे，Sanskrit Romanization: oṃ geva can ni jijice，Literal Chinese meaning: Om, the virtuous one, greatly glorious.) Om, by transformation, manifesting desired forms, Diligent in benefiting all sentient beings, On the battlefield
Chinese
度脱之胜母， 智慧度母女神， 圣救度母悦意母， 具铙钹海螺兴盛母， 明智女王语美母， 具月容颜白度母， 无败衣乃黄度母， 大幻化母白度母， 大力度母度彼岸， 粗暴大母暴怒母， 以嗔恨心摧毁者母， 极寂静者寂静之身， 极胜者光焰之光， 具电鬘之胜幢者， 执持利剑轮弓箭器， 扰乱僵硬黑度母， 黑夜黑母夜行母， 守护迷惑寂静母， 美丽善母相似之舞， 梵天母与明智母， 秘密母乃岩洞住， 吉祥义成寂静母， 生来明智意速母， 具颅器者大力母， 梵天安乐母他无胜， 大导师乃慈悲处， 示迷途者善道， 施胜施者示母， 女身难量胜伏者， 隐居母与瑜伽母， 成就母暴怒母甘露母， 彼母具财福德母， 大福具福美示母， 终结怖畏惊吓母， 名声苦行大母， 唯一勤奋利有情， 救护敬信正直母， 语自在母寂微母， 常母普行随行母， 成就诸义贤善母， 隐秘疗愈施财母， 无畏福德乔答摩， 观世音自在自性者， 此等一百零八名， 传说是能利益者， 极为稀有秘密也， 天界亦难得， 具善增善缘， 毒皆能除灭， 病皆能寂静母， 赐予众生乐， 具慧者若诵三遍， 以等持净行， 彼不久时， 亦得王位荣华， 常时痛苦亦转乐， 贫穷亦转富饶， 愚昧亦转大智慧， 心意转变无疑虑， 束缚亦从束缚解脱， 亦胜言论， 仇敌亦转为友， 具角者与具牙者， 可怖之争斗
English
Victorious Mother Who Liberates, Goddess of the Perfection of Wisdom. Noble Tara, delightful Mother. Possessing cymbals, conch shells, prosperous Mother. Queen of knowledge, Mother of sweet words. White Tara with a moon-like face. Unconquerable, with yellow garments. Great Illusion, Great White Mother. Powerful, gone beyond. Great Fierce One, Great Wrathful One. Destroying with hateful thoughts. Utterly peaceful, form of peace. Completely victorious, blazing light. Possessing a banner of electric garlands. Holding a sword, wheel, bow, and arrow. Confusing, stiffening, black Mother. Night, black Mother, night-acting Mother. Protecting, bewildering, peaceful Mother. Beautiful, virtuous, dancing in likeness. Brahma Mother and Knowledge Mother. Secret Mother, dwelling in caves. Auspicious, accomplishing purpose, peaceful Mother. Born with knowledge, swift-minded Mother. Possessing a skull cup, powerful Mother. Brahma, Blissful Mother, none other victorious. Great guide, abode of compassion. Showing the path to the wasted. Bestowing the best, giver, showing Mother. In female form, immeasurable subduer. Hermitage Mother and Yogini. Accomplished Mother, Wrathful Mother, Ambrosia Mother. That Mother, possessing wealth, meritorious Mother. Great fortune, good fortune, beautiful showing Mother. Ending, frightening, terrifying Mother. Fame and great asceticism Mother. Striving to benefit beings in one way. Protecting, respectful, honest Mother. Mistress of speech, peaceful, subtle Mother. Constant Mother, all-going, following Mother. Accomplishing all purposes, good Mother. Concealing, healing, bestowing wealth. Fearless, meritorious Gautama. Avalokiteshvara, possessor of self. These one hundred and eight names. It is said to be beneficial. Supremely wondrous, secret. Difficult to find even in the realm of the gods. Creating good fortune, possessing good fortune. All poisons are destroyed. All diseases are pacified. Giving happiness to all sentient beings. Whoever is intelligent reads it three times. By doing samadhi and purification. Then, in a short time. Royal power and glory will also be obtained. Constant suffering will also turn to happiness. Stinginess will also turn to wealth. Ignorance will also turn to great wisdom. There is no doubt that the mind will change. Bondage will also be freed from bondage. One will also be victorious over words. Enemies will also turn into friends. Those with horns and those with fangs. Dreadful battles.
Chinese
或者国家危难，各种怖畏扰乱时，忆念这些名号，能从一切怖畏中解脱。能从非时死亡中解脱。能获得美名。为人而生有意义。仅此一事的利益，无论谁先起身，无论哪个男子宣说，他都将长寿。人将因财富而喜悦，天、龙、夜叉和，寻香以及身腐者，生者、杀者、罗刹和，母鬼、粗暴心者，夜叉女和饿鬼作祟，疯癫者和大鬼们，鬼压床和遗忘者和，食肉者等等，以及僵尸等等各种，驱使者、他心、憎恨者们，连影子也无法侵扰。如何再次争辩呢？憎恨的众生将被束缚。不会被疾病等侵袭。具有财富和受用功德。儿子和孙子将增多。有智慧者将忆起前世。具有种姓且令人喜见。具有威严且言辞清晰。将通达一切论典。善知识将被恭敬承侍。以菩提心庄严，无论生于何处，都将恒常不被诸佛舍弃。是具吉祥之圣观自在所说。圣救度母一百零八名终。 名为圣救度母一百零八名。