Tibetan
བྱའོ། །དེ་ནས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་སྟན་ལས་ལངས་ནས་བླ་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ཏུ་གཟར་ནས་པུས་མོ་གཡས་པའི་ལྷ་ང་ས་ལ་བཙུགས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེ་ལོགས་སུ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བཏུད་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མི་རྟག་པའི་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ཉོན་ཅིག །འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ནི་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་དང་འདྲའོ། །འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ནི་གློག་དང་སྤྲིན་དང་འདྲའོ། །འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ནི་ཁྱིམ་དང་དབུ་བ་དང་འདྲའོ། །འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ནི་མར་མེ་དང་འདྲའོ། །འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ནི་ཆུའི་ཆུ་བུར་དང་འདྲའོ། །འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ནི་ཆུ་ཤིང་དང་འདྲའོ། །འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ནི་རི་མོའི་རྣམ་པ་དང་འདྲའོ། །འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ནི་མེ་ཏོག་དང་འདྲའོ། །འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ནི་རྨི་ལམ་དང་འདྲའོ། །འདུ་བྱེད་འདི་དག་ནི་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་འཁོར་ལོ་དང་འདྲའོ། །འདུ་བྱེད་འདི་དག་ནི་ བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཀླུང་དང་འདྲའོ། །འཁྲུག་པར་འགྱུར་བས་རྒྱ་མཚོ་དང་འདྲའོ། །སྐར་མ་དང་འདྲའོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་འདུ་བྱེད་འདི་དག་སྐྱེ་བར་མི་སེམས། མི་མཐོང་། མི་ཤེས། མི་མཇལ་གྱི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཟིགས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཇལ་ལོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཁྱེན་ཏོ། །འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མཚན་ཉིད་གཅིག་པར་མཁྱེན་ཏོ། །དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དུ་མཁྱེན་ཏོ། །མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དུ་མཁྱེན་ཏོ། །སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དུ་མཁྱེན་ཏོ། །ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དུ་མཁྱེན་ཏོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དུ་མཁྱེན་ཏོ། །འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་མཚན་ཉིད་འདི་དག་མཐོང་ཞིང་མཚན་འདི་ཉིད་ཤེས་ཏེ། སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། བཟོད་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་དང་། བསམ་གཏན་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ། །མཚན་ཉིད་འདི་ཉིད་ཤེས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ལན་གསུམ་བསྐོར་བ་བྱས་ནས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་སྟེ། འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མདོ་སྡེ་འདི་མཚན་ཉིད་གང་གིས་ན་ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་པ་ཞེས་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དུས་ཀྱི་ཚེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ལས་རྣམས་མདོ་སྡེ་འདིས་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། མཚན་ཉིད་དེས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་པ་ཞེས་བྱའོ། །མདོ་སྡེ་འདི་ཡོངས་སུ་ནུབ་པའི་ཚེ། དེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་ཡོངས་སུ་ནུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། མཚན་ཉིད་དེས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་ པའི་སྤྲུལ་པ་ཞེས་བྱའོ། །མདོ་སྡེ་འདི་འཚོ་ཞིང་སྡོད་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་ཡང་འཚོ་ཞིང་སྡོད་དེ། མཚན་ཉིད་དེས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མདོ་སྡེ་འདི་ཉིད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། མཚན་ཉིད་དེས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནས་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རངས་ནས་བཀའ་ལུང་བཞིན་བགྱི་ཞིང་། སུ་མདོ་སྡེ་འདི་འཆང་བའི་གན་དུ་མཆིའོ་ཞེས་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། མདོ་སྡེ་འདི་ཉིད་ཀྱི་མཐུས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་དང་། ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འོང་ངོ་། །ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །བདག་ཅག་ཀྱང་དམ་པ་སྩལ་བར་མངོན་པར་དགའ་སྟེ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དམ་པ་འདི་ཉིད་སྩོལ་བ་མཛད་པར་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། གསང་བ་པའི་བདག་པོ་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་སྟོབས་པོ་ཆེའི་གསང་བའི་སྙིང་པོ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་སྦྱིན་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལག་ན་རྡོ་རྗེས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མཚན་ཉིད་གང་གིས་ན་མདོ་སྡེ་འདི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཞེས་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་བྱུང་ནས་ཞག་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལོན་པའི་ཉིན་མོ་རི་བཏང་བཟུང་ཆེན་པོར་མདོ་སྡེ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་བསྟན་ཏེ། མཚན་ཉིད་དེས་ན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱའོ། །མདོ་སྡེ་འདི་ཉིད་ཀྱི་མཐུས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ལ་གནས་ཏེ། མཚན་ཉིད་དེས་ན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱའོ། །མདོ་སྡེ་འདི་ཉིད་ཀྱི་མཐུས་ལྷའི་བུ་གྲངས་མེད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དག་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པར་གྱུར་ཏོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་སུ་མདོ་སྡེ་འདི་འཆང་བ་དང་ཀློག་པ་དེ་ལ་ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་སྲས་སུ་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་དོ། །འཁོར་དེ་ཉིད་དུ་འཆི་བའི་དུས་བྱས་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ལམ་ལ་འཇོག་པར་མཛད་དོ། །ལག་ན་རྡོ་རྗེས་གསོལ་པ། སངས་རྒྱས་འཁོར་བ་བགྲོད་དཀར་སེམས་ཅན་གྱི། །སྲིད་པའི་ཕུར་བ་འབྱིན་ཅིང་ཤེས་རབ་ཀྱིས། །སྲིད་ཕུར་སེམས་ཀླུང་འཇོམས་ཤིང་ཐུབ་པ་ཡི། །ཆོས་བསྟན་པས་ནི་སྡིག་འཇོམས་ཆོས་ལེགས་སྤྱོད། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ལག་ན་རྡོ་རྗེས་ལེགས་པར་རབ་ཏུ་བཤད་པལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །ལག་ན་རྡོ་རྗེས་གསོལ་པ། སུ་མདོ་སྡེ་འདི་འཆང་བ་དང་། ཀློག་པ་དང་། གཞན་དག་ལ་ཡང་རྒྱ་ཆེར་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྟོན་པས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཅི་ཞིག་འཐོབ་པར་འགྱུར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་སུ་མདོ་སྡེ་འདི་འཆང་བ་དང་། ཀློག་པ་དང་། གཞན་དག་ལ་ཡང་རྒྱ་ཆེར་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྟོན་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བྱེ་བ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །སངས་རྒྱས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཁོར་དང་བཅས་པ་བྱེ་བ་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་མང་པོ་མཐོང་ནས། བསམ་པ་རྒྱ་ཆེན་པོས་བསྟི་སྟང་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །བླ་མར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །རིམ་གྲོར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །མཆོད་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་གོས་དང་། བསོད་སྙོམས་དང་། མལ་ཆ་དང་། ན་བའི་གསོས་སྨན་དང་། ཡོ་བྱད་རྣམས་ཀྱང་འབུལ་ལོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཡང་བདེ་བར་སྦྱར་བ་སྒྲུབ་བོ། །དགེ་འདུན་གྱི་ཚོགས་ལ་ཡང་རིམ་གྲོ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་ཀྱང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དེ་དག་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་གིས་ཆོས་བསྟན་པ་དེ་ལ་ཡང་བསྟི་སྟང་དུ་བྱས་ཏེ་ཉན་ཏོ། །འཛིན་ཏོ། །ཀློག་གོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ཇི་ལྟ་བ་དང་། མཚུངས་པར་སྟོབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་གནོན་པར་འགྱུར་རོ། །སྟོབས་པོ་ཆེ་ཕ་རོལ་གནོན་པའི་ཁྲོ་བོ་འདིའི་མཐུས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད། སྭ་སྟི་སྭ་སྟི། སིད་དྷི་སིད་དྷི་སྭཱ་ཧཱ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་སྐད་ཅེས་
Chinese
做已。然后文殊童子站起身来，将上衣披于一肩，右膝着地。向世尊所在的方向合掌，对世尊这样说道：世尊，一切有为法的无常之相是怎样的呢？世尊开示说：菩萨文殊童子，谛听！一切有为法都像乾闼婆城一样。一切有为法都像闪电和云彩一样。一切有为法都像房屋和水泡一样。一切有为法都像灯火一样。一切有为法都像水中的水泡一样。一切有为法都像水边的树木一样。一切有为法都像图画的形象一样。一切有为法都像花朵一样。一切有为法都像梦境一样。这些有为法就像安乐和痛苦的轮转一样。这些有为法就像安乐和痛苦的河流一样。由于扰动而像大海一样。像星星一样。众生们不认为这些有为法会生起。不看见。不知道。不遇见。只有如来才能看见。只有如来才能遇见。只有如来才能知晓。一切有为法都知晓为空性，具有单一的体性。知晓胜义为空性的体性。知晓超越边际为空性的体性。知晓空性为空性的体性。知晓伟大为空性的体性。知晓真如为空性的体性。文殊童子，见到这些体性并知晓这些相，行持的菩萨们就在布施的波罗蜜多中行持。同样地，也在持戒、忍辱、精进、禅定和智慧的波罗蜜多中行持。知晓这些体性就叫做菩萨。然后，菩萨摩诃萨圣观世音自在，向世尊绕三匝后，在一方
English
Done. Then Manjushri, become a youth, arose from his seat, draped his upper garment over one shoulder, and knelt on the ground with his right knee. He bowed with his palms joined towards the Blessed One and spoke thus to the Blessed One: "Blessed One, what is the nature of impermanence of all conditioned phenomena?" The Blessed One replied: "Bodhisattva Manjushri, become a youth, listen! All conditioned phenomena are like a city of Gandharvas. All conditioned phenomena are like lightning and clouds. All conditioned phenomena are like houses and bubbles. All conditioned phenomena are like a lamp. All conditioned phenomena are like bubbles in water. All conditioned phenomena are like trees by the water. All conditioned phenomena are like the appearance of a painting. All conditioned phenomena are like flowers. All conditioned phenomena are like dreams. These conditioned phenomena are like the wheel of happiness and suffering. These conditioned phenomena are like the river of happiness and suffering. Like the ocean because of disturbance. Like stars. Sentient beings do not think that these conditioned phenomena arise. They do not see. They do not know. They do not meet. Only the Tathagata sees. Only the Tathagata meets. Only the Tathagata knows. All conditioned phenomena are known to be empty, having a single nature. He knows the ultimate reality to be the nature of emptiness. He knows the transcendence of extremes to be the nature of emptiness. He knows emptiness to be the nature of emptiness. He knows greatness to be the nature of emptiness. He knows suchness to be the nature of emptiness. Manjushri, become a youth, seeing these natures and knowing these signs, the bodhisattvas who practice, practice in the perfection of generosity. Likewise, they practice in the perfections of morality, patience, diligence, meditation, and wisdom. Knowing these natures is called a Bodhisattva." Then, the Bodhisattva Mahasattva, the noble Avalokiteshvara, circumambulated the Blessed One three times and stood to one side.
Chinese
住着，这样说道。世尊，这部经以什么特性而被称为如来之化身？世尊开示说：圣观自在，如来圆寂之时，如来的事业都由这部经来做，以这个特性，所以称为如来之化身。这部经完全隐没之时，那就是如来的教法完全隐没之时，以这个特性，所以称为如来之化身。这部经如果存在，那么如来的教法也存在，以这个特性，所以称为如来之化身。一切如来也向这部经顶礼，以这个特性，所以称为如来之化身。之后，圣观自在对世尊随喜，并遵照教言行事，祈请说：谁会去受持这部经呢？世尊开示说：以这部经的力量，一切佛和菩萨，以及一切天神都会来的。一切天神都这样说道：好啊，好啊。我们也乐于奉献圣物，一切佛和菩萨也会奉献这个圣物的。世尊开示说：秘密主，手持金刚，大力士的秘密心髓，是给予一切众生一切安乐的。之后，菩萨摩诃萨手持金刚对世尊这样说道：世尊，以什么特性，这部经被称为先导法界？世尊开示说：善男子，一切如来出现后三十二天的那天，在大的放生山上开示了这部经的法，以这个特性，所以称为先导法界。以这部经的力量，一切佛和菩萨都安住于发起最初的发心，以这个特性，所以称为先导法界。
English
Residing there, he spoke thus: "Venerable One, by what characteristic is this sutra called the emanation of the Tathagata?" The Venerable One replied: "Noble Avalokiteshvara, at the time when the Tathagata passes into complete nirvana, all the deeds of the Tathagata will be done by this sutra. By that characteristic, it is called the emanation of the Tathagata. When this sutra completely disappears, then the teachings of the Tathagata will completely disappear. By that characteristic, it is called the emanation of the Tathagata. If this sutra lives and remains, then the teachings of the Tathagata will also live and remain. By that characteristic, it is called the emanation of the Tathagata. All the Tathagatas also pay homage to this sutra. By that characteristic, it is called the emanation of the Tathagata." Then, Noble Avalokiteshvara rejoiced in the Venerable One and acted according to the teachings, and requested, "Who will go to uphold this sutra?" The Venerable One replied: "By the power of this sutra, all the Buddhas and Bodhisattvas, and all the gods will come." All the gods spoke thus: "Excellent, excellent! We are also delighted to offer sacred objects, and all the Buddhas and Bodhisattvas will also make offerings of this sacred object." The Venerable One said: "Secret Lord, Vajrapani, the secret essence of the great powerful one, is to bestow all happiness upon all sentient beings." Then, the Bodhisattva Mahasattva Vajrapani said to the Venerable One: "Venerable One, by what characteristic is this sutra called the forerunner of the Dharma realm?" The Venerable One replied: "Son of noble family, on the thirty-second day after all the Tathagatas have appeared, the Dharma of this sutra was taught on the great Liberation Mountain. By that characteristic, it is called the forerunner of the Dharma realm. By the power of this sutra, all the Buddhas and Bodhisattvas abide in generating the first mind. By that characteristic, it is called the forerunner of the Dharma realm."
Chinese
名为供养。以此经的力量，无数不可思议的天子恒常入流。种姓之子谁受持此经和读诵，所有如来都生起视如己子的想法。在那样的眷属中，死亡之时到来，也安置于从痛苦中解脱的道路上。金刚手菩萨禀告说：佛陀您是度越轮回的，为了众生，以智慧拔出有之橛，摧毁有橛的心之河流，能仁您以教法摧毁罪恶，行持善妙之法。薄伽梵开示说：金刚手，你善说、极善说，说得好啊，说得好啊！金刚手菩萨禀告说：谁受持此经，读诵此经，又为他人广为如实开示，将获得何等福德之聚？薄伽梵开示说：种姓之子，谁受持此经，读诵此经，又为他人广为如实开示，将获得俱胝三摩地。将见到俱胝佛和菩萨及其眷属。将见到俱胝千百万无数的如来、阿罗汉、正等觉，以广大的意乐恭敬承侍，将作为上师，将作侍者，将作供养，也将供养法衣、饮食、卧具、疾病的医药和资具等。也将为菩萨成办安乐之事，也将为僧众作供养，那些善根也将回向于无上圆满菩提。也将承侍供养那些如来、阿罗汉、正等觉，对于他们所讲的法也恭敬听闻，受持，读诵。将如同菩萨金刚手一样，能胜伏力量的彼岸。以此大力胜伏他方的忿怒尊的力量，愿我和一切众生，梭悉 梭悉（藏文，梵文天城体：स्वस्ति，梵文罗马拟音：svasti，汉语字面意思：吉祥），悉地 悉地 梭哈（藏文，梵文天城体：सिद्धि सिद्धि स्वाहा，梵文罗马拟音：siddhi siddhi svāhā，汉语字面意思：成就 成就 梭哈）。薄伽梵如是说。