Tibetan
དི་ཡོད་པར་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་དེ་ནི་ལུང་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །རིལ་བུ་གང་ལ་ཡོད་པ་ནི། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་ལུང་ བསྟན་ཅིང་། །མགོན་པོ་ས་བཅུད་དག་ལ་གནས། །རྟག་ཏུ་མཆོད་རྟེན་གྱུར་པ་སྟེ། །སྐུ་གདུང་སྙིང་པོའི་བདག་ཉིད་ཅན། །རྟག་ཏུ་སངས་རྒྱས་བདག་ཉིད་འགྱུར། །དུས་གསུམ་དག་ལ་ཞུགས་པ་ཡི། །སངས་རྒྱས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གང་། །སངས་རྒྱས་དཔའ་བོ་དེ་ཀུན་གྱི། །སྲས་གཅིག་ཏུ་ནི་བརྗོད་པ་ཡིན། །འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྲས། །ཐུགས་ལས་སྐྱེས་དང་ཞལ་ལས་སྐྱེས། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སྤྲུལ་ཆོས་ལས་སྐྱེས། །འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་མཆོག་སྦྱིན་མགོན། །རྟག་ཏུ་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་འགྱུར། །ཕྱག་གཡས་རྟག་ཏུ་སྤྱི་བོར་ནི། །འཇོག་མཛད་འདི་ནི་ཐེ་ཙོམ་མེད། །རིལ་བུ་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་ནི། །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་ལས་རབ་ཏུ་གྲོལ། །སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་འཚེད། །སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་འདག །དེ་ནི་ངན་འགྲོར་འགྲོ་མི་འགྱུར། །ཕྱིར་ཞིང་གནས་མཆོག་ཞི་བ་འཐོབ། །འཇིག་རྟེན་འདྲེན་པ་འོད་དཔག་མེད། །མགོན་པོ་རྟག་ཏུ་མངོན་སུམ་མཐོང་། །བདེ་བ་ཅན་དུ་འཇུག་པར་བྱེད། །གང་ན་དེ་ཡི་མངོན་དགའ་བ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མི་འཁྲུགས་པ། །རྟག་ཏུ་མི་འཁྲུགས་པར་འགྱུར་ཞིང་། །དེ་བཞིན་མི་གཡོ་མི་འགུལ་ཏེ། །སེམས་དཔའ་རི་རབ་ཆེ་དང་མཉམ། །གཟུང་དུ་མེད་པས་མཆོ་དང་འདྲ། །དེ་ལ་བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་དག །ནམས་ཀྱང་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་ལ། །སེམས་དཔའ་ཕྱག་བྱའི་གནས་སུ་འགྱུར། །གང་ལ་ནོར་རྒྱལ་འདི་ཡོད་ལ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི་པོ་དག །དཔུང་དང་བཅས་པ་བཀོལ་དང་བཅས། །རྟག་ཏུ་བསྲུང་ཕྱིར་གནས་བྱེད་དེ། །འདིར་ནི་ཉིན་མཚན་དེ་བཞིན་ནོ། །ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བསྲུང་བར་ནི། །ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་བྱེད་པར་འགྱུར། །གཟི་བརྗིད་དཔལ་ཡང་རབ་ཏུ་འཕེལ། །དེ་ལ་ལེགས་པར་འཇུག་པར་འགྱུར། །འཇིགས་མེད་རྟག་ཏུ་རྨི་ལམ་ནི། །དངོས་པོ་ཆེན་པོ་སྣ་ཚོགས་མཐོང་། །གྲུ་འཛིན་རི་ལ་གཞལ་མེད་ཁང་། །ཚལ་དང་བཅས་ཤིང་རིན་ཆེན་བཅས། །གནས་དང་བཅས་པ་མཐོང་བར་འགྱུར། །ལྷ་དང་ཀླུ་དང་གནོད་སྦྱིན་དང་། ། དྲི་ཟ་ལྷ་མིན་གསང་བ་པ། །མ་མཁའ་ལྡིང་དག་མི་འམ་ཅི། །དེ་བཞིན་ལྟོ་འཕྱེ་འཁོར་དང་བཅས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཁོར་རྣམས་ནི། །ཀུན་ནས་བསྐོར་བ་མཐོང་བར་འགྱུར། །རིན་ཆེན་ལྷ་ཡི་སེང་གེའི་གདན། །ཁང་པ་བརྩེགས་པ་རིན་ཆེན་དང་། །ནོར་བུ་ཆེན་པོས་བརྒྱན་པ་དང་། །འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ཐུབ་པའི་གཙོ། །པདྨའི་སྙིང་པོ་ལ་ཞུགས་ནས། །དོན་ཡོད་ཞགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། །དཀྱིལ་འཁོར་བཅས་པའི་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །གསུང་ཀུན་ཐོབ་པར་གྱུར་ནས་ནི། །ཐུབ་པ་རང་གི་ངོ་བོ་མཐོང་། །དེ་ལྟར་རྨི་ལམ་བཟང་རྨི་བ། །ཉིན་གཅིག་བཞིན་དུ་མཐོང་བར་འགྱུར། །ནོར་བུ་རྒྱལ་པོའི་མཐུ་ནི་དེ་འདྲ་བས། །དེ་བས་མི་ཡིས་འབད་པ་ཆེན་པོས་ཟུང་། །དགེ་སྦྱོང་བྲམ་ཟེ་ཉིད་དང་རྒྱལ་རིགས་དང་། །དམངས་རིགས་ཉིད་དམ་ཡང་ན་རྒྱལ་པོ་འམ། །བཙུན་མོ་སླས་སམ་དཔུང་གི་གཙོ་བོ་འམ། །སྐྱེས་པ་འམ་བུད་མེད་ཁྱེའུ་དང་བུ་མོ་དག །ནོར་བུའི་རྒྱལ་པོ་རྟག་ཏུ་འཆང་བྱེད་པ། །དེ་ནི་སྟོན་པ་ཉིད་དང་འདྲ་བར་འགྱུར། །ཆོམ་རྐུན་གྱིས་ནི་མི་སླུས་ཤིང་། །གནོད་བྱེད་ཀྱིས་ནི་འཇིགས་མི་འགྱུར། །འཇིག་པ་མི་བཟད་བརྒྱད་ལས་ཐར། །དེ་ལ་དུག་དང་སྦྱར་བའི་དུག །སྦྱར་དུག་དྲག་པོས་མི་ཚུགས་ཤིང་། །དེ་ལ་བྱད་ཀྱིས་ཚུགས་མི་འགྱུར། །གང་ལ་ནོར་བུའི་རྒྱལ་པོ་ཡོད། །དེ་ལ་ནད་ཀྱིས་མི་ཚུགས་ཤིང་། །ན་བས་མ་ཡིན་སྡིག་པས་མིན། །པདྨ་ཆུ་ཡིས་མི་ཆགས་ལྟར། །རྟག་ཏུ་ཆགས་པ་མེད་པར་གནས། །གཡུལ་འགྱེད་པ་ཡི་ནད་ན་འམ། །འཐབ་བམ་འགྱེད་པའམ་རྩོད་པ་ན། །ལན་ཐེབས་རྟག་ཏུ་རྒྱལ་བར་ནི། །ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ་ཐེ་ཙོམ་མེད། །དེ་ནས་རྫས་ནི་བཤད་བྱ་སྟེ། །སྨན་ནི་བཀྲ་ཤིས་དང་ལྡན་པ། །གྲུབ་པའི་མཐའ་སྟེ་མཆོག་ཏུ་གཙང་། །འཇིག་རྟེན་མགོན་དང་མཉམ་པར་གསུངས། ཨ་ག་རུ་དང་། ཙནྡན་དང་། པདྨ་དང་། ཨུཏྤལ་དང་། ཤི་རི་ཤའི་མེ་ཏོག་དང་། ཨ་བཱ་མརྒ་དང་། མེ་རུ་དང་། ན་ལ་ད་དང་། ཆུ་སྲིན་གྱི་སེན་མོ་དང་། ཀ་ན་ཀའི་འབྲས་བུ་དང་། ཙནྡན་གྱི་འབྲས་བུ་དང་། །པདྨའི་འབྲས་བུ་དང་། རྡོ་དྲེག་དང་། མེད་དང་། བཙོད་དང་། སཱུ་ཀ་རི་དང་། མ་ཀ་ཊཱི་དང་། ཛཱ་ཡ་དང་། བི་ཛཱ་ཡ་དང་། པ་རི་པེ་ལ་པ་དང་། ར་ས་དང་། བཱི་རཱ་དང་། དྷྱ་མ་ཀ་དང་། རྒྱ་སྤོས་དང་། བུ་སཱ་དང་། ཨ་པར་ཏ་ཀ་དང་། རུ་རྟ་དང་། བྱ་གྲན་ཁ་དང་།པད་ཏྲ་དང་། ཏྲ་ཙ་དང་། ཀ་དམར་རཱ་དང་། པྲི་ཡང་ཀུ་དང་། གིའུ་ཝང་དང་། སྤྲྀ་ཀ་དང་། སྨྱིག་རྐང་དང་། ཡུངས་ཀར་དང་། ནཱ་ག་པུཥྤ་དང་། ཨེ་ལཱ་དང་། ལྡོང་རོས་དང་། གུར་གུམ་དང་། ག་པུར་དང་། གླ་རྩི་དང་། སྤང་སྤོས་དང་། ན་ལེ་ཤམ་དཀར་པོ་དང་། སུ་མ་དང་། ཉེའུ་ཤིང་དང་། ཤུ་ཏི་དང་། སྤྲང་རྩི་དང་། ཙམ་པ་ཀ་སྟེ། དེ་བཞིན་རྫས་ནི་དེ་དག་ཀུན། །སུ་བར་ཎ་ནི་དཀར་པོས་སྦྱར། །རིལ་བུ་ནམ་གཅིག་ཙམ་དུ་ནི། །སྐྱེས་བུ་མཁས་པས་བྱ་བ་ཡིན། །སུ་བར་ཎས་ནི་བཀབ་ནས་སུ། །རྫས་རྣམས་བསྲེས་ནས་སྦྱར་བར་བྱ། །ཆ་རྣམས་འཕེལ་བར་བྱ་བ་སྟེ། །གླ་རྩི་ཡིས་ནི་དྲི་བསྐྱེད་དོ། །ཕྱེ་མ་ཞིབ་མོར་བཏགས་ནས་སུ། །ཙནྡན་དཀར་པོའི་ཆུ་སྦྱར་ནས། །གྲིབ་མ་ལ་ནི་བསྐམ་པར་བྱ། །ཚེས་བརྒྱད་ནས་ནི་བརྩས་ནས་སུ། །ཚེས་ནི་བཅྭ་ལྔ་ཉ་ཡི་བར། །ཉིན་གཅིག་བཞིན་དུ་དོན་ཡོད་པའི། །རྒྱལ་པོས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དུ་བཟླས་སོ། །ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་ཉིན་གཅིག་བཞིན། །ལན་བདུན་བར་དུ་དབང་བསྐུར་རོ། །ཕྱག་རྒྱས་དབང་བསྐུར་བར་ཡང་བྱ། །དེ་ནས་ཚེས་ནི་བཅྭ་ལྔ་སྟེ། །ཉ་ལ་ཆུ་དང་ཡུངས་ཀར་དག །དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ནི་གཞག་པར་བྱ། །དེ་ནས་ནོར་བུའི་རྒྱལ་པོ་དང་། །གཞག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཤད་པར་བྱ། །ཆ་རྣམས་མ་ནོར་ལེགས་པར་དབྱེ། །རྒྱར་ནི་ཀོ་ལའི་ཚད་དུ་བྱ། །ཤིན་ཏུ་འཇམ་ལ་ཕྱི་བདར་ལེགས། །ཚོན་རྩི་སྣ་ཚོགས་མཛེས་པ་དང་། །དཀྱིལ་འཁོར་མཆོག་ནི་ཐིག་གདབ་བོ། །སྒོ་བཞི་གདོད་ཅིང་གྲྭ་བཞི་གདོད། །ཀུན་ནས་ཤིན་ཏུ་ཆ་ཕྱེ་ཞིང་། །དཀྱིལ་འཁོར་སྙིང་པོ་ཆ་ཕྱེ་བ། །ཚད་དང་ཤིན་ཏུ་ལྡན་པར་བྱ། །པདྨ་ཆེན་པོ་བཞི་དག་དང་། །དེ་བཞིན་ཕྱག་དང་སྤྱན་དུ་བཅས། དོན་ཡོད་དངོས་གྲུབ་བྲི་བར་བྱ། །ནོར་བུ་རྒྱལ་པོ་འཆང་བ་ཡིས། །ཕྱག་རྒྱར་བཅས་པ་བྲི་བར་བྱ། །ཆུ་ཡི་རྒྱ་ མཚོའི་ནང་དུ་ནི། །ལས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པར་བྲི། །དཀྱིལ་འཁོར་སྙིང་པོ་དམ་པ་ལ། །ཀུན་ནས་ཁ་ཁྱེར་རྣམ་པ་དང་། །མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་པ་དག་བྲི། །དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱི་རོལ་ཀུན་དུ་ནི། །ནོར་བུ་པདྨ་ལེགས་པར་བྲི། །སྒོ་བཞི་ཡི་ནི་གནས་རྣམས་སུ། །པདྨ་ཞགས་པ་མདུང་རྩེ་གསུམ། །རྡོ་རྗེའི་ཙུལ་མཆོག་ལེགས་པར་བྲི། །གྲྭ་བཞི་ཡི་ནི་གནས་རྣམས་སུ། །ལག་ན་ནོར་བུ་ཡོད་པ་བྲི། །པདྨའི་སྟེང་ན་རབ་ཏུ་གནས། །དཀྱིལ་འཁོར་བཟང་པོ་ཕན་ཕྲན་དང་། །བུམ་པ་བཀང་དང་མེ་ཏོག་དང་། །བདུག་པ་འབྲས་བུ་རྣམས་ཀྱིས་བརྒྱན། །གཏོར་མ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དག །ཅི་བདོག་བུངས་ཆེར་གཞག་པར་བྱ། །ཀུན་དུ་མར་མེ་ཕྲེང་བ་དང་། །མཆོད་ཡོན་ཆུ་དང་ཨ་ག་རུ། །ཙནྡན་བདུག་སྤོས་དབུལ་བར་བྱ། །ནོར་བུ་རྒྱལ་པོ་འཇིགས་མེད་པ། །སྣོད་བཟང་ལེགས་པར་བཀང་ནས་སུ། །རྒྱ་དར་ལ་ཡིས་ཁ་གཡོགས་ཏེ། །དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ཉིད་རིག་པས་གཞག །དཀྱིལ་འཁོར་སྙིང་པོར་འཇིག་རྟེན་དབང་། །གཞག་སྟེ་དེ་ནས་ལས་རྡོ་རྗེ། །སྣོད་ཀྱི་སྟེང་དུ་བཞག་པ་ནི། །ནོར་བུ་དཀྱིལ་འཁོར་བྱ་བ་ཡིན། དེ་ནས་རིག་སྔགས་འཆང་གིས་དོན་ཡོད་པའི་རྒྱལ་པོ་ལན་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བཟླས་
Chinese
凡是有此物的众生，将被授记。 无论谁拥有此丸， 都将被授记为不退转者， 并安住于十地菩萨的境界。 他将永远是一座佛塔， 拥有佛身舍利子的精华， 并将永远成为佛陀。 进入三世的 诸佛如来， 所有这些佛陀勇士的 独子，就是指他。 此乃如来之子， 从意生，从口生， 从法界化现，从法生。 世间自在，赐予殊胜的怙主， 将永远追随。 右手永远放在 头顶，对此毫无疑问。 仅仅见到此丸， 就能从一切痛苦中解脱。 一切罪业都将消除， 一切业障都将清净。 他将不会堕入恶道， 并获得清净的极乐净土。 世间导师无量光（阿弥陀佛）， 将永远亲眼见到怙主， 并被引入极乐世界。 无论何处有他的欢喜显现， 如来不动佛（阿閦佛）， 将永远不动摇， 如如不动，不可动摇， 菩萨如同须弥山般伟大， 如同虚空般不可捉摸。 邪魔和邪恶的引导者， 永远无法侵入他， 菩萨将成为礼敬之处。 无论谁拥有此珍宝之王， 四大天王， 连同军队和侍从， 将永远为了守护而安住于此， 在此日夜守护。 所有天神都将守护， 毫无疑问地守护。 光辉和荣耀也将增长， 他将善妙地进入。 无畏者将永远在梦中 看到各种伟大的事物。 在持舟山（普陀山）上，无量宫殿， 连同花园、树木和珍宝， 以及住所都将被看到。 天、龙、夜叉， 乾闼婆、阿修罗、秘密主， 母、空行母、金翅鸟、紧那罗， 以及罗刹及其眷属， 菩提萨埵的眷属们， 将被看到从四面八方围绕。 珍贵的天神狮子座， 层层叠叠的珍宝宫殿， 以伟大的珍宝装饰， 世间自在的能仁之主， 莲花的精
English
That sentient being who possesses this will be prophesied. Whoever has the pill, Will be prophesied as irreversible, And will abide in the ten Bhumi of Bodhisattvas. He will always be a stupa, Possessing the essence of the Buddha's relics, And will always become a Buddha. Those Buddhas, the Tathagatas, Who have entered the three times, Of all those Buddha heroes, The only son is referred to. This is the son of the Tathagata, Born from the mind, born from the mouth, Emanated from the Dharmadhatu, born from the Dharma. The Lord of the World, the giver of the supreme, the protector, Will always follow. The right hand always on The crown of the head, there is no doubt about this. Just by seeing the pill, One will be completely liberated from all suffering. All sins will be completely eradicated, All obscurations will be completely purified. He will not go to the lower realms, And will attain the supreme peaceful pure land. The guide of the world, immeasurable light (Amitabha), Will always directly see the protector, And will be led into Sukhavati. Wherever there is his manifest joy, The Tathagata Akshobhya (Immovable Buddha), Will always be unperturbed, Likewise, unmoving and unshakable, The Bodhisattva is as great as Mount Meru, Like space, intangible. Demons and evil guides, Will never be able to enter him, The Bodhisattva will become a place of reverence. Whoever possesses this king of jewels, The four great kings, Together with their armies and retinues, Will always abide here for protection, Here, day and night, likewise. All the assembly of gods will protect, Undoubtedly will protect. Splendor and glory will also increase, He will enter well. The fearless one will always see in dreams Various great things. On Potala Mountain, immeasurable mansions, Together with gardens, trees, and jewels, And dwellings will be seen. Gods, nagas, yakshas, Gandharvas, asuras, secret ones, Mothers, dakinis, garudas, kinnaras, As well as kumbhandas and their retinues, The retinues of Bodhisattvas, Will be seen surrounding from all directions. A precious divine lion throne, Layered jeweled palaces, Adorned with great jewels, The Lord of the World, the chief of the Shakyas, The essence of the lotus
Chinese
进入灌顶后， 示现不空绢索的印相和坛城。 一旦获得所有教言， 便能见到寂静者的自性。 如是做吉祥之梦， 如同白昼般显现。 如意宝王的威力即是如此， 因此人们应以极大精勤受持。 无论是沙门、婆罗门、刹帝利， 或是吠舍、首陀罗，亦或是国王， 王妃、大臣或军队首领， 男人或女人，孩童或少女， 恒常持有如意宝王， 那人便与导师无异。 不会被盗匪所欺骗， 不会被损害者所惊吓， 从八种怖畏中解脱。 于彼，与毒药混合的毒， 猛烈的混合毒药无法加害， 于彼，诅咒亦无法加害。 无论何人拥有如意宝王， 疾病无法加害于他， 非因疾病，亦非因罪业。 如莲花不为水所染， 恒常安住于无染之中。 在战争的疾病中， 战斗或争论或辩论时， 定能战胜对方， 获得胜利，毫无疑问。 此后当宣说药物， 药物是吉祥且具加持的， 是成就的究竟，至极清净， 被说为与世间怙主同等。 沉香和，檀香和，莲花和，乌 উৎপལ་（梵文，乌 উৎপལ་，utpala，蓝色莲花）和，尸利沙的花和，阿哇玛尔嘎和，美 रू（梵文，美 रू，meru，须弥山）和，娜啦达和，摩羯的爪子和，卡那卡的果实和，檀香的果实和，莲花的果实和， 石蕊和，མེད་和，漏芦和，苏卡日和，玛卡ཊཱི་和，匝雅和，毕匝雅和，巴日贝啦巴和，啦萨和，毕啦和，达雅玛嘎和，汉香和，布萨和，阿巴日达嘎和，芸香和，鸟粪和，巴德啦和，德匝和，嘎玛啦啦和，布日央古和，吉吾旺和，斯布日嘎和，竹杖和，芥子和，娜嘎布什帕（梵文，नागपुष्प，nāgapuṣpa，龙花）和，诶啦和，冬罗斯和，藏红花和，嘎布日和，麝香和，草香和，娜类香白色和，苏玛和，崖柏和，舒地和，松脂和，占巴嘎，如是这些药物，所有这些，与白色的苏瓦尔纳混合，做成枣核大小的丸药，是智者应为之事，用苏瓦尔纳
English
Having entered into the empowerment, He teaches the Dharma with the mudra and mandala of the Amoghapasha. Once all the teachings are obtained, one sees the nature of the Sage. Thus, dreaming auspicious dreams, it will appear as clear as day. Such is the power of the Jewel King, Therefore, people should hold it with great effort. Whether it be a renunciate, a Brahmin, a Kshatriya, or a Vaishya, a Shudra, or even a king, a queen, a minister, or a leader of the army, a man or a woman, a boy or a girl, whoever always holds the Jewel King, that person will become like the Teacher himself. They will not be deceived by thieves, nor will they be frightened by harm-doers. They will be liberated from the eight terrible fears. To them, poison mixed with poison, violent mixed poisons will not harm, to them, curses will not harm. Whoever possesses the Jewel King, disease will not harm them, not from disease, nor from sin. Like a lotus that is not stained by water, they will always abide in stainlessness. In the illness of battle, in fighting, arguing, or debating, they will surely defeat the opponent, and attain victory, without a doubt. Then the substances should be explained, the medicine is auspicious and blessed, it is the ultimate of accomplishment, supremely pure, it is said to be equal to the Protector of the World. Agarwood and, sandalwood and, lotus and, Utpala (Sanskrit, Utpala, utpala, blue lotus) and, Shirisha flower and, Apamarga and, Meru (Sanskrit, Meru, meru, Mount Sumeru) and, Nalada and, crocodile's claw and, Kanaka's fruit and, sandalwood's fruit and, lotus's fruit and, Stone moss and, Med and, Larkspur and, Sukari and, Makaṭī and, Jaya and, Vijaya and, Paripelapa and, Rasa and, Vira and, Dhyamaka and, Chinese incense and, Busa and, Apartaka and, Ruta and, Bird droppings and, Padtra and, Traza and, Kamarara and, Priyangu and, Giuwang and, Spṛka and, Bamboo cane and, Mustard and, Nagapushpa (Sanskrit, नागपुष्प, nāgapuṣpa, dragon flower) and, Ela and, Dongrose and, Saffron and, Gapura and, Musk and, Grass incense and, Nalesham white and, Suma and, Juniper and, Shuti and, Pine resin and, Champaka, likewise all these substances, mixed with white Suvarna, making pills the size of a jujube pit, is what a wise person should do, with Suvarna.