Tibetan
ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བདག་ཅག་ རྣམས་ལ་སྨན་ཡོན་བཏགས་པར་གྱུར་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་བསྟན་དུ་གསོལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་གིས་བདག་ཅག་རྣམས་འཚོགས་ནས་ཡོ་བྱད་དུ་གྱུར་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་སྨྲ་བ་རྣམས་ལ་བསྲུང་བ་དང་། ཡོངས་སུ་བསྐྱབ་པ་དང་། ཞི་བ་དང་། བདེ་ལེགས་སུ་འགྱུར་བ་དང་རིམ་གྲོ་དང་ཆད་པ་བཟློག་པ་དང་། མཚོན་ཆ་སྤང་བ་དང་། དུག་གཞིལ་བ་དང་། དུག་གསད་པ་དང་། མཚམས་བཅད་པ་དང་། ས་བཅིང་བར་འགྱུར་བ་རྣམས་བཤད་དུ་གསོལ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས་གཟའ་རྣམས་ཀྱི་མཆོད་པ་དང་གསང་སྔགས་བཀའ་སྩལ་པ། ཇི་ལྟ་བའི་རིམ་པའི་ཁ་དོག་གི་དབྱེ་བས་ཕྱོགས་རྣམས་སུ་དྲིའི་དཀྱིལ་འཁོར་བྱས་ལ་པདྨ་སོར་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཚད་དུ་བྱས་པའི་འདབ་མ་བྲིས་ཏེ། ལྟེ་བ་ཡང་སོར་བཅུ་གཉིས་པ་ལ་སྒོ་བཞིས་མཛེས་པ་རིམ་བཞིན་དུ་བྱས་པ་ལ་པདྨ་རྒྱས་པའི་སྟེང་དུ་ལྷ་ཉི་མ་བསམ་པར་བྱ་བ་ནི་ལུས་གཟི་བརྗིད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལི་ཁྲི་ཉེ་བར་འབར་བ་ལྟ་བུ་ཉི་མ་སྟོང་དང་མཚུངས་པའི་འོད་ཟེར་ཅན་ནོ། །ཨོཾ་མཻ་གྷོ་ལྐཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཤར་དུ་ཟླ་བ་དཀར་པོ། ཨོྃ་ཤི་ཏཱྃ་ཤ་བེ་སྭཱ་ཧཱ། མེའི་མཚམས་སུ་མིག་དམར་པོ། ཨོཾ་རཀྟཱྃ་ག་ཀུ་མཱ་རཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། གཤིན་རྗེའི་ཕྱོགས་སུ་རྒྱལ་རིགས་གཟའ་ལྷག་མདོག་སེར་པོ། ཨོྃ་བུདྷཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། བདེན་བྲལ་དུ་ཕུར་བུ་དམར་སེར། ཨོཾ་པྲྀ་ཧ་སྤ་ཏ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་པ་བ་སངས་དཀར་པོ། ཨོཾ་ཨ་སུ་རོཏྟ་མཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། རླུང་དུ་སྤེན་པ་མིག་སྨན་ལྟར་ཤིན་ཏུ་གནག་པ། ཨོཾ་ཀྲྀཥྞ་ཝརྞྞ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ལུས་ངན་པོའི་ཕྱོགས་སུ་སྒྲ་གཅན་དམར་ནག །ཨོཾ་ཨ་མྲྀ་ཏ་པྲི་ཡཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། དབང་ལྡན་གྱི་མཚམས་སུ་དུད་སྤྲིན་གྱི་མདོག་ལྟ་བུའི་མཇུག་རེངས། ཨོཾ་ཛྱོ་ཏི་ཀེ་ཏ་བེ་སྭཱ་ཧཱ། ཤར་གྱི་སྒོར་རྗེ་བཙུན་སངས་རྒྱས། ལྷོ་སྒོར་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ། ནུབ་སྒོར་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ། བྱང་གི་སྒོར་འཇམ་དཔལ་ལོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱི་རོལ་གྱི་བྱང་ཤར་དུ་གཟའ་ཐམས་ཅད་དོ། །ཤར་ལྷོའི་ མཚམས་སུ་ཁྱིམ་རྣམས་དང་རྒྱུ་སྐར་རྣམས་སོ། །ལྷོ་ནུབ་དུ་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་དོ། །ནུབ་བྱང་དུ་རྗེ་བཙུན་རིགས་པ་ཆེན་མོའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒོའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཤར་དུ་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་། ལྷོར་འཕགས་སྐྱེས་པོ། ནུབ་ཏུ་མིག་མི་བཟང་། བྱང་དུ་ལུས་ངན་པོའོ། ཉི་མའི་འོ་ཐུག་དང་། ཟླ་བའི་ཞོ་ཟན་དང་། མིག་དམར་གྱི་སྲན་མ་མ་ཤའི་བཟའ་བ་དང་། ལྷག་པའི་མར་གྱི་ཁུར་བ་དང་། ཕུར་བུའི་འོ་མ་དང་། པ་བ་སངས་ཀྱི་ཁུར་བ་དང་། སྤེན་པའི་སྲན་མ་མ་ཤ་དང་། མུད་ག་བསྲེས་པ་དང་། སྒྲ་གཅན་གྱི་ཏིལ་གྱི་ཐུག་པ་དང་། མཇུག་རིངས་ཀྱི་ཏིལ་ཀྱི་ཐུག་པ་དང་། བུ་རམ་གྱི་ཚོད་མའོ། །གནོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་ནི་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་གི་ཞོ་ཟན་ནོ། །འཕགས་སྐྱེས་པོའི་ཞོ་དང་སྲན་མ་མ་ཤའི་བཟའ་བའོ། །མིག་མི་བཟང་གི་འོ་ཐུག་གི་བཟའ་བའོ། །ལུས་ངན་པོའི་ཞོ་དང་སྲན་མ་མ་ཤའི་བཟའ་བ་དང་བུ་རམ་ཆང་དང་སྦྱར་བའོ། །ཇི་ལྟ་བའི་རིམ་པའི་ཁ་དོག་གི་མེ་ཏོག་དབུལ་ལོ། །ཇི་ལྟ་བའི་རིམ་པའི་ཁ་དོག་གི་བདུག་སྤོས་དབུལ་ལོ། །ཇི་ལྟ་བའི་རིམ་པའི་ཁ་དོག་གི་བ་དན་དབུལ་ལོ། །སོ་སོ་ལ་མར་མེ་དབུལ་ལོ། །ཇི་ལྟ་བའི་རིམ་པའི་མཆོད་པ་བྱའོ། །མར་དང་སྦྲང་རྩིས་དུང་ཕོར་བཀང་སྟེ། རིན་ཆེན་སྣ་ལྔ་བཅུག་ལ་མཆོད་ཡོན་དབུལ་ཞིང་གདོང་ལ་ཡང་དར་བཅིང་བར་བྱའོ། །ལག་ན་རྡོ་རྗེ་གཟའ་འདི་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་པོའི་སྔགས་བཀླགས་པས་འགྲུབ་པ་རྣམས་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟ་བའི་རིམ་པའི་ཁ་དོག་དང་མཐུན་པའི་སྤོས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སོར་བཅུ་གཉིས་པ་བྱས་པའི་དབུས་སུ་མཆོད་པར་བྱའོ། །ཁམ་པའམ་ཟངས་ལ་སོགས་པའམ། གསེར་དངུལ་གྱི་སྣོད་དུ་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་ནས། རེ་རེ་ལ་ཡང་བཟླས་བརྗོད་ལན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་རྩ་བརྒྱད་བྱའོ། །ལག་ན་རྡོ་རྗེ་དེ་ནས་ཡང་དེའི་འོག་ཏུ་གཟའ་རྣམས་ཀྱི་ཡུམ་ཞེས་བྱ་བའི་གཟུངས་ཀྱི་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་རྣམས་ལན་བདུན་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་གཟའ་ཉི་མ་ལ་སོགས་པའི་གཟའ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྲུང་བར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །དབུལ་བའི་གདོན་ལས་གྲོལ་བར་བྱེད་དོ། །ཚེ་ཟད་པ་རྣམས་ཚེ་རིང་བར་འགྱུར་རོ། །ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ཡང་གང་ཞིག་དགེ་ སློང་དང་། དགེ་སློང་མ་དང་། དགེ་བསྙེན་དང་། དགེ་བསྙེན་མ་རྣམས་སམ། སེམས་ཅན་གཞན་སེམས་ཅན་གྱི་སྐྱེ་བར་གཏོགས་པ་གང་དག་གི་རྣ་ལམ་དུ་ཐོས་ན། དེ་དག་ཀྱང་དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བའི་དུས་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ཡང་གང་ཞིག་གཟའ་རྣམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་མཆོད་ཅིང་། ཉིན་གཅིག་བཞིན་དུ་ཀློག་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་སྨྲ་བར་བྱེད་པ་དེ་ལ་གཟའ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །དེའི་རིགས་རྒྱུད་ཀྱི་དབུལ་བ་ཡང་ཉམས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས་གཟའ་རྣམས་ཀྱི་ཡུམ་ཞེས་བྱ་བའི་གཟུངས་བཀའ་སྩལ་པ། ན་མོ་བུདྡྷཱ་ཡ། ན་མོ་བཛྲ་དྷ་རཱ་ཡ། ན་མོ་པདྨ་དྷ་རཱ་ཡ། ན་མོ་ཀུ་མཱ་རཱ་ཡ། ན་མོ་གྲ་ཧཱ་ཎཱཾ། སརྦཱ་ཤ་པ་རི་པཱུ་ར་ཀཱ་ནཱྃ། ན་མོ་ན་ཀྵ་ཏྲཱ་ཎཱྃ། ན་མོ་དྭཱ་ད་ཤ་རཱ་ཤི་ནཱྃ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོྃ་བུདྡྷེ་བུདྡྷེ། བཛྲེ་བཛྲེ། པདྨེ་པདྨེ། ས་ར་ས་ར། པྲ་ས་ར་པྲ་ས་ར། སྨ་ར་སྨ་ར། ཀྲཱི་ཌ་ཡ་ཀྲཱི་ཌ་ཡ། མཱ་ར་ཡ་མཱ་ར་ཡ། མཱརྡྷ་ཡ་མཱརྡྷ་ཡ། གྷཱ་ཊ་ཡ་གྷཱ་ཊ་ཡ། སརྦ་བིགྷྣཱྃ། ཀུ་རུ་ཀུ་རུ། མ་མ་ཀཱརྱཾཱ། ཙྪིནྡྷ་ཙྪིནྡྷ། སརྦ་དུཥྚཱཾ། ཀྵཱ་པ་ཡ་ཀྵཱ་པ་ཡ། ཤཱནྟེ་ཤཱནྟེ། དཱནྟེ་དཱནྟེ། དཱ་མ་ཡ་དཱ་མ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། དྲུ་ཏཱན་དརྴ་ཡ། ཨཱཏྨ་ནཾ། རཀྵ་རཀྵ་མཱྃ། སརྦ་སཏྭཱཾཤྩ། སརྦ་གྲ་ཧཱ་ན་ཀྵ་ཏྲ། བི་དྷྭཾ་ས་ནི་བརྟྟ་ཡ། བྷ་ག་བ་ཏི་མ་ཧཱ་མཱ་ཡེ། པྲ་སཱ་ད་ཡ། སརྦ་དུཥྚཾ། ཤོ་དྷ་ཡ་སརྦ་པཱ་པྃ་ཙཎྜེ་ཙཎྜེ། ཏུ་རུ་ཏུ་རུ། ཙཎྜེ་ནི་ཙཎྜེ་ནི། མུ་ཡུ་མུ་ཡུ། མུ་ཙུ་མུ་ཙུ། བ་ཧ་བ་ཧ། ཨུ་གྲེ་ཨུ་གྲ་ཏ་མེ། པཱུ་ར་ཡ་མེ། མ་ནོར་ཐཾ་པ་རི་པཱུ་ར་ཡ། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ། ཨ་དྷིཥྛི་ཏེ་ས་མ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཧྲྀ་སྭཱ་ཧཱ། དྷྲུྃ་སྭཱ་ཧཱ། དྷྲིཾ་སྭཱ་ཧཱ། པདྨ་དྷ་རཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨཱ་དི་ཏྱཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། སཽ་མཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། དྷཱ་ར་ཎཱི་སུ་ཏཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། བུ་དྷཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། པྲྀ་ཧསྤ་ཏ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཤུ་ཀྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཀྲྀཥྞ་ཝརྞྞཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། རཱ་ཧ་བེ་སྭཱ་ཧཱ། ཀེ་ཏ་བེ་སྭཱ་ཧཱ། བུརྡྷཱཡ་སྭཱ་ཧཱ། བཛྲ་དྷ་རཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། པདྨ་དྷ་རཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཀུ་མཱ་རཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། སརྦ་གྲ་ཧེ་བྷྱཿསྭཱ་ཧཱ། སརྦ་ནཀྵ་ཏྲེ་བྷྱཿསྭཱ་ཧཱ། སརྦ་དཱ་ད་ཤ་རཱ་ཤི་ནི་བྷྱཿསྭཱ་ཧཱ། སརྦ་ཨུ་ པ་དྲ་བེ་བྷྱཿསྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་སརྦ་པིདྱེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ལག་ན་རྡོ་རྗེ་གཟའ་རྣམས་ཀྱི་ཡུམ་ཞེས་བྱ་བའི་གཟུངས་ཀྱི་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་འདི་དག་སྟོན་ཟླ་ཐ་ཆུངས་སྨིན་དྲུག་གི་ཟླ་བའི་ཡར་ངོའི་ཚེས་བདུན་ནས་བརྩམས་ཏེ། གསོ་སྦྱོང་བླངས་ནས་ཚེས་བཅུ་བཞིའི་བར་དུ་ཉིན་གཅིག་བཞིན་དུ་མཆོད་ཅིང་བརྗོད་པར་བྱས་ནས་དེ་ནས་ཉ་ལ་ཉིན་མཚན་ཐོག་ཐག་བཀླགས་ན་དེ་ལ་ལོ་དགུ་བཅུ་རྩ་དགུའི་བར་དུ་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །སྐར་མདའ་ལྟུང་བ་དང་། གཟའ་དང་རྒྱུ་སྐར་གྱིས་གདུངས་པའི་འཇིགས་པ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །སྐྱེ་བ་དྲན་པར་འགྱུར་རོ། །གཟའ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཆོད་པར་འགྱུར་རོ། །གཟའ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལ་ཅི་འདོད་པའི་མཆོག་སྟེར་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་གཟའ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ལེགས་སོ་ཞེས་གསོལ་ནས་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏོ། །འཕགས་མ་གཟའ་རྣམས་ཀྱི་ཡུམ་ཞེས་བྱ་བའི་གཟུངས་རྫོགས་སོ།། །།རྒྱལ་བློན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་རིང་ལ་བསྒྱུར་བ་ལས། དུས་ཕྱིས་དགེ་བསྙེན་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱའི་དབེན་གནས་སུ་རྒྱ་དཔེ་ལ་གཏུགས་ནས་ཤིན་ཏུ་དག་པར་བྱས་པའོ།། །། འཕགས་མ་གཟའ་རྣམས་ཀྱི་ཡུམ་ཞེས་བྱ་བའི་གཟུངས།
Chinese
超越者、如来、应供、正等觉已将医药加持于我等。 祈请世尊开示法之品类。祈请世尊宣说，何者能守护、救护、寂静、安乐、供养、遮止惩罚、舍弃武器、消融毒药、杀死毒物、截断边界、束缚土地，以利益聚集的我等说法者。此后，世尊、如来、应供、正等觉释迦牟尼佛开示了星曜的供养和秘密真言。如同次第的颜色区分，在各方制作香的坛城，绘制莲花十二指的尺寸的莲瓣，中心也是十二指，以四门庄严，次第安布，于盛开的莲花之上，应观想太阳神，其身是光辉的集合，如燃烧的赤金，具有等同于千个太阳的光芒。嗡 མཻ་གྷོ་ལྐཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། (藏文：ཨོཾ་མཻ་གྷོ་ལྐཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：ओँ मेघोल्काय स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ megholkāya svāhā，汉语字面意思：嗡，云，火球，梭哈！) 东面是白色的月亮。嗡 ཤི་ཏཱྃ་ཤ་བེ་སྭཱ་ཧཱ། (藏文：ཨོྃ་ཤི་ཏཱྃ་ཤ་བེ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：ओँ शीतांशवे स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ śītāṃśave svāhā，汉语字面意思：嗡，冷光，梭哈！) 火的方位是红色的火星。嗡 རཀྟཱྃ་ག་ཀུ་མཱ་རཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། (藏文：ཨོཾ་རཀྟཱྃ་ག་ཀུ་མཱ་རཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：ओँ रक्तांग कुमारय स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ raktāṃga kumārāya svāhā，汉语字面意思：嗡，红身，童子，梭哈！) 阎罗王的方位是皇族星曜水星，颜色是黄色的。嗡 བུདྷཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། (藏文：ཨོྃ་བུདྷཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：ओँ बुधाय स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ budhāya svāhā，汉语字面意思：嗡，水星，梭哈！) 远离真实的方位是红黄色的木星。嗡 པྲྀ་ཧ་སྤ་ཏ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། (藏文：ཨོཾ་པྲྀ་ཧ་སྤ་ཏ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：ओँ बृहस्पतये स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ bṛhaspataye svāhā，汉语字面意思：嗡， बृहस्पति，梭哈！) 西方是白色的金星。嗡 ཨ་སུ་རོཏྟ་མཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། (藏文：ཨོཾ་ཨ་སུ་རོཏྟ་མཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：ओँ असुरोत्तमाय स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ asurottamāya svāhā，汉语字面意思：嗡，阿修罗，至上，梭哈！) 风的方位是像眼药一样非常黑暗的土星。嗡 ཀྲྀཥྞ་ཝརྞྞ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། (藏文：ཨོཾ་ཀྲྀཥྞ་ཝརྞྞ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：ओँ कृष्णवर्णाय स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ kṛṣṇavarṇāya svāhā，汉语字面意思：嗡，黑，颜色，梭哈！) 身体不好的方位是罗睺，红色黑色。嗡 ཨ་མྲྀ་ཏ་པྲི་ཡཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། (藏文：ཨོཾ་ཨ་མྲྀ་ཏ་པྲི་ཡཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：ओँ अमृत प्रियाय स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ amṛta priyāya svāhā，汉语字面意思：嗡，不死，喜爱，梭哈！) 具力者的方位是像烟云颜色的计都。嗡 ཛྱོ་ཏི་ཀེ་ཏ་བེ་སྭཱ་ཧཱ། (藏文：ཨོཾ་ཛྱོ་ཏི་ཀེ་ཏ་བེ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：ओँ ज्योति केतवे स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ jyoti ketave svāhā，汉语字面意思：嗡，光明，计都，梭哈！) 东方的门是至尊佛陀。南方的门是金刚手。西方的门是世间怙主。北方的门是文殊。坛城外围的东北方是所有的星曜。东南方位是宫室和星宿。西南方是所有的损害。西北方是至尊大种姓。坛城门外的东方是持国。南方是增长天王。西方是广目天王。北方是多闻天王。
English
The Transcendent One, the Thus-Gone One, the Foe Destroyer, the Perfectly and Completely Awakened One has bestowed the medicine upon us. We beseech the Blessed One to reveal the categories of Dharma. We beseech the Blessed One to explain what will protect, completely rescue, pacify, bring well-being, serve, avert punishment, abandon weapons, dissolve poison, kill poison, cut off boundaries, and bind the earth for those Dharma speakers who gather us and become useful. Then, the Blessed One, the Thus-Gone One, the Foe Destroyer, the Perfectly and Completely Awakened One, Shakyamuni Buddha, spoke the offerings and secret mantras of the planets. According to the differentiation of colors in order, make a mandala of incense in the directions, draw petals of a lotus measuring twelve fingers. The center is also twelve fingers, adorned with four doors, arranged in order. On top of the blooming lotus, one should contemplate the deity Sun, whose body is a mass of splendor, like burning red gold, with rays equal to a thousand suns. oṃ megholkāya svāhā. To the east is the white Moon. oṃ śītāṃśave svāhā. In the fire direction is the red Mars. oṃ raktāṃga kumārāya svāhā. In the direction of Yama is the royal planet Mercury, with a yellow color. oṃ budhāya svāhā. In the direction away from truth is the reddish-yellow Jupiter. oṃ bṛhaspataye svāhā. In the western direction is the white Venus. oṃ asurottamāya svāhā. In the wind direction is Saturn, extremely dark like eye medicine. oṃ kṛṣṇavarṇāya svāhā. In the direction of the bad body is Rahu, red and black. oṃ amṛta priyāya svāhā. In the direction of the powerful one is Ketu, like the color of smoke clouds. oṃ jyoti ketave svāhā. At the eastern door is the venerable Buddha. At the southern door is Vajrapani. At the western door is the Lord of the World. At the northern door is Manjushri. Outside the mandala, in the northeast, are all the planets. In the southeast direction are the houses and constellations. In the southwest are all harms. In the northwest is the venerable Great Lineage. Outside the doors of the mandala, in the east is Dhritarashtra. In the south is Virudhaka. In the west is Virupaksha. In the north is Vaishravana.
Chinese
哦！太阳的牛奶粥，月亮的酸奶，火星的豆类和肉类的食物，水星的黄油块，木星的牛奶，金星的块，土星的豆类和肉类，以及扁豆的混合物，罗睺的芝麻粥，计都的芝麻粥，以及红糖的蔬菜。夜叉的食子是持国天的酸奶。圣生者的酸奶和豆类肉食。丑目的牛奶粥食物。恶身者的酸奶和豆类肉食，以及红糖酒混合。按照顺序供养相应颜色的鲜花。按照顺序供养相应颜色的熏香。按照顺序供养相应颜色的幡。各自供养酥油灯。按照顺序进行供养。用酥油和蜂蜜装满海螺杯，放入五种珍宝，供养供品，并在脸上系上丝绸。手持金刚，念诵这些星曜的心咒就能成就。在按照顺序与颜色相符的香气坛城（直径）十二指的地方中央进行供养。在铜或青铜等，或金银的器皿中献上供品，对每一个都念诵一百零八遍。手持金刚，然后再次在其下念诵七遍名为星曜之母的陀罗尼咒语之词。之后，所有星曜，如太阳等星曜都会守护。从贫困的魔障中解脱。寿命将尽者将变得长寿。手持金刚，无论是比丘、比丘尼、居士或居士女，或其他属于有情众生的任何有情，如果他们的耳边听闻，他们也不会非时而死。手持金刚，无论谁在星曜坛城的中央进行供养，并日复一日地诵读，所有的星曜都会以各种方式完全满足他自己所有的愿望。也会消除他家族的贫困。然后，世尊如来。
English
O! Milk porridge for the Sun, yogurt for the Moon, food of beans and meat for Mars, lump of butter for Mercury, milk for Jupiter, lump for Venus, beans and meat for Saturn, and a mixture of lentils, sesame porridge for Rahu, sesame porridge for Ketu, and vegetables with brown sugar. The Yaksha's food offering is the yogurt of Dhritarashtra. Yogurt and bean meat food for the Holy Born. Milk porridge food for Ugly Eyes. Yogurt and bean meat food for the Evil Body, mixed with brown sugar wine. Offer flowers of corresponding colors in order. Offer incense of corresponding colors in order. Offer banners of corresponding colors in order. Offer butter lamps to each. Perform offerings in order. Fill conch cups with butter and honey, put in five kinds of jewels, offer the offering, and tie silk on the face. Vajrapani, those who accomplish by reciting the essence mantras of these planets, should be offered in the center of a twelve-finger incense mandala that matches the colors in order. Offer the offering in a copper or bronze vessel, or in a gold or silver vessel, and recite one hundred and eight times for each. Vajrapani, then again, below that, recite seven times the words of the dharani mantra called the mother of the planets. After that, all the planets, such as the sun, will protect. It will liberate from the demon of poverty. Those whose lives are exhausted will become long-lived. Vajrapani, also, if any monk, nun, layperson, or laywoman, or any other sentient being belonging to the birth of sentient beings, hears in their ears, they will not die untimely. Vajrapani, also, whoever makes offerings in the center of the mandala of the planets and recites it day by day, all the planets will in every way completely fulfill all his own wishes. It will also eliminate the poverty of his lineage. Then, the Bhagavan Tathagata.