Tibetan
མི་ཐོགས་པར་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ས་ཆེན་པོ་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་གཙུག་ཕུད་ལ་སོགས་པ་སྟོང་གསུམ་གྱི་བདག་པོ་རིག་སྔགས་འཆང་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་། སྤྱན་ཆེན་མོ་ལ་སོགས་པ་རིག་སྔགས་འཆང་ཆེན་མོ་རྣམས་དང་། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་། རྡོ་རྗེ་ཞགས་པ་ལ་སོགས་པ་རིག་སྔགས་ཀྱི་ལྷ་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་། རིན་ཆེན་དྲ་བ་ཅན་ལ་སོགས་པ་རིག་སྔགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་ཆེན་མོ་རྣམས་དང་། ལྷ་མོ་སྒྲོལ་མ་ལ་སོགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་དང་། དར་ཆེན་དང་། གཟུགས་བཟང་དང་། ཤིན་ཏུ་བལྟ་ན་སྡུག་པ་ལ་སོགས་པ་གཞོན་ནུ་རྣམས་དང་། གཞོན་ནུ་མ་རྣམས་དང་། བྲན་རྣམས་དང་། བྲན་མོ་རྣམས་དང་། མི་འཁྲུགས་པ་ལ་སོགས་པ་ལོག་འདྲེན་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་། ལུས་མཆོག་ལ་སོགས་པ་སྲིན་པོའི་དབང་པོ་རྣམས་དང་། མ་མོ་ལ་སོགས་པ་སྲིན་མོ་རྣམས་དང་། དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་ལྷའི་དབང་ཕྱུག་རྣམས་དང་། རྡོ་རྗེ་མེ་ཏོག་ཐོད་ལ་སོགས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་འདུས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལངས་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་མཆོག་འཕགས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་མཚན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་པ་བླ་ན་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བས་བསྟོད་པ། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཀུན་གྱི་མཆོག །སྣ་ཚོགས་ཀུན་གྱི་འབྱོར་པ་ཆེ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་མཆོག །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་ཕྱོགས་ཀྱི་ བདག །རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་དགྱེས་པ་ཆེ། །གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོ་སྟོབས་པོ་ཆེ། །གནོན་དང་རབ་གནོན་དཔལ་གྱི་རབ། །ཁྱབ་བདག་རྒྱལ་བའི་བློ་གྲོས་རྒྱལ། །རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་རབ་ཏུ་བཞད། །བསྒྲུབ་དཀའ་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་མཛད་པ། །རོལ་མོ་ཆེན་པོས་རྣམ་པར་རོལ། །རབ་དགའ་ཆེན་པོ་འདུལ་བ་པོ། །ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་སྟེ། །བཙན་པོ་ཁྱབ་འཇུག་སྐྱེ་དགུའི་བདག །ས་སྟེང་ས་འོག་ས་ལ་དགྱེས། །དེ་བཞིན་ས་འཛིན་ས་གསུམ་པ། །དུལ་དང་སྦྱིན་པའི་གོ་རིམས་ཐབས། །རབ་མཁྱེན་སྟོང་གི་མངའ་བདག་ལགས། །ཤེས་ཉེན་ཅན་ཏེ་བཟོད་ལ་དགྱེས། །བརྩོན་འགྲུས་འབྱུང་བ་འབྱོར་པ་ཆེ། །བརྩོན་འགྲུས་བཅུ་དང་ཐབས་བཅུ་པ། །སྟོབས་བཅུའི་སྲས་ཆེན་ཐུ་བོ་སྟེ། །མཐུ་སྟོབས་སྟོང་གིས་སྤྲོ་བ་དང་། །ཡོངས་སུ་ལྡན་ཞིང་བཅུ་སེལ་བ། །རྡུལ་སེལ་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སྟེ། །རྒྱལ་པོ་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོ་པ། །རྡུལ་རྣམས་རབ་ཏུ་ཞི་བའི་ཐབས། །ཆོ་ག་མཁྱེན་པ་བློ་མངའ་བ། །མཁས་པ་མཛེས་པ་སྐལ་བ་བཟང་། །ཤིན་ཏུ་སྡུག་པ་དགའ་སྐྱེད་པ། །སྙིང་པོ་ཆེན་པོ་ལས་བྱུང་བ། །ཉོན་མོངས་བྲལ་བ་ཐུབ་བར་དཀའ། །ས་དང་མཉམ་པ་མཁའ་དང་མཉམ། །རླུང་དང་མཚུངས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན། །གཟི་བརྗིད་ཉིད་དེ་གཟི་བརྗིད་མཚུངས། །རྒྱ་མཚོ་བཞི་ཡི་ཆུ་དང་འདྲ། །རྨུགས་དང་སྨྱོ་བ་ཞི་བར་མཛད། །ཐུབ་པར་དཀའ་བའི་ཉོན་མོངས་འཇིལ། །གཡུལ་སེལ་གཡུལ་ལ་དགྱེས་པ་སྟེ། །གཡུལ་གྱི་ཉེས་པ་རབ་འཇོམས་པ། །གསུང་བཟང་ངང་པའི་གདངས་སུ་བཞད། །དབང་པོ་ཉེ་དབང་དབང་ཆེན་སྲས། །དབང་པོ་ལས་ལྷག་ཐུབ་དང་མཉམ། །ཆོས་འཛིན་འབྱོར་དང་ལྡན་པར་བསྟན། །རབ་དགའ་བུན་ལོང་ཞི་མཛད་པ། །ཉོན་མོངས་འདམ་རྫབ་སྐེམས་པར་མཛད། །དབང་པོ་རྒྱགས་པའི་རིམས་ནད་སེལ། །ཁྲོ་བོའི་དྲེགས་པ་རྣམ་པར་འཇོམས། །གསུང་སྙན་འཇམ་པ་ཉིད་དང་ལྡན། །མཉམ་པ་མི་མཉམ་མཉམ་པ་དང་། །མཉམ་མེད་ཡུལ་ལས་རྣམ་པར་འདས། །སངས་ རྒྱས་ཀུན་དང་སྤྱོད་ཡུལ་གཅིག །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་རྒྱ་ཆེར་རོལ། །རིམ་པ་རབ་སྟོན་དགེ་བ་སྟེ། །སྤྱན་བཟང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དགེ །གཙང་མ་ལམ་བཟང་སྦྱིན་མཛད་པ། །དག་མཛད་བསྲེག་སྦྱིན་མཆོག་སྦྱིན་པོ། །འཇོམས་བྱེད་བགེགས་རྣམས་རྣམ་པར་འཇོམས། །འཐོབ་མཛད་དཔེ་མེད་གསུང་བ་པོ། །རྡོ་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་གཅིག་སྣང་བ། །སྐྱེས་པ་བུད་མེད་ཚོགས་ཀྱི་བདག །ངེས་པར་ཡོན་ཏན་འབྱོར་མཛད་པ། །སེམས་ཅན་འཁོར་བ་ཞི་མཛད་པ། །བརྟན་པོ་སྡིག་པ་རྣམས་དང་བྲལ། །ཀུན་ཏུ་རྣམ་རྒྱལ་སྣང་བ་པོ། །ཀུན་ཏུ་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཅན། །ཀུན་ཏུ་རྒྱ་མཚོའི་སྣང་བ་མཛད། །ཀུན་ཏུ་ཉེས་པ་སེལ་བ་ལགས། །མི་བཟད་ས་འོག་རྣམ་པར་དཀྲུགས། །དེ་བཞིན་ཟད་མཛད་ཐུག་པར་མཛད། །ཉོན་མོངས་རྒྱ་མཚོ་རྣམ་པར་དཀྲུགས། །ཉོན་མོངས་ཕྱོགས་རྣམས་ཟད་པར་མཛད། །འབར་བའི་དཀའ་བ་འཕྲོ་མཛད་པ། །རྒྱགས་ཤིང་བདོ་བ་ཞི་བར་མཛད། །རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་སྟོབས་སྐྱེད་པ། །སྡང་བ་ཐམས་ཅད་ངེས་པར་འཇོམས། །ཕ་རོལ་ཞུགས་པ་སྡིག་སེལ་བ། །དག་པ་ནམ་མཁའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན། །དག་པ་སྦྱིན་ཞིང་ཡོན་ཏན་སྦྱིན། །འབྲས་བུ་སྦྱིན་ཞིང་ཀུན་སྦྱིན་པ། །ཡེ་ཤེས་སྦྱིན་ཞིང་བསོད་ནམས་སྦྱིན། །ལོངས་སྤྱོད་སྦྱིན་ཞིང་རྒྱལ་སྦྱིན་པ། །དབང་ཕྱུག་སྦྱིན་ཞིང་ཚིག་སྦྱིན་ལ། །ནོར་སྦྱིན་ཚོགས་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཅན། །གཟུགས་སྦྱིན་དཔའ་བོ་རྣམ་པར་རྒྱལ། །དག་ཅིང་དགེ་བའི་ཚུལ་སྦྱིན་པ། །བདེ་འབྱུང་གཙུག་ན་ནོར་བུ་ཐོགས། །ས་འཛིན་གཟུང་བར་དཀའ་བ་པོ། །དཀྱིལ་འཁོར་མགུ་བར་སྒྲུབ་མཛད་པ། །འབབ་ཅིང་དེ་བཞིན་འབེབས་པར་མཛད། །རིན་ཆེན་དྲ་བ་རིན་ཆེན་མཉམ། །སྒྲོན་མ་མུན་སེལ་རྒྱལ་བ་ཅན། །ཡོན་ཏན་ཡེ་ཤེས་ཐེག་ཆེན་ལྡན། །བརྟན་མཆོག་ཆེ་བའི་ཆོས་ཉིད་ཅན། །གསུང་བ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཆེ། །སངས་རྒྱས་ཚུལ་ནི་རབ་སྟོན་པ། །མཆོད་པ་ཆེན་པོ་ཐེག་ཆེན་གྱི། །ཐེག་པ་བླ་ན་མེད་པར་ལྡན། །མཆོད་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཤེས་པ། ། འབྲས་བུ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག །སྟོན་མཛད་འདུལ་མཛད་སྟོན་པ་པོ། །ཞི་བ་དེ་བཞིན་ཞི་མཛད་པ། །བཟང་པོ་བཟང་དང་མཚུངས་པ་ཉིད། །ཀུན་ཏུ་རབ་འབྱམ་སེལ་མཛད་པ། །སྙིང་རྗེ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་མཁྱེན། །སྙིང་རྗེའི་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཅན། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས། །དུས་ཆེན་རྣམ་པར་དག་པར་མཛད། །མཚོན་མཆོག་དང་བ་རབ་མཐོ་བ། །རྩོད་ཆེན་འདས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན། །སྐྱེ་དགུ་སྲུང་ཞིང་སྤྱན་ཡངས་པ། །རྙེད་པར་དཀའ་བའི་དལ་འབྱོར་ཅན། །ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་ཁོང་དགེ་བ། །དགའ་བའི་དམ་པ་སྦྱིན་པ་པོ། །ཀུན་དུ་ཡུལ་ཀུན་མངའ་བ་སྟེ། །ཞེ་ས་བཟང་པོ་རྟག་ཏུ་མངའ། །དུལ་བ་སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཉམ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་པདྨ་ལགས། །ཟླ་བ་ལྟ་བུར་སིམ་མཛད་ཐབས། །མཁས་པ་རྒྱགས་སྤངས་ཆོ་ག་མཁྱེན། །སྤྱོད་ཡུལ་གཅིག་ལ་གནས་པ་སྟེ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་མངའ། །དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་མཁྱེན། །སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་གྲགས་པ་ཆེ། །དམ་པ་ཉིད་དེ་བླ་ན་མེད། །གསང་སྔགས་རླབས་ནི་རྒྱས་པར་མཛད། །དེ་ལྟར་ཁྱབ་བདག་ཆེན་པོ་ནི། །ཡོན་ཏན་བརྒྱ་ཡི་སྤོས་ཀྱིས་རྒྱས། །དག་ཅིང་བྱང་ལ་མཁས་ལ་སོགས། །ཡོན་ཏན་འབྱུང་ལ་རིག་སྔགས་རྒྱལ། །གཙུག་ན་ནོར་བུ་ཐོགས་ལ་སོགས། །མཆོག་རྣམས་ཀྱིས་ནི་བསྟོད་ནས་ཀྱང་། །སྡུག་བསྔལ་ཆུ་བོ་བཅོམ་པ་ཡི། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚིག་འདི་གསུངས། །ཀྱེ་མ་བསྟོད་པ་ཆེན་པོ་བརྒྱ། །མིང་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དམ་པ་ཡིན། །མི་རྣམས་ལ་ལ་གང་ཞིག་གིས། །སྡིག་བསལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ། །སྙིང་ནས་འདི་ཡིས་བསྟོད་བྱས་ན། །དེས་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱང་འཐོབ། །གང་ཞིག་མིང་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་འདོན། །མི་དེ་ཡོན་ཏན་ཡོངས་རྫོགས་ཤིང་། །དེ་བཞིན་གཤེགས་ཚུལ་ཆེ་བ་ཡི། །ཡེ་ཤེས་མ་ལུས་སྨྲ་བར་ནུས། །དེ་ལྟར་ཐུབ་མཆོག་སྲས་པོ་ཡོན་ཏན་བརྒྱ་ཡི་སྤོབས་ལས་ངེས་པར་བྱུང་གྱུར་ཅིང་། །ཡོན་ཏན་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་དང་འཇིག་རྟེན་ཡན་ཆད་དག་ གིས་ཡོན་ཏན་རྒྱས་རྣམས་ལ། །བསྟོད་པ་ཆེན་པོ་རྣམས་བྱས་རྒྱལ་བའི་སྲས་ལ་བསྟོད་པས་ཉིན་རེ་བསྟོ
Chinese
將毫不費力地進入廣大普賢行的境界。然後，金剛頂髻等三千世界之主，持明大士們，以及大眼母等持明大士們，以及金剛藏等菩薩摩訶薩們，以及金剛索等明咒的大神們，以及寶網等明咒的大女神們，以及度母等大菩薩壇城之諸神，以及大幡，善相，極可愛等童子們，以及童女們，以及僕人，以及婢女們，以及不動明王等大邪見者們，以及身 श्रेष्ठ 等羅剎之主們，以及母神等羅剎女們，以及大自在天等天神之主們，以及金剛花鬘等聚集於大壇城中的菩薩等一切眾生起身，以名為「無上功德之光」的普賢菩薩一百零八名讚頌大菩薩摩訶薩之尊者普賢菩薩：普賢，一切之尊！，一切種種之大富！，大壇城，金剛之尊！，具一切形相，方位之主！ 金剛大，大歡喜！，大威光，大力者！，調伏與極調伏，光榮之最！，遍主，勝者之智慧勝！，金剛大，極歡笑！，極難成就，能成就者！，以大樂舞而舞！，極喜大，調伏者！，大天自在天！，強者遍入，眾生之主！，地上地下地上喜！，如是持地三地者！，調伏與佈施之次第方便！，極知，千之主宰！，具知險者，喜忍辱！，精進生起，大富！，精進十與方便十！，十力之大子，最勝者！，以神通力千而歡喜，完全具足且除十者！，除塵大王！，國王壇城海！，塵等極寂靜之方便！，知儀軌者。
English
They will effortlessly enter the great realm of Samantabhadra's conduct. Then, Vajra Crown and others, lords of the three thousand worlds, great vidyadhara holders, and Great Eye Mother and others, great vidyadhara holders, and Vajra Essence and others, Bodhisattva Mahasattvas, and Vajra Hook and others, great deities of vidyadharas, and Jeweled Net and others, great goddesses of vidyadharas, and Goddess Tara and others, deities of the mandala of great Bodhisattvas, and Great Banner, Good Form, and Extremely Beautiful and others, youths, and young women, and servants, and maids, and Akshobhya and others, great heretics, and Supreme Body and others, lords of rakshasas, and Matri and others, rakshasis, and Great Ishvara and others, lords of the gods, and Vajra Flower Garland and others, all the Bodhisattvas and others gathered in the great mandala arise. They praise the supreme Bodhisattva Mahasattva, the noble Samantabhadra, with the hundred and eight names called "Light of Supreme Qualities": Samantabhadra, supreme of all!, great wealth of all kinds!, great mandala, supreme of vajras!, possessing all forms, lord of the directions! Great Vajra, great joy!, great splendor, great power!, subduing and utterly subduing, supreme of glory!, all-pervading lord, victorious wisdom wins!, great Vajra, utterly laughing!, extremely difficult to accomplish, accomplishing one!, dancing with great music!, great joy, tamer!, great god, great Ishvara!, powerful, all-pervading, lord of beings!, pleased on the earth, under the earth, and on the earth!, likewise, holder of the earth, the three earths!, method of order of taming and giving!, all-knowing, master of a thousand!, possessing knowledge of danger, delighting in patience!, diligence arises, great wealth!, ten diligences and ten methods!, great son of the ten powers, the best!, delighted with a thousand powers and strengths, completely endowed and eliminating ten!, great king who eliminates dust!, king, mandala, ocean!, method of utterly pacifying dusts!, knower of rituals.
Chinese
具慧者。 智者美妙，善缘者。 极其悦意，生喜乐者。 从大精要中生出者。 离烦恼者，难以制伏。 与地相等，与虚空相等。 具有与风相同的行境。 光辉即是，光辉相同。 如四大海之水。 平息昏昧与狂乱。 摧毁难以制伏的烦恼。 息战，喜好战争。 彻底摧毁战争的过患。 妙语如天鹅之鸣啭。 自在者，近自在，大自在之子。 胜过自在者，与能仁相等。 示现持法，具财富。 极喜，平息盲昧。 使烦恼泥沼干涸。 消除自在者傲慢的瘟疫。 彻底摧毁忿怒者的骄慢。 具足妙音柔和。 平等，不平等，与平等。 超越无等之境。 与一切佛陀行境相同。 于菩提心髓中广大嬉戏。 次第善妙显示，是善。 妙目圆满，是善。 清净，施予妙道。 作清净者，施火供，施胜妙者。 摧毁者，彻底摧毁诸魔。 获得者，宣说无与伦比者。 金刚界唯一显现。 男女众之主。 निश्चित(梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) निश्चित गुण संपत्ति करने वाला (nिश्चित guṇa saṃpatti karane vālā，确定的功德财富的施予者)。 निश्चित(梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) निश्चित गुण संपत्ति करने वाला (nिश्चित guṇa saṃpatti karane vālā，确定的功德财富的施予者)。 निश्चित(梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) निश्चित गुण संपत्ति करने वाला (nिश्चित guṇa saṃpatti karane vālā，确定的功德财富的施予者)。 使众生轮回寂灭。 稳固，远离诸罪。 普遍殊胜显现者。 具有普遍胜利之坛城。 普遍作大海之显现。 普遍消除诸过患。 搅动可憎的地下。 如是穷尽，使相遇。 搅动烦恼之海。 使烦恼诸方穷尽。 息灭燃烧的苦难。 平息傲慢与膨胀。 增长金刚大力。 निश्चित(梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) निश्चित रूप से सब द्वेष को नाश करने वाला (niścita rūpa se saba dveṣa ko nāśa karane vālā， निश्चित रूप से सब द्वेष को नाश करने वाला)。 निश्चित(梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) निश्चित रूप से सब द्वेष को नाश करने वाला (niścita rūpa se saba dveṣa ko nāśa karane vālā， निश्चित रूप से सब द्वेष को नाश करने वाला)。 निश्चित(梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) निश्चित रूप से सब द्वेष को नाश करने वाला (niścita rūpa se saba dveṣa ko nāśa karane vālā， निश्चित रूप से सब द्वेष को नाश करने वाला)。 进入彼岸，消除罪恶。 清净，具有虚空之行境。 清净，施予，施予功德。 施予果实，普施一切。 施予智慧，施予福德。 施予受用，施予胜利。 施予自在，施予语词。 施予财富，具足眷属，具有金刚。 施予色身，勇士普遍胜利。 施予清净与善妙之行。 安乐生起，顶戴宝珠。 执持大地，难以摄取者。 坛城之主。
English
Possessing intelligence. Wise and beautiful, fortunate one. Extremely pleasing, generating joy. Born from the great essence. Free from afflictions, difficult to subdue. Equal to the earth, equal to the sky. Having a realm of activity like the wind. Glory itself, glory is the same. Like the water of the four great oceans. Pacifying dullness and madness. Destroying afflictions that are difficult to subdue. Pacifying war, delighting in war. Thoroughly destroying the faults of war. Good speech blossoms like the song of a swan. Lord, near lord, son of the great lord. Superior to the lord, equal to the capable one. Showing the holding of Dharma, endowed with wealth. Greatly joyful, pacifying blindness. Drying up the mud of afflictions. Eliminating the epidemic of the lord's arrogance. Completely destroying the pride of the wrathful ones. Possessing sweet and gentle speech. Equal, unequal, and equal. Transcending the realm of the unequaled. Having the same realm of activity as all Buddhas. Greatly enjoying the essence of enlightenment. Showing the stages well, it is good. Beautiful eyes, perfectly complete, it is good. Purity, giving the good path. Making pure, giving fire offerings, giving the supreme. Destroying, completely destroying all obstacles. Obtaining, speaking the incomparable. The Vajra realm appears as one. Lord of the assembly of men and women. Certainly bestowing qualities and wealth. Pacifying the cycle of sentient beings. Steadfast, free from all sins. Always victorious, appearing one. Having a mandala of complete victory. Always creating the appearance of the ocean. Always eliminating faults. Stirring up the unbearable underground. Likewise, exhausting, causing to meet. Stirring up the ocean of afflictions. Exhausting all directions of afflictions. Extinguishing the burning difficulties. Pacifying arrogance and swelling. Increasing the great Vajra strength. Certainly destroying all hatred. Entering the other shore, eliminating sins. Purity, having the realm of activity of the sky. Purity, giving, giving qualities. Giving fruits, giving all. Giving wisdom, giving merit. Giving enjoyment, giving victory. Giving power, giving words. Giving wealth, possessing assemblies, possessing the Vajra. Giving form, the hero is completely victorious. Giving the way of purity and goodness. Arising in bliss, wearing jewels on the crown of the head. Holding the earth, difficult to grasp. Lord of the mandala.