Tibetan
་ཏན་ཏ། བཛྲ་ཏུ་ལ་ནི། ཛྭཱ་ལ་མཱ་ལི་ནི། ཙཀྲ་བཱ་ཀ། ཤ་བ་རེ། ཤ་བ་རེ། ཤ་མ་རེ། ཤ་མ་རེ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྣམ་ཐོས་ཀྱི་བུ་དང་། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་དང་། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འཕགས་སྐྱེས་པོ་དང་། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་མིག་མི་བཟང་གིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེ་ལོགས་སུ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བཏུད་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཅག་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞིས་ཀྱང་གང་སྒོ་བཟང་པོ་ཞེས་བགྱི་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཚེ་སྐྱོང་བའི་རིག་སྔགས་འདི་འཛིན་ཅིང་ནང་པར་ལངས་ནས་ཀློག་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་ལ་བསྲུང་བ་དང་། ཡོངས་སུ་བསྐྱང་བའི་སླད་དུ་གཟུངས་ཀྱི་གསང་སྔགས་འདི་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཏདྱ་ཐཱ། པུཥྤེ་སུ་པུཥྤེ། ཤོ་དྷ་ནི། སཾ་ཤོ་དྷ་ནི། དྷུ་མ་བ་རེ་ཧ་རེ། ཨཱཪྱ་པྲ་ཤསྟེ། ཤཱནྟེ། ནིར་མུཀྟེ། མཾ་ག་ལྱེ། ཧི་ར་ཎྱ་གརྦྷེ་སྟ་ར་སྟ་པ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་ནས་འབྱུང་པོའི་མ་མོ་འཕྲོག་མས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་ཀྱང་གང་སྒོ་བཟང་པོའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཚེ་སྐྱོང་བའི་རིག་སྔགས་ འདི་འཛིན་ཅིང་། ནང་པར་ལངས་ནས་ཀློག་པ་དང་། ཡིད་ལ་བགྱིད་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་ལ་བསྲུང་བ་དང་། ཡོངས་སུ་བསྐྱང་བའི་སླད་དུ་གཟུངས་ཀྱི་གསང་སྔགས་གཞི་རྣམས་བརྗོད་པར་བགྱིའོ། །ཏདྱ་ཐཱ། པི་ལི་སིབ་པི་ལི། སི་ལི། མ་ཧཱ་པི་པི་ལི། སི་མེ་ལི་སི། གུ་རུ་ཎེ། གུ་རུ་གུ་ཎེ། མ་ཧཱ་ཀུ་རུ་ཎེ་ཕུ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་ནས་གནོད་སྦྱིན་གྱི་སྡེ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལྔས་རྩེན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེ་ལོགས་སུ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བཏུད་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་ཀྱང་གང་སྒོ་བཟང་པོ་ཞེས་བགྱི་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་འཛིན་ཅིང་། ནང་པར་ལངས་ནས་ཀློག་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་ལ་བསྲུང་བར་བགྱིའོ། །ཏདྱ་ཐཱ། ཨཊྚེ་ཕུ། བཊྚེ་ཕུ། ནཊྚེ་ཕུ། ཀུ་ན་ཊྚེཕུ། མ་ནཊྚ་ཕུ། མུཊྚ་ཏ་ཧ་ཀེ་ཕུ། ཤྲི་ཕུ། བྷཾ་གེ་ཕུ། མཾ་ཀེ་ཕུ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལག་ན་རྡོ་རྗེས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་ཀྱང་གང་སྒོ་བཟང་པོ་ཞེས་བགྱི་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་འཛིན་ཅིང་། ནང་པར་ལངས་ནས་ཀློག་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་ལ་བསྲུང་བར་བགྱིའོ། །ཡོངས་སུ་བསྐྱང་བ་དང་། ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་དང་། ཡོངས་སུ་བསྐྱབ་པ་དང་། ཞི་བ་དང་། བདེ་ལེགས་སུ་འགྱུར་བ་དང་། ཆད་པ་སྤང་བ་དང་། དུག་གཞིལ་བར་བགྱིའོ། །མཚམས་བཅད་པར་བགྱིའོ། །ཏདྱ་ཐཱ། ཧེ་བཛྲེ། ཧེ་བཛྲེ། ཧཱི་ཧཱ། བི་སི་བི་སི། མ་ཧཱ་བི་སི་ཕུ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ལྷའི་བུ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་ཀྱང་གང་སྒོ་བཟང་པོ་ཞེས་བགྱི་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་འཛིན་ཅིང་། ནང་པར་ལངས་ནས་ཀློག་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་ལ་བསྲུང་བ་དང་། ཡོངས་སུ་བསྐྱང་བའི་སླད་དུ་གཟུངས་སྔགས་གཞི་རྣམས་བརྗོད་པར་བགྱིའོ། །ཏདྱ་ཐཱ། ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ལུ་ལུ། སརྦ་བྷཱུ་ཏ་པྲ་ཏི་ཥེ་དྷ་ནཾ་ཀ་རོ་མི་སྭཱ་ཧཱ། དེ་ནས་སྡེ་དཔོན་གཞོན་ནུས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེ་ལོགས་སུ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བཏུད་དེ། བཅོམ་ ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་ཀྱང་གང་སྒོ་བཟང་པོ་ཞེས་བགྱི་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་གཙང་མ་འདི་འཛིན་ཅིང་། ནང་པར་ལངས་ནས་ཀློག་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་ལ་བསྲུང་བ་དང་། ཡོངས་སུ་བསྐྱང་བར་བགྱི་བའི་སླད་དུ་གཟུངས་སྔགས་གཞི་འདི་རྣམས་བརྗོད་པར་བགྱིའོ། །ཏདྱ་ཐཱ། ཧི་ལི་ཧི་ལི། ཧི་ལི་ཧི་ལི། ཧི་ལི་ཧི་ལི། མི་ལི་མི་ལི། ཏུ་རུ་ཏུ་རུ། ཏུ་རུ་ཏུ་རུ། སརྦ་བྷཱུ་ཏ་པྲ་ཏི་ཥེ་དྷ་ནཾ་ཀ་རོ་མི་སྭཱ་ཧཱ། དེ་ནས་ལྷའི་བུ་ཟླ་འོད་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེ་ལོགས་སུ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བཏུད་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་ཀྱང་གང་སྒོ་བཟང་པོ་ཞེས་བགྱི་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་གཙང་མ་འདི་འཛིན་ཅིང་། ནང་པར་ལངས་ནས་ཀློག་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་ལ་བསྲུང་བ་དང་། ཡོངས་སུ་བསྐྱང་བར་བགྱིའོ། །ཏདྱ་ཐཱ། ཨཾ་གེ། བཾ་གེ། ཙཾ་གེ་ཧི་ནི། ཌི་ཌི། དི་དི། ཙི་ཙི་ཕུ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་ཀྱང་གང་སྒོ་བཟང་པོ་ཞེས་བགྱི་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཚེ་སྐྱོང་བའི་རིག་སྔགས་འདི་འཛིན་ཅིང་། ནང་པར་ལངས་ནས་ཀློག་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་ལ་བསྲུང་བ་དང་། ཡོངས་སུ་བསྐྱང་བར་བགྱིའོ། །ཏདྱ་ཐཱ། ཧ་ཏེ། བི་ཧ་ཏེ། ནི་ཧ་ཏེ། སརྦ་པྲ་ཏྱ། རཱི་ཀཱ་པྲ་ཏྱཱ། མི་ཏྲ་ཤུད་དྷེ། མུཀྟེ། བི་མུཀྟི། བི་མ་ལེ། ནིརྨ་ལེ་པྲ་བྷ་སྭ་རེ། པྲ་བྷ་ཀ་རེ་ཕུ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བྱམས་པས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་ཀྱང་གང་སྒོ་བཟང་པོ་ཞེས་བགྱི་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཚེ་སྐྱོང་བའི་རིག་སྔགས་འདི་འཛིན་ཅིང་། ནང་པར་ལངས་ནས་ཀློག་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་ལ་བསྲུང་བར་བགྱིའོ། །ཏདྱ་ཐཱ། ཛྭ་ལེ་ཛྭ་ལེ། མ་ཧཱ་ཛྭ་ལེ། ཛྭ་ལེ་ནི། ཨུཀྐེ། མུཀྐེ། ཤ་མེ། པྲ་ཤ་མེ། མ་ཧཱ་པྲ་ཤ་མེ། ཤ་མེ་ས་མཱ་དྷེ། མ་ཧཱ་ས་མཱ་དྷེ། ས་མཱ་བ་དྷེ། ཛྭ་ལེ། མ་ཧཱ་ཛྭ་ལེ། ཛྭ་ལེ་བ་མེ་ཕུ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་ནས་གནོད་སྦྱིན་གྱི་སྡེ་དཔོན་ཁ་བ་ཅན་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེ་ལོགས་སུ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བཏུད་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་ཀྱང་གང་སྒོ་བཟང་པོ་ཞེས་བགྱི་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཚེ་སྐྱོང་བའི་རིག་སྔགས་འདི་འཛིན་ཅིང་། ནང་པར་ལངས་ནས་ཀློག་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་ལ་བསྲུང་བ་དང་། ཡོངས་སུ་བསྐྱང་བར་བགྱིའོ། །ཏདྱ་ཐཱ། ཨུ་དུཾ་བ་རེ། ཨུ་དུཾ་བ་རེ། དུཾ་བེ། པྲ་དུཾ་བེ། བྱཱ་བརྡེ། ཨཱ་ནགྷེ། ས་མཱ་དྷེ། མ་ཧཱ་ས་མཱ་དྷེ། ནཱི་ལེ་ནཱི་ལེ། ནཱི་ལ་ཀེ་ཤེ། ཀེ་ཤི་ནི། ཀུ་ལེ་ཀུ་ལེ། མ་ཧཱ་ཀུ་ལེ། ནཱི་ལ་ཀུ་ལེ། སིདྡྷི། སིདྡྷེ། མ་ནོ་ཧཱ་རེ། ཨཊྚེ། བཊྚེ། ནཊྚེ། ཀུ་ནཊྚེ། ས་མ་ཐེ། བ་བ་ལ། ཀུ་ཙེ། དཱནྟེ། ནཱི་ལ་ཀ་ཤེ། ཀུ་ལེ། ནཱི་ལ། དྷནྟེ། ཛཱཾ་གུ་ལེ། ཧུ་ཤེ། མཱུ་ཤེ། བ་ལཾ་ཀུ་ཤེ། ཧ་ལ་ཀུ་ཤེ། ཕ་ལ་མུ་ཙེ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་ནས་གནོད་སྦྱིན་གྱི་སྡེ་དཔོན་ཆེན་པོ་བདེ་བའི་རི་གནས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེ་ལོགས་སུ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བཏུད་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་ཀྱང་གང་སྒོ་བཟང་པོ་ཞེས་བགྱི་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཚེ་སྐྱོང་བའི་རིག་སྔགས་འདི་འཛིན་ཅིང་། ནང་པར་ལངས་ནས་ཀློག་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་ལ་བསྲུང་བ་དང་། ཡོངས་སུ་བསྐྱང་བར་བགྱིའོ། །ཏདྱ་ཐཱ། ཨ་མ་ལེ། བི་མ་ལེ། ནིར་མ་ལེ། མཾ་ག་ལེ། ཧི་ར་ཎྱ་གརྦྷེ། སརྦ་ཨརྠ་སཱ་དྷ་ནི། ཀ་མཥྩི་ནི། ཡུ་བི་ར་ཛེ། ཀུ་ཊ་ཀུ་ཊ། ཀཾ་བ་ལེ། བྲཧྨ། བྲཧྨ་སྭ་རེ། བྲཧྨ་སིད་དྷེ། སིད་དྷི་མ་ནོ་ར་ཐེ་ཕུ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་ནས་ལྷ་མོ་ཆེན་མོ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེ་ལོགས་སུ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བཏུད་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་ཀྱང་གང་སྒོ་བཟང་པོ་ཞེས་བགྱི་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཚེ་སྐྱོང་བའི་རིག་སྔགས་འདི་འཛིན་ཅིང་། ནང་པར་ལངས་ནས་ཀློག་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་ལ་བསྲུང་བ་དང་། ཡོངས་སུ་བསྐྱབ་པ་དང་། ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་དང་། ཡོངས་སུ་བསྐྱང་བའི་སླད་དུ་གཟུངས་སྔགས་གཞི་རྣམས་བརྗོད་པར་བགྱིའོ། །ཏདྱ་ཐཱ། བཛྲེ། བཛྲེ། མ་ཧཱ་བཛྲེ། བཛྲ་ད་ནི། བུདྡྷ་བཛྲ། བུདྡྷ་ཨ་དྷིཥྛི་ཏེ་བཛྲེ། སུ་བུདྡྷེ། ནི་བུདྡྷེ། བ་ཧུ་བུདྡྷེ། བི་ཤིཥྚ་བུདྡྷེ། ཤུདྡྷེ། བུདྡྷེ། བུདྡྷེ། ནཱི་ཤཾ་གྲཱ་མ་ཎི། ཛཾ་གེ་ལེ། ཨ་ལ་སེ། ཏེ་ལི་མེ། ཏི་ལེ། ཏི་ལི་ལེ། མརྒེ། ཤཱནྟ། ཤཱནྟ། གཱ་མཱི་ནི་ཕུ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེའི་སྡེས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་ཀྱང་གང་སྒོ་བཟང་པོ་ཞེས་བགྱི་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཚེ་སྐྱོང་བའི་རིག་སྔགས་འདི་འཛིན་ཅིང་། ནང་པར་ལངས་ནས་ཀློག་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་ལ་བསྲུང་བར་བགྱིའོ། །ཏདྱ་ཐཱ། ཧི་ལེ་བཛྲེ། ཧི་ཧི་བཛྲེ། ཧེ་ཧེ་བཛྲ། ཡ་བ་ཀི་རི་ཀི་རི་བཛྲ་སྭཱ་ཧཱ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨཎྜ་རེ། པཎྜ་རེ། ཤྭེ་ཏེ། པཎྜ་ར་བ་སི་ནི། ཀིནྣརེ། ཀ་རཱ་དེ། ཀེ་ཡཱུ་རེ། ཨི་ཧ་བུདྡྷེ། ཏ་ཏྭ་བུདྡྷེ། བྷཱུ་ཛེ་བྷཱུ་ཛེ། བྷཱུ་ཛཾ་ག་མེ། བྷཱུ་ཛ་པཱ་པ་ཏེ། བྷ་ཡེ་བྷ་ཡེ། བྷ་ཡ་ཨ་གྲ་བ་ཏེ། བི་ནཱི་བི་ནཱི། ཤི་རི་པ་ཐེ། ཤི་བ་པ་ཐེ། ཨཱ་དི་ཏྱ་པ་ཐེ། ཏེ་ཛེ་ཏེ་ཛ་བ་ཏོ། ཨཱ་ཀཱ་ཤ་པ་ཐེ་ཕུ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་ཕོ་ཉ་མོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེ་ལོགས་སུ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བཏུད་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་ཀྱང་གང་སྒོ་བཟང་པོ་ཞེས་བགྱི་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཚེ་སྐྱོང་བའི་རིག་སྔགས་འདི་འཛིན་ཅིང་། ནང་པར་ལངས་ནས་ཀློག་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་ལ་བསྲུང་བ་དང་། བསྐྱབ་པ་དང་། སྦ་བར་བགྱིའོ། །ཏདྱ་ཐཱ། ཀུ་ཊེ་ཀུ་ཊེ། ཀུ་ཊི་ནི། ཀུ་ཊ་ཀུ་ཊ་རེ་སྭཱ་ཧཱ། ནཱི་ལི་ནཱི་ལེ། ནཱི་ལ་ཀེ་ཤེ་སྭཱ་ཧཱ། པཱི་ཏེ་པཱི་ཏེ། པཱི་ཏ་ཀེ་ཤེ་སྭཱ་ཧཱ། ལོ་ཧི་ཏེ་ལོ་ཧི་ཏེ། ལོ་ཧི་ཏ་ཀེ་ཤེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨ་བ་དཱ་དེ། ཨ་བ་དཱ་དེ། ཨ་བ་
Chinese
དན་ཏ། 班杂德拉尼，卓拉玛利尼，扎格拉巴嘎，夏瓦热，夏瓦热，夏玛热，夏玛热梭哈。之后四大天王，多闻天王之子，持国天王，增长天王，广目天王，向世尊所在之处合掌恭敬，对世尊这样说道：尊者世尊，我们四大天王，为了守护和完全保护那些受持、早上起来念诵名为“善门”的法类，延寿明咒的善男子或善女子，将要宣说此陀罗尼密咒。达地雅塔。布贝苏布贝，修达尼，桑修达尼，度玛巴热哈热，阿雅扎舍德，香德，尼玛德，芒嘎列，嘿然亚嘎贝，达拉达巴梭哈。之后，食肉女鬼对世尊这样说道：尊者世尊，我也为了守护和完全保护那些受持、早上起来念诵和忆念名为“善门”的法类，延寿明咒的善男子或善女子，将要宣说此陀罗尼密咒之根本。达地雅塔。贝利色贝利，色利，玛哈贝贝利，色美利色，古汝涅，古汝古涅，玛哈古汝涅普梭哈。之后，五大药叉将领向世尊所在之处合掌恭敬，对世尊这样说道：尊者世尊，我也为了守护那些受持、早上起来念诵名为“善门”的法类的善男子或善女子。达地雅塔。阿德普，巴德普，纳德普，古纳德普，玛纳德普，木德达哈嘎德普，西日普，邦嘎德普，芒嘎德普梭哈。之后，菩萨摩诃萨金刚手对世尊这样说道：尊者世尊，我也为了守护那些受持、早上起来念诵名为“善门”的法类的善男子或善女子。
English
Tanta. Vajra Tulani, Jwala Malini, Chakra Vaka, Shavare, Shavare, Shamare, Shamare Svaha. Then the four great kings, the son of Namthose (Vaisravana), Yulkhor Sung (Dhritarashtra), Phag Kye Po (Virudhaka), and Mig Mi Zang (Virupaksha), folded their palms and bowed to the Blessed One, and said to the Blessed One: Venerable Blessed One, we four great kings, in order to protect and fully guard those sons of good family or daughters of good family who uphold, rise in the morning and recite this Dharma category called "Good Gate," the life-extending mantra, will speak this Dharani secret mantra. Tadyatha. Pushpe supushpe, shodhani, samshodhani, dhuma bare hare, arya prashaste, shante, nirmukte, mangalye, hiranya garbhe stara stapa svaha. Then, the ogress who steals children said to the Blessed One: Venerable Blessed One, I also, in order to protect and fully guard those sons of good family or daughters of good family who uphold, rise in the morning and recite and remember this Dharma category called "Good Gate," the life-extending mantra, will speak the root of this Dharani secret mantra. Tadyatha. Pili sib pili, sili, maha pipili, simeli si, guru ne, guru gune, maha guru ne phu svaha. Then, the five great yaksha commanders folded their palms and bowed to the Blessed One, and said to the Blessed One: Venerable Blessed One, I also, in order to protect those sons of good family or daughters of good family who uphold and rise in the morning to recite this Dharma category called "Good Gate." Tadyatha. Atte phu, batte phu, natte phu, kuna tte phu, mana tta phu, mutta taha ke phu, shri phu, bhang ge phu, mang ke phu svaha. Then, the Bodhisattva Mahasattva Vajrapani said to the Blessed One: Venerable Blessed One, I also, in order to protect those sons of good family or daughters of good family who uphold and rise in the morning to recite this Dharma category called "Good Gate."
Chinese
我也将作守护。完全地养护，完全地摄受，完全地救护，寂静，成为安乐，断除罪过，摧坏毒害。遮断边际。达地雅塔。嘿班杂热，嘿班杂热，嘿哈，比斯比斯，玛哈比斯布 梭哈。此后，天子大自在向薄伽梵如是禀告道：尊者薄伽梵，我也将受持这名为善门之法类，为了早上起来读诵的善男子或善女子，作守护和完全养护，而宣说此陀罗尼咒语之根本。达地雅塔。呼噜呼噜呼噜呼噜噜噜。萨瓦部达 扎底 舍达 南 嘎热弥 梭哈。此后， सेनापति童子向薄伽梵所在之处合掌恭敬，向薄伽梵如是禀告道：尊者薄伽梵，我也将受持这名为善门之清净法类，为了早上起来读诵的善男子或善女子，为了作守护和完全养护，而宣说此陀罗尼咒语之根本。达地雅塔。嘿利嘿利，嘿利嘿利，嘿利嘿利，弥利弥利，度如度如，度如度如。萨瓦部达 扎底 舍达 南 嘎热弥 梭哈。此后，天子月光向薄伽梵所在之处合掌恭敬，向薄伽梵如是禀告道：尊者薄伽梵，我也将受持这名为善门之清净法类，为了早上起来读诵的善男子或善女子，作守护和完全养护。达地雅塔。昂给，邦给，仓给嘿尼，德德，德德，资资布 梭哈。此后，菩萨摩诃萨圣观自在向薄伽梵如是禀告道：尊者薄伽梵，我也将受持这名为善门之法类，此延寿之明咒，为了早上起来读诵的善男子或善女子，作守护和完全养护。达地雅塔。
English
I will also protect. Completely nourish, completely grasp, completely save, pacify, become peaceful and happy, cut off transgressions, and destroy poisons. Cut off boundaries. Tadyatha. He Vajre, He Vajre, He Ha, Bisi Bisi, Maha Bisi Phu Svaha. Then, the son of the gods, the Great Powerful One, said to the Bhagavan: Venerable Bhagavan, I will also uphold this Dharma category called the Good Gate, and for the sake of protecting and completely nourishing the son of a good family or the daughter of a good family who rises in the morning to recite it, I will speak the root of this Dharani mantra. Tadyatha. Hulu Hulu Hulu Hulu Lulu. Sarva Bhuta Pratishedha Nam Karomi Svaha. Then, the young commander, bowing with folded palms to where the Bhagavan was, said to the Bhagavan: Venerable Bhagavan, I will also uphold this pure Dharma category called the Good Gate, and for the sake of protecting and completely nourishing the son of a good family or the daughter of a good family who rises in the morning to recite it, I will speak these roots of the Dharani mantra. Tadyatha. Hili Hili, Hili Hili, Hili Hili, Mili Mili, Turu Turu, Turu Turu. Sarva Bhuta Pratishedha Nam Karomi Svaha. Then, the son of the gods, Moonlight, bowing with folded palms to where the Bhagavan was, said to the Bhagavan: Venerable Bhagavan, I will also uphold this pure Dharma category called the Good Gate, and for the sake of protecting and completely nourishing the son of a good family or the daughter of a good family who rises in the morning to recite it. Tadyatha. Am Ge, Bam Ge, Cam Ge Hini, Didi, Didi, Tsi Tsi Phu Svaha. Then, the Bodhisattva Mahasattva, the noble Avalokiteshvara, said to the Bhagavan: Venerable Bhagavan, I will also uphold this Dharma category called the Good Gate, this longevity-extending mantra, and for the sake of protecting and completely nourishing the son of a good family or the daughter of a good family who rises in the morning to recite it. Tadyatha.