Tibetan
སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ།། །།དངོས་མེད་མི་རྟག་པ་ལས་དངོས་བཅས་ལུས་བསྒོམ་མིན། །ལྷ་མོས་སྐུལ་བ་བྱེད་པའི་དངོས་པོ་སྟེ། །དེ་ལྟར་ཆོས་ལས་ངེས་པར་བརྟག་བྱ་བས། །སེམས་ནི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་མཚན་ཉིད་དང་། །དངོས་པོ་ཐེག་པ་མེད་པའི་དངོས་པོར་བྱ། །དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ལ་ནི་ཐེག་པ་མེད་པ་སྟེ། །སེམས་ ནི་ནམ་མཁའ་ཉིད་དང་མཉམ་པའི་རང་བཞིན་ཅན། །སྔ་མ་ཅི་བཞིན་སེམས་ནི་རྣམ་པར་སྦྱར་བར་བྱ། །ཅི་ལྟར་དེ་ནི་དངོས་པོར་བྱ་བ་སྟེ། །དངོས་པོ་འདི་ནི་ཐེག་པར་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །སེམས་ཅན་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་མཚན་ཉིད་དང་། །དབུས་སུ་ཚིག་ནི་ཆོས་ལ་ངེས་རྟོག་པར། །སེམས་ལས་དངོས་པོ་ཉིད་དུ་བྱ་བ་སྟེ། །རྣམ་པ་དུ་མའི་ཚུལ་གྱི་རང་བཞིན་གྱིས། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའོ། །ཅི་ལྟར་དང་ཞིང་རྙོག་པ་མེད་པའི་ཆུ། །འདི་འདྲའི་སེམས་ནི་མྱུར་བའི་ངོ་བོར་བསྒྲུབ། །དེ་ལྟར་བསྟན་དུ་མེད་པ་འདི་ནི་ང་ཡིས་བསྟན། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ་ཡི་རང་བཞིན་གྱིས། །བཞི་པའི་རྣམ་པའི་ངོ་བོར་བྱ་བ་སྟེ། །དེ་ལ་རྡོ་རྗེའི་ཆུ་ནི་ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་རང་བཞིན་ཅན། །ཐུགས་ཀྱི་ངོ་བོའི་རྣལ་འབྱོར་པས་བཟའ་བྱ། །ཆོས་དང་དགེ་འདུན་དང་ནི་རྡོ་རྗེའི་ཆུ་སྟེ་དེ་རྣམས་མཉམ་པའི་རང་བཞིན་ཏེ། །ཞག་དང་ཁྲག་སོགས་མཆོག་ཏུ་མཛེས་པར་རབ་བཞུགས་དངོས་པོའི་ལུས་ནི་བསྒྱུར་བར་བྱ། །བཟའ་དང་བཅའ་དང་མལ་སྟན་ལ་སོགས་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་འདིའི་རང་བཞིན། །གང་ཞིག་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་ངེས་པར་བསྟན་པའང་དེ་དང་གཅིག་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ནི་གསུམ་ཆར་ར་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོར་མཛད། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཏེ། །རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་ཉིད་དུ་གསུངས། །དེ་ཡི་རང་བཞིན་མཁའ་མཉམ་སོ་སོར་སྣང་བར་འགྱུར། །སྒྱུ་མའི་ངོ་བོར་ངེས་པར་བསྟན་པ་ཡིས། །རྡོ་རྗེ་ཡི་ནི་ངེས་པར་འཇུག་པར་བྱ་བ་སྟེ། །སེམས་ཅན་རང་བཞིན་ལ་ནི་ཐེག་པར་མེད། །སེམས་ནི་དེ་ལ་གནས་པའི་སྙིང་པོའོ། །དེ་ལྟའི་ངོ་བོས་ཐུགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི། །སྔགས་པ་ཁྱོད་ནི་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། །ཐུགས་དང་སྤྲོ་དང་སླར་ཡང་བསྡུས་བྱ་བ། །གསུམ་ཅར་ཡང་ནི་གཅིག་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །སེམས་ནི་རི་རབ་ཧཱུྃ་དང་མཉམ་བྱས་ཏེ། །དག་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་ནི་སེམས་སླར་བསྐྱེད། །སེམས་དུབ་གྱུར་ན་སླར་ཡང་བསྡུ་བ་དག །དེར་ནི་སྔགས་པས་དེས་བརྟག་བསྒོམ་པར་བྱ། །བསྡུས་པའི་ངོ་བོས་ སླར་ཡང་སྦྱར་བར་བྱ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དེར་ནི་སྐུ་གཡོས་མཛད། །སླར་ཡང་ནམ་མཁའི་ངོ་བོས་ཁྲོ་བས་ཏེ། །དེ་ལྟར་སྤྲོས་དང་བསྡུས་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་གཅིག་དངོས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། །དེའི་ཕྱིར་སྤྲོ་བའང་རྡོ་རྗེ་འཆང་དུ་རིགས། །སྔགས་པས་བརྟན་པར་གྱུར་ན་སྤྲོ། །བརྟན་པར་མ་གྱུར་འདིར་སྤྲོས་པ། །ལུས་ཉོན་མོངས་ཀྱི་འབྲས་མི་འབྱིན། །ངེས་པར་འགྲུབ་འགྱུར་ཐེག་པའི་དངོས། །ཐམས་ཅད་བདེན་པ་འདི་རྣམས་བསྟན། །དེ་ལྟའི་ཆོས་ནི་བསྒོམ་པ་ཡི། །དངོས་པོ་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ནོ། །མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ནི་སྨད་མི་བྱ། །གང་ཡང་དྲི་མ་ཅིས་ཀྱང་གོས་པ་མིན། །ཀྱེ་རྣལ་འབྱོར་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡུམ་སྐུལ་བྱེད་མ་ནི་དང་པོའི་རང་བཞིན་ཏེ། །རྡོ་རྗེ་བསྐྱེད་པར་བསྒོམས་པས་སངས་རྒྱས་བསྐྱེད་མཛད་པའོ། །ལྷ་མོ་རྣམས་ནི་ལྷ་དང་གཅིག་པའི་རང་བཞིན་ཏེ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སངས་རྒྱས་འབྱོར་པ་བསྐྱེད་མཛད་པའོ། །རྗེས་སུ་འཛིན་པས་བསྒོམ་པའི་སེམས་དང་ནི། །ཡི་གེ་ཧཱུྃ་གིས་ཀྱང་ནི་དེ་འགྲུབ་འགྱུར། །བརླ་དང་རྐང་པ་དག་ཏུ་རྣམ་རྟོག་པའི། །རྨོངས་པ་ཡིད་ལ་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་འཁོར་ལོ་འདི་ཉིད་ནི། །རྡོ་རྗེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ནི་ཡང་དག་བཅིངས། །སྔགས་པས་ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་ཁྲོ་བོའི་ལྷ། །བྱེ་བ་སྟོང་ཕྲག་དག་ནི་སྤྲོ་བྱ་སྟེ། །གཅིག་པའི་ངོ་བོར་གྱུར་པའི་རྡོ་རྗེར་ནི། །སླར་ཡང་ངེས་པར་བསྡུ་བར་བྱ་བ་ཡིན། །བྱང་ཆུབ་ཐེག་པ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱང་ནི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །གཉིས་ཀ་རང་བཞིན་སེམས་ཀྱི་ཐེག་པ་སྟེ། །སེམས་ཀྱང་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །རྒྱུད་གཞན་དང་ཐུན་མོང་བའི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པའོ།། །།ཇི་བཞིན་བརྙེས་པ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་རྒྱུད་རྫོགས་སྷོ།། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཆེན་པོ་ཏཱཀྵ་ཀ་ག་ཎ་དང་། ལོ་ཙཱ་བ་མང་འོར་དགེ་སློང་བྱང་ཆུབ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པ།། ཇི་བཞིན་བརྙེས་པ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུད།
Chinese
身坛之第四品。 非实无常故，不修有实之身。 天女所劝之事物，如是于法当决定观察。 心乃如虚空之体性，事物当为无乘之事物。 事物之自性乃无乘，心 乃与虚空同等之自性。 如前心当善调合，如何彼乃当为事物，此事物不成就为乘，有情如虚空之体性， 于中央词乃于法决定思择，从心当作为事物，以多种方式之体性，当生金刚萨埵。 如何与无垢之净水，如是之心当成就为迅速之体性。 如是不可示者我已示，以金刚萨埵身之自性，当作为第四之形态之体性，于彼金刚之水乃本尊天之自性，以心之体性之瑜伽士当食用。 法与僧伽与金刚之水，彼等乃平等之自性，酥油与血等极美妙而善住，事物之身乃当转变。 食用与穿著与卧具等，彼等一切乃此之自性。 何者于三摩地中决定显示，亦是彼与一之自性。 佛陀乃三者皆作金刚之体性，一切法乃无事物之自性，金刚持说为幻化之自性。 彼之自性等同虚空，各自分别显现。 以决定显示幻化之体性故，当决定趣入金刚，有情自性乃无乘，心乃彼所住之精髓。 以如是之体性，以心之自性，持咒者汝乃当成就，心与喜与复又当摄集，三者皆乃一之自性。 心与须弥山及（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）吽（ཧཱུྃ，हूँ，hūṃ，吽）字作平等，于清净之佛陀中，心乃复生起。 心若疲惫，当复又摄集，于彼处持咒者当以彼观察修习。 以摄集之体性
English
The fourth chapter on the Mandala of the Body. Do not meditate on the body with substance because of the insubstantial impermanence. The object that the goddess urges is that, in this way, one should definitely examine the Dharma. The mind is of the nature of the sky, and things should be made into things without vehicle. The nature of things is without vehicle, and the mind is of the nature equal to the sky itself. As before, the mind should be completely combined. How is it to be made into a thing? This thing will not be accomplished as a vehicle. Sentient beings are of the nature of the sky, and in the center, the word is definitely conceived in the Dharma. From the mind, it should be made into a thing, with the nature of various forms. Vajrasattva should be generated. How about pure water without impurities? Such a mind should be accomplished as the essence of speed. Thus, I have shown what cannot be shown. By the nature of the body of Vajrasattva, it should be done as the essence of the fourth form. There, the Vajra water is the nature of the Yidam deity. The yogi of the essence of the heart should eat it. Dharma, Sangha, and Vajra water are all of the same nature. Ghee, blood, etc., are extremely beautiful and well-placed. The body of things should be transformed. Food, clothing, bedding, etc., are all of this nature. Whatever is definitely shown in Samadhi is also of the same nature as that. The Buddhas made all three the essence of Vajra. All Dharmas are of the nature of non-things. Vajradhara said that it is the nature of illusion. Its nature is equal to the sky, and it appears separately. By definitely showing the nature of illusion, one should definitely enter the Vajra. The nature of sentient beings is without vehicle. The mind is the essence that dwells in it. With such a nature, with the nature of the heart, you, the mantra holder, will be accomplished. The heart, joy, and again should be gathered. All three are of the same nature. The mind is made equal to Mount Meru and the （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）Hūṃ（ཧཱུྃ，हूँ，hūṃ，吽） syllable. In the pure Buddha, the mind is reborn. If the mind is tired, it should be gathered again. There, the mantra holder should examine and meditate on it. With the nature of gathering
Chinese
再次加以阐述。金刚萨埵在那里行持身之瑜伽。再次以虚空之相，以忿怒尊行事。如是即是开展与收摄之自性。因此，为了成就唯一的金刚萨埵，因此开展也属于金刚持部。持咒者若能稳固，则开展；若不稳固，则在此开展，身体不会产生烦恼的果实。必定会成就，此乃乘之实义。这一切真实之语皆已宣说。如是之法乃是修习之，事物之金刚自性。与虚空等同之心不应轻蔑，任何垢染皆无法沾染。瑜伽士啊！薄伽梵母，激励之母乃是最初之自性，观修生起金刚，即能生起诸佛。诸天女乃是与天等同之自性，金刚萨埵生起诸佛之富饶。以摄受而观修之心，以及字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）也能成就。对于大腿和腿部的分别念，愚痴不应放在心上。此三界之轮，以金刚之光芒而如实束缚。持咒者于虚空界中，忿怒尊之神，千百万俱胝皆应开展，再次必定要收摄于成为一体之金刚之中。菩提乘乃是心之自性，菩提也是心之自性。二者自性皆是心之乘，心也是与虚空等同之自性。与其他续部共通之第五品。如实证得与虚空等同之续部圆满。印度大堪布达叉嘎嘎纳，以及译师芒沃译师菩提智共同翻译、校对并确定。
English
Let it be explained again. Vajrasattva performs the body yoga there. Again, with the aspect of space, acting with wrathful deities. Thus, it is the nature of expansion and contraction. Therefore, in order to accomplish the one Vajrasattva, therefore, the expansion also belongs to the Vajradhara family. If the mantra holder is stable, then expand; if not stable, then expanding here, the body will not produce the fruit of afflictions. It will surely be accomplished, this is the true meaning of the vehicle. All these true words have been spoken. Such a Dharma is the practice of, the Vajra nature of things. The mind equal to space should not be despised, no defilement can ever stain it. O Yogin! The Bhagavati Mother, the motivating mother is the original nature, meditating on the arising of Vajra, one can generate the Buddhas. The goddesses are the nature equal to the gods, Vajrasattva generates the richness of the Buddhas. With the mind of contemplation by embracing, and the letter （藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hum）will also accomplish it. The discrimination of thighs and legs, ignorance should not be put in mind. This wheel of the three realms, is truly bound by the rays of Vajra. The mantra holder in the realm of space, the wrathful deity, millions of kotis should be expanded, and again must be contracted into the Vajra that has become one. Bodhi vehicle is the nature of mind, Bodhi is also the nature of mind. Both natures are the vehicle of mind, mind is also the nature equal to space. The fifth chapter common with other tantras. The tantra of truly attained equality with space is complete. Translated, collated and finalized by the great Indian Abbot Daksha Gagana and the translator Mangwo Lotsawa Bodhijnana.