Tibetan
འ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཞལ་ཡིན་ཏེ། །དེ་ཉིད་སྟོན་པའི་བཀའ་ལས་འདས། །དེ་ལས་འཁྲུལ་པ་སྙིང་རེ་རྗེ། །ཕུང་སོངས་རྩ་དང་ཤུ་ཀྲ་ནི། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། །ལོག་རྟོག་འཁྲུལ་པ་རྒྱུར་འདོད་དང་། །ངོ་བོ་མ་གྲུབ་རྒྱུར་འདོད་དང་། །ཀུན་རྫོབ་བྱང་སེམས་རྒྱུར་འདོད་པ། །འདི་ནི་རྨོངས་པ་མ་རུངས་པ། །ཕུང་པོ་འབྱུང་བ་དབང་པོ་དང་། །ཕྱི་ཡི་སྐྱེ་མཆེད་དམན་པོའི་རྒྱུ། །བརྟགས་པ་རྒྱུར་འདོད་སྙིང་རེ་རྗེ། །ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་གི་དྲི་གང་། །རང་བཞིན་གནས་པའི་རྩ་རླུང་སོགས། །ཁྱད་པར་ལམ་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། །རང་བཞིན་གནས་པ་མ་ཤེས་ པར། །ལོག་པར་རྟོགས་པ་སྙིང་རྗེ་ཉམས། །དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་ནི། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུ། །བླ་མ་མ་བསྟེན་དེ་ལས་འཁྲུལ། །ཀུན་རྫོབ་ཤུ་ཀྲ་རྒྱུར་འདོད་པ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་འཁྲུལ་པའོ། །རྐྱེན་མེད་རྒྱུ་ཡིས་འབྲས་མི་འབྱིན། །དེ་ཕྱིར་རྐྱེན་ནི་སྤང་མི་བྱ། །ཡེ་ཤེས་རླུང་དང་ཡེ་ཤེས་མེ། །ལྷན་སྐྱེས་གཉིས་མེད་རྐྱེན་ཡིན་ཏེ། །དེ་ཉིད་སྤང་བར་མི་བྱ་ཞིང་། །ལས་ཀྱི་རླུང་དང་མེ་ཉིད་དང་། །གཞན་དུ་འང་དེ་ཉིད་སྦྱར་བར་བྱ། །སྲིད་པ་ལེན་དང་བདེ་བ་ལེན། །ལས་མི་སྤང་ཞིང་བདེ་བ་ཡང་། །མི་སྤང་པ་ནི་བཞི་པའོ། །ལུས་དང་ལུས་ཀྱི་སྙིང་པོའི་རྩ། །གནས་དང་གནས་ཆེན་མི་སྤང་བ། །ལྔ་པ་དྲུག་པ་ཡིན་པར་འདོད། །དེ་ཉིད་ཕྱི་དང་ནང་དུ་ཤེས། །ཕྱི་ནི་དབྱེ་བ་མ་སྤངས་པའོ། །སྣང་བ་དང་ནི་མུན་པའི་ཆ། །གང་བ་དང་ནི་སྟོང་པའི་ཆ། །འཕོ་བ་མ་སྤངས་བརྒྱད་པའོ། །རྒྱུ་ཡི་གནས་དང་འབྲས་བུའི་གནས། །དེ་ཉིད་མི་སྤང་ཤེས་པར་བྱ། །རིན་པོ་ཆེ་ཡི་ཕོ་བྲང་དུ། །རྟེན་ནི་མི་སྤང་ཤུ་ཀྲ་གཟུང་། །གལ་ཏེ་དེ་རུ་མ་ཟིན་ན། །ཤོར་བ་མི་སྤང་རོ་མར་བསྟིམ། །གཉེན་པོ་མི་སྤང་གཟུགས་སྐུ་གཉིས། །མ་སྤངས་པ་ནི་བཅུ་གཉིས་པའོ། །ནོར་བུའི་རྟེན་ལས་སྐྱེས་པ་ཡི། །བདེ་བ་ལ་རྟེན་དབང་པོ་ཡི། །སྒོ་བསྡུ་ངོ་བོ་མ་སྤངས་པའོ། །གོང་འོག་ཁྱད་པར་ཤེས་བྱས་ནས། །སྒྱུ་མས་གཉེན་པོ་མ་སྤངས་པའོ། །དགའ་བ་མཆོག་དགའ་ཤེས་བྱས་ཏེ། །སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་མ་སྤངས་པའོ། །འཁོར་བ་ལུགས་ལས་བཟློག་བྱ་སྟེ། །གནས་ནས་གནས་སུ་ཟློག་བྱེད་པ། །གནས་ཀྱི་ཁྱད་པར་མ་སྤངས་པའོ། །དེ་ཉིད་རིམ་པར་འཕོ་བྱེད་པ། །བླ་མའི་བླ་མ་ལས་བརྒྱུད་ཤེས། །འཁོར་བ་འཇུག་ལྡོག་བྱེ་བྲག་ནི། །འཕོ་བ་མ་སྤངས་རྣམ་པ་གཉིས། །ཡེ་ཤེས་མེ་ནི་ཆེར་འབར་བས། །ཕུང་པོ་འབྱུང་བ་དབང་པོ་སོགས། །ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིར་གྱུར་པ་ནི། །རྐྱེན་གྱི་ཁྱད་པར་མ་སྤངས་པའོ། །ལུས་ཀྱི་བ་སྤུའི་བུ་ག་དང་། །བརྟན་དང་གཡོ་བའི་དངོས་པོ་ཀུན། །བདེ་བའི་ངོ་བོར་གང་སྣང་བ། །ངོ་བོའི་ཁྱད་པར་མ་སྤངས་པའོ། །དེ་ཉིད་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་མེད། །གཉེན་པོའི་ཁྱད་པར་མ་སྤངས་པའོ། །བཞིན་མཛེས་མིག་ཡངས་ཕྱག་རྒྱ་ནི། །ལྡན་པ་ཕྱག་ རྒྱ་མ་སྤངས་པའོ། །དམ་ཚིག་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །ཕྱག་རྒྱའི་ཁྱད་པར་མ་སྤངས་པའོ། །ཆགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལས་ཡིན་ཏེ། །དམ་ཚིག་ཆོས་ནི་མ་ནིང་གི། །ཕྱག་རྒྱ་གཉིས་སུ་ཤེས་པར་བྱ། །ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གཉིས། །གྲོལ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན་པར་འདོད། །ཕྱག་རྒྱའི་དབྱེ་བ་མ་སྤངས་པའོ། །དང་པོར་གསང་བའི་འཁོར་ལོར་ཏེ། །ཕྱི་ནས་རང་བཞིན་འཁོར་ལོར་ཡིན། །འཁོར་ལོའི་དབྱེ་བ་མ་སྤངས་པའོ། །དང་པོར་གསང་བའི་གཏུམ་མོ་སྟེ། །གཉིས་པར་རང་བཞིན་གཏུམ་མོ་ནི། །གཏུམ་མོའི་དབྱེ་བ་མ་སྤངས་པའོ། །ལས་ཀྱི་རླུང་དང་མེ་གཉིས་ནི། །ཀུན་རྫོབ་འཁོར་བའི་རྐྱེན་ཡིན་ཏེ། །ཡེ་ཤེས་རླུང་དང་མེ་གཉིས་ནི། །དོན་དམ་གཉིས་མེད་རྐྱེན་ཡིན་ཏེ། །རྐྱེན་གྱི་དབྱེ་བ་མ་སྤངས་པའོ། །སྲིད་པ་བསྐྱེད་ཅིང་འཛག་པ་བདེ། །ཀུན་རྫོབ་ཤུ་ཀྲའི་ལས་ཡིན་ནོ། །སྲིད་པ་མི་ལེན་རང་རིག་སྐྱེས། །དོན་དམ་བྱང་སེམས་ལས་ཡིན་ནོ། །ལས་ཀྱི་དབྱེ་བ་མ་སྤངས་པའོ། །སྦྱོར་ཐབས་རྩ་ནི་རྒྱས་པ་དང་། །ཁ་འབྱེད་པ་ཡི་ལས་ཡིན་ཏེ། །སྦྱོར་ཐབས་བཞི་ལ་མ་རྨོངས་པ། །འདི་ནི་མ་སྤངས་ཉི་ཤུ་བརྒྱད། །སྤྱི་མཐུན་ལས་ལས་གྲུབ་པ་ཡི། །མི་དྲུག་ལ་སོགས་གྲངས་ཀྱིས་བསྟན། །རང་རིག་ཡེ་ཤེས་གང་འདོད་པས། །བླ་མའི་དུས་ཐབས་ལེགས་བསྟེན་ཏེ། །མི་སྤང་ངེས་པའི་གདམས་ངག་བླང་། །འདི་ཉིད་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་རྒྱུ། །དེ་ལས་བྱུང་བ་ཁྱད་པར་འབྲས། །དང་པོར་ཆ་སྟེ་ཐིག་ལེ་དང་། །ཚུལ་དང་ཚུལ་ཅན་མཆོག་གཞན་མཆོག །འདི་ཉིད་དེ་ཉིད་དྲུག་ཡིན་ཏེ། །དེ་ཉིད་དྲུག་ནི་ཙཎྜཱ་ལཱི། །རེ་རེ་ལ་ཡང་བཞི་བཞི་སྟེ། །ཙཎྜཱ་ལཱི་ནི་ཉི་ཤུ་བཞི། །ར་ལི་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིར་ངེས། །ཕྱི་རུ་གནས་ནི་ཉི་ཤུ་བཞི། །སྤྱན་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཉི་ཤུ་བཞི། །ཙཎྜཱ་ལཱི་དང་ར་ལི་ཡི། །ཕྱི་དང་ནང་དུ་གྲངས་སུ་ངེས། །ཧེ་ཧེ་དཔའ་བོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །ར་ལིའི་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་གང་ལགས། །ར་ལིའི་ངོ་བོ་གང་གང་ལགས། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། །སྐུ་དང་ཕྱག་མཚན་རགས་པ་ཀུན། །ར་ལིའི་ངོ་བོ་དམན་པའི་ལམ། །མཁའ་སྤྱོ
Chinese
是阿喔空行母的口诀， 超越了宣说此事的教言。 由此产生的错谬，实在可悲。 五蕴、已坏的脉和明点， 是俱生之因。 认为邪念是因， 认为无自性是因， 认为世俗菩提心是因， 这是愚痴至极。 五蕴、五大、诸根， 以及外处下劣之因， 若认为这些是因，实在可悲。 如同虚空的鲜花之香， 自性本住的脉、气等， 是特殊道之因。 若不了解自性本住， 产生邪见，则失坏慈悲。 胜义菩提心， 是俱生智慧之因。 不依止上师，由此产生错谬。 认为世俗明点是因， 这是因果颠倒。 无缘则因不生果， 因此，不应舍弃缘。 智慧气和智慧火， 俱生无二是缘。 不应舍弃这些， 业气和业火， 以及其他也应如此结合。 取有和取乐， 不舍弃业，也不舍弃乐， 这是第四。 身和身之精要的脉， 处所和圣地不舍弃， 认为是第五、第六。 了知这些外内之别， 外是不舍弃差别。 显现和黑暗之分， 充满和空虚之分， 不舍弃转移是第八。 因位和果位， 了知不舍弃这些。 在珍宝的宫殿中， 不舍弃所依，执持明点。 如果未能在此把握， 不舍弃遗失，融入拙火。 不舍弃对治，二种色身， 不舍弃是第十二。 从宝珠所依中生起， 以乐为所依，诸根的， 门收摄，不舍弃自性。 了知上下差别之后， 以幻化不舍弃对治。 了知欢喜、殊胜欢喜之后， 不舍弃先导。 从轮回的规律中逆转， 从一处到另一处逆转， 不舍弃处所的差别。 依次转移这些， 了知从上师的上师传承， 轮回出入的差别， 不舍弃转移，有两种。 智慧火炽盛燃烧， 五蕴、五大、诸根
English
It is the oral instruction of the Dakini Awo, It transcends the teachings that explain it. It is pitiful to stray from it. The aggregates, the decayed channels, and the bindu, Are the cause of co-emergence. Considering wrong thoughts as the cause, Considering non-inherent existence as the cause, Considering conventional bodhichitta as the cause, This is extreme ignorance. The aggregates, elements, faculties, And the inferior causes of external sources, It is pitiful to consider these as the cause. Like the fragrance of a flower in the sky, The channels, winds, etc., that abide in their own nature, Are the cause of the special path. If one does not understand abiding in one's own nature, And develops wrong views, compassion is diminished. The ultimate bodhichitta, Is the cause of co-emergent wisdom. Not relying on the guru, one strays from it. Considering conventional bindu as the cause, This is confusing cause and effect. Without conditions, the cause does not produce results, Therefore, one should not abandon conditions. Wisdom wind and wisdom fire, Co-emergent non-duality are the conditions. One should not abandon these, The karmic wind and fire themselves, And one should also combine them in other ways. Taking existence and taking pleasure, Not abandoning karma and also not abandoning pleasure, This is the fourth. The body and the essential channels of the body, Not abandoning the places and great places, Are considered the fifth and sixth. Knowing these external and internal differences, The external is not abandoning the distinctions. The aspects of appearance and darkness, The aspects of fullness and emptiness, Not abandoning transference is the eighth. The place of the cause and the place of the result, Knowing not to abandon these. In the palace of jewels, Not abandoning the support, holding the bindu. If one fails to grasp it there, Not abandoning the loss, dissolving it into tummo. Not abandoning the antidote, the two form bodies, Not abandoning is the twelfth. Arising from the jewel support, With pleasure as the support, the faculties', Gates are gathered, not abandoning the essence. Having known the differences between above and below, With illusion, not abandoning the antidote. Having known joy and supreme joy, Not abandoning the preliminary. Reversing from the cycle of samsara, Reversing from one place to another, Not abandoning the differences of places. Transferring these in sequence, Knowing the lineage from the guru's guru, The distinctions of entering and leaving samsara, Not abandoning transference, there are two types. The wisdom fire blazes greatly, The aggregates, elements, faculties
Chinese
等。一切都变成甘露，这是没有舍弃缘起的差别。身体的毛孔和，稳固和变动的万物，显现为安乐的自性，这是没有舍弃自性的差别。那本身没有幻化的自性，这是没有舍弃对治的差别。容颜美丽，眼睛宽广的明妃是，具有明妃没有舍弃明妃。誓言法印和，之后智慧大手印，这是没有舍弃手印的差别。从贪欲的手印中产生，誓言法是中性的，要知道这是两种手印。智慧大手印两种，认为是解脱的手印，这是没有舍弃手印的差别。首先是秘密的轮，之后是自性的轮，这是没有舍弃轮的差别。首先是秘密的拙火，其次是自性的拙火，这是没有舍弃拙火的差别。业的风和火两种，是世俗轮回的因缘，智慧的风和火两种，是胜义二取的因缘，这是没有舍弃因缘的差别。产生有和漏出乐，是世俗明点的作用。不取有，自明产生，是胜义菩提心的作用，这是没有舍弃作用的差别。结合方便脉是增长和，张开脉的作用，对于四种结合方便不愚昧，这是没有舍弃二十八。由共同事业成就的，显示了六人等的数量。无论想要什么自明智慧，都要善于依止上师的时节方便，接受不舍弃的决定性窍诀。这本身是金刚持的因，从那产生的是特殊的果。首先是部分，即明点和，方式和有方式，殊胜其他殊胜，这本身是彼等六种，彼等六种是旃达丽。每一个又有四四种，旃达丽是二十四，确定惹丽二十四。外面所住是二十四，眼和手印二十四，旃达丽和惹丽的，外和内确定为数量。嘿嘿，勇士金刚持，惹丽产生的因是什么？惹丽的自性是什么？薄伽梵所说，身体和手印粗大的所有，是惹丽自性低劣的道，空行。
English
etc. Everything becomes nectar, this is without abandoning the difference of conditions. The pores of the body and, all things that are stable and moving, whatever appears as the nature of bliss, this is without abandoning the difference of nature. That itself has no illusory nature, this is without abandoning the difference of antidote. The mudra with a beautiful face and wide eyes is, having the mudra without abandoning the mudra. The samaya dharma mudra and, then the great wisdom mudra, this is without abandoning the difference of mudras. It arises from the mudra of desire, the samaya dharma is neuter, know that these are two mudras. The two great wisdom mudras, are considered to be the mudra of liberation, this is without abandoning the difference of mudras. First is the secret wheel, then it is the nature wheel, this is without abandoning the difference of wheels. First is the secret tummo, second is the nature tummo, this is without abandoning the difference of tummo. The two winds and fires of karma, are the causes of relative samsara, the two winds and fires of wisdom, are the causes of ultimate non-duality, this is without abandoning the difference of causes. Generating existence and dripping bliss, is the action of relative semen. Not taking existence, self-awareness arises, is the action of ultimate bodhicitta, this is without abandoning the difference of actions. The root of the method of union is to increase and, the action of opening the mouth of the pulse, not being ignorant of the four methods of union, this is twenty-eight without abandoning. Accomplished by common actions, it shows the number of six people and so on. Whoever wants self-awareness wisdom, should rely well on the master's timing method, and take the definitive instructions that are not abandoned. This itself is the cause of Vajradhara, the special result that arises from that. First is the part, namely the bindu and, the way and the one with the way, supreme other supreme, this itself is those six, those six are Caṇḍālī. Each one also has four fours, Caṇḍālī is twenty-four, definitely twenty-four Rali. The place where it stays outside is twenty-four, eyes and mudras twenty-four, of Caṇḍālī and Rali, the outside and inside are definitely numbers. He he, hero Vajradhara, what is the cause of the arising of Rali? What is the nature of Rali? The Bhagavan said, all the gross body and handprints, are the path of the inferior nature of Rali, skygoers.