Tibetan
དཔལ་རིན་ཆེན་འབར་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ། དཔལ་རིན་ཆེན་འབར་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཤྲཱི་རཏྣ་ཛྭ་ལ་ཏནྟྲ་རཱ་ཛ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། དཔལ་རིན་ཆེན་འབར་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ། དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཧེ་ཧེ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་དང་། །མཁའ་སྤྱོད་མ་ལ་སོགས་པ་དག །སྒོ་གསུམ་ལེགས་པར་བསྡུས་ནས་ནི། །ར་ལི་ཆེན་པོའི་དབྱེ་བ་ཉོན། །ལ་ལས་བྱུང་བ་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད། །ར་ལས་བྱུང་བ་ཤེས་རབ་རྒྱུད། །ཨི་ཕྱིས་ཨ་ལས་གཉིས་མེད་རྒྱུད། །ཐབས་ནི་སྐུ་སྟེ་ཤེས་རབ་གསུང་། །གཉིས་མེད་ཐུགས་སུ་ཤེས་པར་བྱ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལས། །ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་བྱུང་བའོ། །ཨ་ལ་ལ་ཧོ་ཨེ་མའོ། །ཐབས་ནི་ལ་ལས་ཇི་ལྟར་བྱུང་། །ར་ལས་ཤེས་རབ་ཇི་ལྟར་བྱུང་། །ཨ་ལས་གཉིས་མེད་ཇི་ལྟར་བྱུང་། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར། །ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིར་ཇི་ལྟར་དབྱེ། །ཨེ་མའོ་མགོན་པོས་བཤད་དུ་གསོལ། །འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོས་བཀའ་སྩལ་པ། །ཨ་ལས་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི་སྟེ། །འདི་ཉིད་ལས་ནི་གཉིས་མེད་རྒྱུད། ། འབྱུང་བའི་གནས་དང་རྒྱུ་རུ་བརྟགས། །ལ་ལས་ལ་ལ་ནཱ་ཡི་རྩ། །དེ་ལས་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་བྱུང་བའི། །རྒྱུ་དང་གནས་དང་ངོ་བོ་བརྟག །ར་ལས་ར་ས་ནཱ་ཡི་རྩ། །འདི་ཉིད་ལས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི། །ར་ལི་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་དང་གནས། །ར་ནི་ཆགས་ཕྱིར་ཤེས་རབ་སྟེ། །ཤེས་རབ་ཡི་གེ་བཅུ་དྲུག་བརྡ། །ལ་ནི་ནུབ་ཕྱིར་ཐབས་ཡིན་ཏེ། །ཐབས་ཀྱི་ཡི་གེ་བཅུ་བཞིའི་བརྡ། །ཐོག་མ་ཉིད་ནས་མ་སྐྱེས་པ། །ཨ་ནི་གཉིས་མེད་རང་བཞིན་ཏེ། །གཉིས་མེད་བློ་ཡི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན། །བློ་དང་སྒྲ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཕྱིར། །གཡས་ནི་ཐབས་ཡིན་ལ་ལ་ནཱ། །གཡོན་པ་ཤེས་རབ་ར་ས་ནཱ། །ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི་གཉིས་སུ་མེད། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་མེད་ཀྱི། །ར་ལིའི་ངོ་བོ་ཤེས་པར་བྱ། །འདོད་ཆགས་རྡུལ་ལ་ལུས་ནི་ཐབས། །ལ་ལ་ནཱ་ནི་སྐུ་ཡིན་ཏེ། །གཏི་མུག་མུན་པ་ངག་དང་ཡང་། །ཤེས་རབ་ར་ས་ནཱ་ནི་གསུང་། །ཞེ་སྡང་སྙིང་སྟོབས་ཡིད་ཡིན་ཏེ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་འགྱུར་བའོ། །སྐུ་ལ་བརྒྱད་དེ་གསུང་ལ་བརྒྱད། །ཐུགས་ལ་བརྒྱད་དེ་ཉི་ཤུ་བཞི། །ར་ལི་ཉི་ཤུ་བཞི་རུ་ངེས། །གནས་ནི་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་དང་། །ཙཎྜཱ་ལཱི་དང་ཕྱག་དག་དང་། །མཁའ་འགྲོ་འབྱུང་པོ་ཉི་ཤུ་བཞི། །དེ་ཉིད་བརྡ་རུ་ངེས་པ་སྟེ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབྱེ་བས་སོ། །གནས་དང་མཁའ་འགྲོ་ར་ལི་དབྱེ། །སྐུ་གསུམ་དུ་ནི་དེ་ཉིད་བསྡུ། །དང་པོར་རྒྱུད་ཀྱི་ངེས་པ་དང་། །རྒྱུ་ཡི་གནས་དང་གནས་ངེས་པ། །གཏད་ས་ངེས་དང་གོ་རིམས་ངེས། །གྲངས་ངེས་རིགས་ངེས་བཅྭ་ལྔར་ངེས། །མདོ་སྡེ་འདུལ་བ་མངོན་པ་ཡི། །དམན་པའི་རིམ་པ་དང་པོར་གསུང་། །དམན་པ་རྣམས་ལ་བྱ་བའི་རྒྱུད། །དེ་རྗེས་རྣལ་འབྱོར་ཉིད་ཡིན་ཏེ། །སྐྱེས་པ་འདུལ་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད། །ཕྱི་ནས་རྣལ་འབྱོར་མ་རྒྱུད་ནི། །བུད་མེད་ཡོངས་སུ་གཟུང་ཕྱིར་རོ། །དང་པོ་རྩ་བའི་རྒྱུད་གསུངས་ཏེ། །དེ་ནས་བཤད་པའི་རྒྱུད་ཉིད་དོ། །དེ་ནས་རྒྱུད་ནི་ཕྱི་མའོ། །དེ་རྗེས་ཕྱི་མའི་ཕྱི་མ་སྟེ། །རིམ་པ་བཅུ་ནི་བསྐོར་བ་སྟེ། །སྣོད་ངན་དམན་པའི་རིམ་པས་གསུངས། །མེ་ཏོག་སྙིང་པོའི་བཅུད་བཞིན་དུ། །ཕྱི་ཡི་ཕྱི་ནས་བདུད་རྩི་ཡི། །ར་ལིའི་སྙིང་པོ་སྙིང་པོ་རྒྱུད། །དང་པོར་ལ་ལས་སྐུ་ཡི་རྒྱུད། ། དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་མས་ཞུས་ནས། །སྐུ་ཡི་མཁའ་འགྲོ་བརྒྱད་ལ་གཏད། །དེ་རྗེས་ར་ལས་གསུང་གི་རྒྱུད། །གསུང་གི་མཁའ་འགྲོ་བརྒྱད་ལ་གཏད། །ཕྱི་ནས་ཨ་ལས་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱུད། །ཐུགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་བརྒྱད་ལ་གཏད། །གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་རོ། །ལུས་ལས་ལུས་གསལ་མིག་གི་ལུས། །གསལ་བའི་ཕྱིར་ན་སྒྲོན་མ་སྟེ། །སེང་གེའི་གཟུགས་འདྲ་བདུད་རྩིའི་རོ། །ཉི་མའི་འོད་འདྲ་ཟླ་བའི་ཟེར། །འབྲུག་གི་སྒྲ་འདྲ་རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་། །ཆུ་བོའི་རྒྱུན་འདྲ་རི་རབ་ལྷུན། །ཨུ་དུམ་བཱར་འདྲའི་ཞིང་གི་རྡུལ། །འདི་ལ་འདོད་འདོད་ཚོལ་བ་དང་། །རྟོག་གེ་བ་ཡིས་དཔྱད་དུ་མེད། །གལ་ཏེ་རང་འདོད་དཔྱད་གྱུར་ན། །དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཁྲོས་གྱུར་ཏེ། །མགོ་ལུས་ཚལ་པ་བརྒྱ་རུ་འགས། །དེ་བས་རང་གི་ཆུང་མ་དང་། །བུ་དང་ཡུལ་འཁོར་ལུས་ངག་གིས། །བླ་མ་དམ་པ་མཉེས་བྱ་སྟེ། །ཆུ་བོའི་རྒྱུན་འདྲའི་མན་ངག་བླང་། །ཀྱེ་མའོ་མགོན་པོ་སྙིང་རྗེ་ཅན། །ར་ལིའི་དབྱེ་བ་དེ་ལྟར་ན། །དེ་ཡི་ཆེན་པོ་ཇི་ལྟར་ལགས། །ནང་དུ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ཡི། །ངེས་པ་སླར་ཡང་བདག་ལ་གསུངས། །རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། །མ་སྤངས་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱིས། །ར་ལི་འདི་ནི་ཆེན་པོར་ངེས། །རེ་རེ་ལ་ཡང་ཆེན་པོ་བདུན། །གང་ཞིག་འབྲས་བུ་འདོད་པ་ལ། །རྒྱུ་ཉིད་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་སྟེ། །སཱ་ལུ་ལས་ནི་མྱུ་གུ་བཞིན། །དེ་ཕྱིར་དང་པོ་རྒྱུ་མི་སྤང་། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་གཉིས་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། །རང་བཞིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དང་། །ལྷན་ཅིག་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའོ། །ཐུན་མོང་དང་ནི་ཐུན་མོང་མིན། །བླ་མའི་ཞལ་ནས་ཤེས་བྱའི་ཕྱིར། །དཔ
Chinese
名为《吉祥宝炽续王》。 名为《吉祥宝炽续王》。 印度语：Śrīratnajvālatantrarājanāma。藏语：名为《吉祥宝炽续王》。顶礼吉祥普贤王如来！嘿嘿金刚藏，空行母等，三门善加摄持后，谛听大拉利之差别。 拉字所生为方便续，惹字所生为智慧续，伊之后阿字为无二续，方便是身，智慧是语，无二是意，应知晓。从身语意之自性中，生出二十四处。阿拉拉霍诶玛哦。方便从拉字如何生？智慧从惹字如何生？无二从阿字如何生？如何转变为身语意？如何分出二十四处？诶玛哦，祈请怙主宣说！大怖畏金刚垂赐教言：从阿字生阿瓦都帝（藏文：ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི་，梵文天城体：अवधूती，梵文罗马拟音：avadhati，汉语字面意思：无垢者），从此生出无二续，视为生处与因。 从拉字生拉拉那之脉，从此生出方便续之，因与处与自性当观察。从惹字生惹萨那之脉，从此生出智慧之，拉利生起之因与处。惹为贪故是智慧，智慧十六字为表征。拉为没故是方便，方便十四字为表征。从初始即无生者，阿为无二自性，无二是心之行境非，心与声是世俗故。右为方便拉拉那，左者智慧惹萨那，阿瓦都帝无有二，方便与智慧无二之，拉利之自性应知晓。贪欲尘垢身是方便，拉拉那是身，愚痴黑暗语亦然，智慧惹萨那是语，嗔恨勇猛意，是身语意之转变。身有八，语有八，意有八，共二十四，拉利定为二十四。处为二十四与，旃扎丽与手印等，空行本尊二十四，彼等定为表征，以身语意之差别故。处与空行拉利分，彼等摄于三身中。
English
It is called "The King of Tantras, Glorious Jewel Flame." It is called "The King of Tantras, Glorious Jewel Flame." In Sanskrit: Śrīratnajvālatantrarājanāma. In Tibetan: It is called "The King of Tantras, Glorious Jewel Flame." Homage to Glorious Samantabhadra! He he Vajra Essence, Dakinis and so forth, After the three doors are well gathered, Listen to the distinctions of the great Ra-li. From La arises the Tantra of Means, From Ra arises the Tantra of Wisdom, After I, from A arises the Non-Dual Tantra, Means is the Body, Wisdom is Speech, Non-Duality is Mind, it should be known. From the nature of Body, Speech, and Mind, Twenty-four places arise. A-la-la-ho E-ma-o. How does Means arise from La? How does Wisdom arise from Ra? How does Non-Duality arise from A? How does it transform into Body, Speech, and Mind? How are the twenty-four places distinguished? E-ma-o, please, Lord, explain! The Great Terrifier bestowed the teaching: From A arises Avadhuti (藏文：ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི་，梵文天城体：अवधूती，梵文罗马拟音：avadhati，汉语字面意思：无垢者), From this arises the Non-Dual Tantra, Regarded as the place of origin and cause. From La arises the vein of La-la-na, From this arises the Tantra of Means, The cause, place, and essence should be examined. From Ra arises the vein of Ra-sa-na, From this arises the Wisdom, The cause and place of the arising of Ra-li. Ra is Wisdom because of desire, The sixteen letters of Wisdom are symbols. La is Means because of setting, The fourteen letters of Means are symbols. From the very beginning, unborn, A is the nature of Non-Duality, Non-Duality is not the object of the mind, Mind and sound are conventional. Right is Means, La-la-na, Left is Wisdom, Ra-sa-na, Avadhuti is without duality, The essence of Ra-li of Means and Wisdom without duality should be known. Desire, dust, and body are Means, La-la-na is the Body, Ignorance, darkness, and speech as well, Wisdom, Ra-sa-na, is Speech, Hatred, courage, and mind are Mind, These are the transformations of Body, Speech, and Mind. Eight for the Body, eight for the Speech, Eight for the Mind, twenty-four in total, Ra-li is definitely twenty-four. The places are twenty-four, Candali and hand gestures, Dakinis and elements, twenty-four, These are definitely symbols, Because of the distinctions of Body, Speech, and Mind. The places and Dakinis distinguish Ra-li, These are gathered into the three bodies.
Chinese
首先是续部的决定， 因的处所和处所的决定， 交付处决定和次第决定， 数量决定、种姓决定，十五种决定。 经藏、律藏、论藏的， 下劣次第首先说。 为下劣者所作的事业续， 其后是瑜伽本身， 为调伏男子之故是瑜伽续， 之后是瑜伽母续， 为完全摄受女子之故。 首先宣说根本续， 之后是解释的续部。 之后续部是后来的， 其后是后来的后来， 十个次第是围绕， 以根器恶劣下劣的次第宣说。 如花朵精华的精髓一般， 从外之外是甘露的， Ra Li的精髓是精髓续。 首先La是身之续， 勇父空行母请问后， 交付给身之空行母八位。 其后Ra是语之续， 交付给语之空行母八位。 之后A是意之续， 交付给意之空行母八位。 无二智慧甘露之味， 身中身光明是眼之身， 为光明之故是灯， 如狮子形象的甘露之味， 如太阳光芒，如月亮光芒， 如龙之声音，如海洋之深， 如河流之流，如须弥山巍峨， 如乌昙婆罗花，如净土之尘。 对此，随心所欲寻求， 思辨者无法考察。 如果随己意考察， 勇父空行母会忿怒， 头身会裂成一百块。 因此，自己的妻子和， 儿子和眷属以身语意， 令上师欢喜， 接受如河流般的口诀。 嗟！怙主慈悲者， Ra Li的差别是那样， 那它的伟大如何呢？ 内在二十四的， 决定再次为我说。 金刚持开示说， 不舍二十八的， 此Ra Li决定是伟大的。 每一个也有七个伟大。 谁希求果， 因本身成为主要， 如稻谷生出苗芽。 因此首先不舍因。 俱生二者是因， 自性俱生和， 俱生俱生。 共同和非共同， 从上师口中了知的缘故， 啊！
English
Firstly, the certainty of the tantra, The place of the cause and the certainty of the place, The certainty of the entrusted place and the certainty of the order, The certainty of the number, the certainty of the lineage, fifteen certainties. The Sutra Pitaka, the Vinaya Pitaka, the Abhidhamma Pitaka, The inferior order is spoken of first. The tantra of actions to be done for the inferior ones, After that, it is yoga itself, For the purpose of taming men, it is the Yoga Tantra, After that, it is the Yogini Tantra, For the purpose of completely taking women. First, the root tantra is spoken, After that, it is the explanatory tantra. After that, the tantra is the later one, After that, it is the later of the later, The ten orders are the circumambulation, Spoken in the order of inferior vessels. Like the essence of the heart of a flower, From the outside out, it is the nectar, The essence of Ra Li is the essence tantra. First, La is the tantra of the body, After the hero and the dakini asked, Entrusted to the eight dakinis of the body. After that, Ra is the tantra of speech, Entrusted to the eight dakinis of speech. After that, A is the tantra of mind, Entrusted to the eight dakinis of mind. The taste of the non-dual wisdom nectar, The body from the body, the clear body is the body of the eye, For the sake of clarity, it is the lamp, Like the form of a lion, the taste of nectar, Like the rays of the sun, like the rays of the moon, Like the sound of a dragon, like the depth of the ocean, Like the flow of a river, like the majestic Mount Meru, Like the Udumbara flower, like the dust of a pure land. To this, seeking as one pleases, The thinkers cannot investigate. If one investigates according to one's own will, The hero and dakini will be wrathful, The head and body will be split into a hundred pieces. Therefore, one's own wife and, Son and retinue, with body, speech, and mind, Make the lama happy, Receive the instructions like the flow of a river. Alas! Protector, compassionate one, The difference of Ra Li is like that, How is its greatness? The certainty of the inner twenty-four, Speak to me again. Vajradhara spoke, Without abandoning the twenty-eight, This Ra Li is certainly great. Each one also has seven greatnesses. Whoever desires the fruit, The cause itself becomes the main one, Like sprouts growing from rice. Therefore, first do not abandon the cause. The two co-emergent ones are the cause, The co-emergent nature and, The co-emergent co-emergent. Common and uncommon, For the sake of knowing from the lama's mouth, Ah!