Tibetan
་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བཏུད་ནས་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་འདི་ཆེད་དུ་ལན་གསུམ་བརྗོད་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བདག་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བའི་སླད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། བདག་ངན་སོང་དུ་སྐྱེ་བ་རྣམས་ལས་གྲོལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལྷའི་བུ་དེའི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཐུགས་སུ་ཆུད་ནས། ལྷའི་བུ་དེ་ག་ལ་བ་དེར་གཤེགས་ཏེ་གདན་བཤམས་པ་དེ་ལ་བཞུགས་སོ། །བཞུགས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལྷའི་བུ་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ལྷའི་བུ་ཁྱོད་འཆི་བས་འཇིགས་སམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་འགུམ་པས་འཇིགས་ལགས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། ཡངས་པའི་ཕག་གི་མངལ་མི་སྡུག་པར་སྐྱེ་བར་མཐོང་ལགས་ཏེ། དེར་བདག་སྐྱེས་ནས་བཤང་བ་འཚལ་ཞིང་མཚོན་གྱིས་འགུམ་པར་འགྱུར་ལགས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེའི་སླད་དུ་བདག་འགུམ་པས་འཇིགས་ལགས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལྷའི་བུ་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ལྷའི་བུ་ཁྱོད་འཆི་བས་མ་འཇིགས་ཤིག །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལྷའི་བུ་སའི་ཁམས་དང་། ཆུའི་ཁམས་མི་འགྲོ་མི་འོང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་འོང་ཞིང་འགྲོ་སྟེ། ལྷའི་བུ་ཁྱོད་ཚུར་ཤོག །སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་ཤིག །ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་ཤིག །དེ་ནས་ལྷའི་བུ་དེ་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་འཚལ་ལོ། །བདག་སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལྷའི་བུ་དེ་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་དེ་བཀའ་སྩལ་པ། གང་ཞིག་སངས་རྒྱས་ལ་ནི་སྐྱབས་སོང་བ། །དེ་ནི་ངན་འགྲོར་འདིར་ནི་མི་འགྲོ་སྟེ། །ལྷ་ཡི་བདག་ཉིད་དངོས་པོ་སྤངས་ནས་སུ། །མི་ཡི་བདག་ཉིད་དངོས་པོ་ལེན་པར་འགྱུར། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལྷའི་བུ་ དེ་ལ་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་གཏམ་ཡང་དག་པར་བསྟན། ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་བཅུག །ཡང་དག་པར་གཟེངས་བསྟོད། ཡང་དག་པར་དགའ་བར་མཛད་ནས་གདན་ལས་བཞེངས་ཏེ་བཞུད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བཞུད་ནས་རིང་པོ་མ་ལོན་པར་ལྷའི་བུ་དེ་འཆི་བའི་དུས་བྱས་སོ། །དུས་བྱས་ནས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཡངས་པ་དེར་ཚོང་དཔོན་ཞིག་གི་ཆུང་མ་དམ་པའི་མངལ་དུ་སྐྱེས་སོ། །དེ་ཟླ་བ་དགུ་འདས་ནས་ཁྱེའུ་གཟུགས་བཟང་བ། མཛེས་པ། བལྟ་ན་སྡུག་པ། ཁ་དོག་བཟང་པོ་རྒྱས་པ་མཆོག་དང་ལྡན་པ་ཞིག་བཙས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་བཙས་མ་ཐག་ཏུ་ཚིག་འདི་སྐད་ཅེས་སངས་རྒྱས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཆོས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དགེ་འདུན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས་དེའི་ཚེ་ཕ་དང་མ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། ཁྱེའུ་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཤེས། ཆོས་ཤེས་དགེ་འདུན་ཤེས་ཏེ། འདི་ནི་ཤེས་པ་དང་ལྡན་ནོ་སྙམ་དུ་འདུ་ཤེས་སྐྱེས་སོ། །དེ་ནས་ཁྱེའུ་ཤེས་ལྡན་གང་གི་ཚེ་ལོ་བརྒྱད་ལོན་པ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ལི་ཙྪ་བཱི་གཞོན་ནུ་རབ་ཏུ་མང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་མདུན་དུ་བདར་ནས་སྐྱེད་མོས་ཚལ་གྱི་བཞི་མདོ་ནས་བྱུང་ངོ་། །དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡངས་པའི་ཚལ་ཆེན་པོ་ན་ཁང་པ་བརྩེགས་པའི་ཁང་བཟངས་ན་བཞུགས་ཏེ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྔ་དྲོའི་དུས་ཀྱི་ཚེ་སྨད་གཡོགས་དང་ཆོས་གོས་གསོལ། ལྷུང་བཟེད་བསྣམས་ཏེ། ཡངས་པར་བསོད་སྙོམས་ལ་ཕྱིར་གཤེགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་མཛེས་པ་ནས་འོད་དང་ལྡན་པའི་བར་དུ་གྱུར་པ་ཁྱེའུ་ཤེས་ལྡན་གྱིས་མཐོང་ངོ་། །མཐོང་ནས་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སེམས་རབ་ཏུ་དགའ་བར་གྱུར་ཏོ། །སེམས་དགའ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། ལན་གསུམ་བསྐོར་བ་བྱས་ནས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་གོ །ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་ནས་ཁྱེའུ་ཤེས་ལྡན་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་དེ་གསོལ་པ། བདག་གིས་སྔོན་གྱི་ཚེ་དྲན་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་རྣམས་ལས་རབ་བཀྲོལ་ཞིང་། །ངན་སོང་ལྟུང་བ་ལས་ནི་བདག །འཇིག་རྟེན་མགོན་གྱིས་གྲོལ་བར་མཛད། །མི་མཆོག་ཐུགས་ནི་བརྩེར་ དགོངས་ཏེ། །བསོད་སྙོམས་འདི་ནི་བཞེས་པར་མཛོད། །བདག་གི་གདུགས་ཚོད་འདི་དག་ནི། །གྲོལ་བར་མཛད་ནས་དེང་བཞེས་ལ། །སང་ནི་བདག་གི་ཕ་མ་ཡི། །སྡུམ་པར་འདྲེན་པས་བརྩེར་དགོངས་ཏེ། །དགེ་སློང་ཀུན་དང་ཐབས་ཅིག་ཏུ། །གདུགས་ཚོད་དག་ནི་གསོལ་བར་མཛོད། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅང་མི་གསུང་བར་གྱུར་པས་ཁྱེའུ་ཤེས་ལྡན་གྱིས་གསོལ་པ་གནང་ངོ་། །དེ་ནས་ཁྱེའུ་ཤེས་ལྡན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅང་མི་གསུང་བར་གནང་བར་རིག་ནས་ཕ་མ་ག་ལ་བ་དེར་སོང་སྟེ། ཕ་མ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཡབ་ཡུམ་བདག་གིས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བསོད་སྙོམས་ཕུལ་ལགས་ཏེ། སང་ཡང་གདུགས་ཚོད་ལ་སྤྱན་དྲངས་སོ། །དེ་ནས་ཁྱེའུ་ཤེས་ལྡན་གྱི་ཕ་མ་མགུ་ཞིང་དགའ་ལ་ཡི་རངས་ཤིང་རབ་ཏུ་དགའ་སྟེ། དགའ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བ་སྐྱེས་ནས་དེའི་མཚན་མོ་བཟའ་བ་དང་བཅའ་བ་རོ་དང་ལྡན་པ་ཞིམ་པ་མང་པོ་མངོན་པར་བཤམས་ནས་ཡངས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་ཕྱག་དར་བྱས་ཏེ། དར་གྱི་ལྡ་ལྡི་བཏགས། པོག་ཕོར་ནས་སྤོས་ཀྱིས་བདུགས། སྤོས་ཆུས་ཆག་ཆག་བཏབ། མེ་ཏོག་གིས་མཛེས་པར་བཀྲམ་སྟེ། དེའི་མཚན་མོ་འདས་ནས་དུས་ལ་བབ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེར་སོང་སྟེ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གདུགས་ཚོད་ལ་བབ་སྟེ། གདུགས་ཚོད་སྦྱར་ལགས་སོ་ཞེས་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེའི་སྔ་དྲོ་སྨད་གཡོགས་དང་ཆོས་གོས་གསོལ། ལྷུང་བཟེད་བསྣམས་ནས། དགེ་སློང་གི་ཚོགས་ཀྱིས་མདུན་དུ་བདར་ཅིང་། དགེ་སློང་གི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ཏེ། ཤེས་ལྡན་གྱི་ཕ་མའི་ཁྱིམ་ག་ལ་བ་དེར་གཤེགས་ནས་གདན་བཤམས་པ་དེ་ལ་བཞུགས་སོ། །དེ་ནས་ཁྱེའུ་ཤེས་ལྡན་བཅོམ་ལྡན་འདས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་དང་གདན་ལ་བཞུགས་པར་རིག་ནས་རང་གི་ལག་གིས་བཟའ་བ་དང་། བཅའ་བ་རོ་དང་ལྡན་པ་ཞིམ་ཞིང་མང་བ་དག་ལེགས་པར་བྲིམས་ལེགས་པར་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གདུགས་ཚོད་གསོལ་བར་རིག་ནས། སོ་སོ་སོ་སོ་ལ་རས་བཅོས་བུ་ཟུང་དང་། སོ་སོ་ལ་ལྷམ་ཟུང་དག་ཕུལ་ལོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཆོས་གོས་སར་པ་གསུམ་དང་། ཆགས་སར་པ་ ཟུང་དག་གསོལ་ཏོ། །གསེར་གྱི་མེ་ཏོག་དང་། དངུལ་གྱི་མེ་ཏོག་རྣམས་ཀྱིས་གཏོར་ཏོ། །གང་མངོན་པར་གཏོར་བ་དེ་དག་གཏོར་མ་ཐག་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱི་གཙུག་གི་ཐད་ཀར་ཁང་པ་བརྩེགས་པ་བཀྲ་བ། བལྟ་ན་སྡུག་པ། གྲུ་བཞི་པ། གནས་བཞི་དང་ལྡན་པ་ཞིག་འདུག་པར་གྱུར་ཏོ། །ཁང་པ་བརྩེགས་པ་དེར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཅས་ཏེ་ཆོས་འཆད་ཅིང་བཞུགས་པ་དེས་མཐོང་ངོ་། །དེ་ནས་ཁྱེའུ་ཤེས་ལྡན་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གཟུགས་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་དང་། ཆོ་འཕྲུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དེ་འདྲ་བ་མཐོང་ནས་མགུ་ཞིང་དགའ་བ་ནས། ཡིད་བདེ་བ་སྐྱེས་པའི་བར་དུ་གྱུར་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གི་དགེ་བའི་རྩ་བ་འདི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་སྟེ། དགེ་བའི་རྩ་བ་དེས་ན་བདག་ད་ལྟར་གྱི་བཅོམ་ལྡན་འདས་བཞིན་དུ། སངས་རྒྱས་སུ་གྱུར་ཅིག །ཆོས་སྟོན་པར་ཡང་གྱུར་ཅིག །དགེ་འདུན་ཡོངས་སུ་སྐྱོང་བར་ཡང་གྱུར་ཅིག །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཁྱེའུ་ཤེས་ལྡན་གྱི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཐུགས་སུ་ཆུད་དེ། འཛུམ་པ་མཛད་ནས་སྤྱི་བོའི་གཙུག་གི་ནང་དུ་ནུབ་པའི་བར་དུ་མཛད་པ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་མཐོང་སྟེ། དོན་མེད་པ་མི་མཛད་དོ་སྙམ་པའི་བར་དུའོ། །དེ་ན
Chinese
合掌作礼，特别念诵此偈，特别念诵三遍：世尊如来，我顶礼！世尊如来，我顶礼！为了怜悯我，祈请世尊降临于此。祈请您使我从堕入恶道中解脱。然后，世尊领会了那位天子的殊胜心意，前往那位天子所在之处，坐在铺设好的座位上。坐定后，世尊对那位天子说道：天子，你害怕死亡吗？回答说：世尊，我害怕死亡。为什么呢？因为我看到自己将转生到宽广之处肮脏的猪胎中。在那里，我出生后将以粪便为食，并被刀剑杀死。世尊，因此我害怕死亡。然后，世尊对那位天子说道：天子，你不要害怕死亡。为什么呢？天子，地界和水界，以不来不去的自性，因业而来去。天子，你过来！皈依佛！皈依法和僧伽！然后，那位天子从座位上站起来，对世尊说道：世尊，如您所说。我皈依佛！皈依法和僧伽！然后，世尊以偈颂对那位天子说道：凡是皈依佛的，就不会堕入恶道。舍弃天人的自性后，将获得人人的自性。然后，世尊对那位天子宣说了如法的教言，使他正确地领会，正确地赞叹，正确地欢喜，然后从座位上起身离去。世尊离去后不久，那位天子就去世了。去世后，立即转生到宽广之处一位商人的贤妻的胎中。九个月后，生下了一个相貌端庄、美丽、悦目、肤色好、具足殊胜的男童。
English
Having joined palms and bowed, he specially recited this verse, specially reciting it three times: "Venerable Bhagavan Tathagata, I prostrate! Venerable Bhagavan Tathagata, I prostrate! For the sake of your compassion for me, I request the Venerable One to come here. I request you to liberate me from being born in the lower realms." Then, the Bhagavan understood the special intention of that deva's son, went to where that deva's son was, and sat on the prepared seat. Having sat down, the Bhagavan said to that deva's son: "Deva's son, are you afraid of dying?" He replied: "Venerable Bhagavan, I am afraid of dying." "Why is that?" "Because I see that I will be born in the impure womb of a pig in the vast expanse. There, after I am born, I will feed on excrement and be killed by weapons. Venerable Bhagavan, therefore I am afraid of dying." Then, the Bhagavan said to that deva's son: "Deva's son, do not be afraid of dying. Why is that? Deva's son, the earth element and the water element come and go by the karma of their nature of not coming and going. Deva's son, come here! Take refuge in the Buddha! Take refuge in the Dharma and the Sangha!" Then, that deva's son rose from his seat and said to the Bhagavan: "Venerable Bhagavan, as you say. I go for refuge to the Buddha! I go for refuge to the Dharma and the Sangha!" Then, the Bhagavan spoke to that deva's son in verse: "Whoever has gone for refuge to the Buddha, will not go to the lower realms here. Having abandoned the nature of a god, he will take the nature of a human." Then, the Bhagavan taught that deva's son the Dharma-laden talk, caused him to understand it correctly, to praise it correctly, and to rejoice correctly, and then he rose from his seat and departed. Not long after the Bhagavan had departed, that deva's son died. Immediately after his death, he was born in the vast expanse in the womb of a virtuous wife of a merchant. After nine months had passed, she gave birth to a boy who was handsome, beautiful, pleasing to look at, with a good complexion, and endowed with excellent qualities.
Chinese
乌尔托。他刚一出生就说出了这样的话：向佛陀顶礼！向佛法顶礼！向僧伽顶礼！之后，他的父母这样想：这个孩子知道佛陀，知道佛法，知道僧伽，这孩子是有智慧的。这样的想法产生了。之后，当智慧童子年满八岁时，许多离车族的年轻人一起簇拥着他从花园的十字路口出来。当时，世尊住在广严城的大花园里，在楼房的楼阁上。之后，世尊在清晨穿上内衣和法衣，拿着钵，为了化缘而返回广严城。智慧童子看见了从美丽到光芒四射的世尊。看见后，他对世尊生起了极大的欢喜心。生起欢喜心后，他前往世尊所在的地方，到达后，用头顶礼世尊的双足，绕了三圈，然后坐在一旁。坐在一旁后，智慧童子用偈颂祈请世尊：我忆起了前世，从痛苦中彻底解脱。我从恶趣堕落中，被世间怙主所救度。人中之尊请您垂爱，接受这钵饭吧。请您在解脱后，今日接受我的伞盖，明日为了引导我的父母，请您垂爱，与所有比丘一起享用这些伞盖吧。世尊没有说话，智慧童子便祈请完毕。之后，智慧童子知道世尊没有说话，便前往父母所在的地方，对父母这样说道：父亲母亲，我已经向世尊供养了钵饭，明天也请迎请他来享用伞盖。之后，智慧童子的父母感到高兴、快乐、满意，非常高兴，生起了喜悦和满足感，在那天晚上准备了许多美味可口的食物，在广严城的
English
Urto. As soon as he was born, he uttered these words: I prostrate to the Buddha! I prostrate to the Dharma! I prostrate to the Sangha! Then, his parents thought to themselves: This child knows the Buddha, knows the Dharma, knows the Sangha, this child is endowed with wisdom. Such a thought arose. Then, when the wise boy was about eight years old, many young Licchavis together escorted him out from the crossroads of the garden. At that time, the Blessed One was residing in the great garden of Vaishali, in the pavilion of the multi-storied building. Then, the Blessed One, in the early morning, put on his undergarment and Dharma robes, and carrying his bowl, went out to Vaishali for alms. The wise boy saw the Blessed One, who was beautiful and radiant. Having seen him, he developed great joy towards the Blessed One. Having developed joy, he went to where the Blessed One was, and having arrived, he bowed his head to the feet of the Blessed One, circumambulated him three times, and then sat to one side. Having sat to one side, the wise boy requested the Blessed One with verses: I remember my previous life, and I am completely liberated from suffering. I am liberated from the evil realms and falls by the protector of the world. Supreme among men, please have compassion and accept this alms bowl. Please accept these umbrellas today after liberating me, and tomorrow, to guide my parents, please have compassion and partake of these umbrellas together with all the monks. The Blessed One remained silent, and the wise boy finished his request. Then, the wise boy, knowing that the Blessed One remained silent, went to where his parents were, and said to his parents: Father and mother, I have offered alms to the Blessed One, and tomorrow I will also invite him to partake of the umbrellas. Then, the parents of the wise boy were pleased, happy, satisfied, and very joyful, and having generated joy and contentment, that night they prepared many delicious and flavorful foods, and in the city of Vaishali
Chinese
将所有的大帐篷都打扫干净，系上绸带，用檀香从香炉里熏，洒上香水，用鲜花装饰点缀。那晚过去，时间到了，就去往世尊那里，禀告比丘说：世尊，斋饭时间到了，请用斋饭。然后，世尊在那天早上穿上内衣和法衣，拿着钵，比丘僧众在前面开路，比丘僧众团团围绕，前往慧者的父母家，在铺设好的座位上坐下。然后，慧童看到世尊与比丘僧团一起坐在座位上，就亲手端上美味可口的食物，恭敬地供养。世尊知道斋饭时间到了，就给每个人送上一双棉布做的鞋子，给每个人送上一双鞋子。供养世尊三件土黄色法衣和两件土黄色僧裙。用金花和银花供养。凡是供养的花朵，刚一供养，就因佛陀的威力，在世尊的头顶上出现了一座庄严、美观、四方形、有四根柱子的楼阁。在那座楼阁里，能看到如来跏趺而坐，正在说法。然后，慧童看到世尊的身相、神通和不可思议的奇迹，感到非常高兴，内心充满了喜悦，于是向世尊说道：世尊，我将此善根回向于无上正等觉，愿我以此善根，像现在的世尊一样，成就佛果，也能说法，也能护持僧团。然后，世尊了解了慧童的殊胜发心，露出了微笑，微笑从头顶消失，直到头顶的内部，这是具寿阿难陀看到的，心想：佛陀不会无缘无故地微笑的。就这样。