Tibetan
ངོ་མཚར་ཆེར་བཟུང་སྟེ། བྲན་མོ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །སྔར་མེ་ཏོག་ཉོས་པའི་རིན་དང་། དེང་ཉོས་པའི་རིན་འདྲ་ན། སྔར་ནི་ཅིའི་ཕྱིར་ཉུང་ལ་ད་ནི་ཅིའི་ཕྱིར་མང་སྔ་མའི་ཚེ་ན། ཁྱོད་ཀྱིས་ང་བསླུས་སམ། བྲན་མོས་སྨྲས་པ། དེང་གི་མེ་ཏོག་འཚོང་བའི་བདག་པོ་ངོ་མཚར་དུ་དྲང་ལ། དེ་སྟེ་གཡོ་སྒྱུ་མེད་པས་མང་དུ་ཁུགས་པ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེས་བུ་དེ་གཟུགས་བཟང་ཞིང་མཛེས་པས། ཇོ་མོས་གཟིགས་ན་དགྱེས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། སྨད་འཚོང་མས་དེ་འབོད་དུ་བཏང་ངོ་། །ཨུ་པ་གུབ་ཏ་དེར་འོང་དུ་མ་བཏུབ་ནས། ཡང་ནས་ཡང་བོས་ཀྱང་འགྲོར་མ་བཏུབ་པོ། །དེའི་ཚེ་སྨད་འཚོང་མ་རྒྱལ་བུ་ཞིག་དང་འདུས་ཏེ། རྒྱལ་བུ་ དེའི་གོས་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཆགས་པས་གསང་སྟེ། རྒྱལ་བུ་བསད་ནས་རོ་སྦས་སོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོས་ཁྱིམ་བཙལ་བ་དང་། སྨད་འཚོང་མའི་ཁྱིམ་ནས་རྒྱལ་བུའི་རོ་རྙེད་དེ། སྨད་འཚོང་མ་དེ་རྐང་ལག་ཀྱང་གཏུབ་བོ། །རྣ་བ་དང་སྣ་ཡང་བཅད་ཅིང་ཤིང་ཁར་བཏགས་ཏེ། དུར་ཁྲོད་དུ་བཙུགས་སོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ཀྱང་ད་རུང་སྲོག་མ་ཆད་པས། ཨུ་པ་གུབ་ཏ་དེའི་དྲུང་དུ་སོང་བ་དང་། སྨད་འཚོང་མས་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །སྔོན་སྡུག་པའི་ཚེ་ན་འོང་དུ་མ་བཏུབ་ན། ད་མ་རུང་བར་གྱུར་པའི་འོག་ཏུ་གར་འགྲོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། ཨུ་པ་གུབ་ཏས་སྨྲས་པ། ཁྱོད་ཀྱི་མངའ་བྱད་འདོད་པའི་ཕྱིར་འདིར་འོངས་པ་མ་ཡིན་གྱི། ཁྱོད་ལ་སྙིང་བརྩེ་བའི་ཕྱིར་འོངས་སོ་ཞེས་སྨྲས་ནས། མི་རྟག་པའི་ཆོས་རྣམ་པ་བཞི་པོ་འདི་དག་བསྟན་ཏོ། །ལུས་འདི་ནི་མི་གཙང་བ། སྡུག་བསྔལ་པ། སྟོང་པ། བདག་མེད་པ་སྟེ། རེ་རེ་ནས་བརྟགས་ཤིང་ཡིད་བརྟན་དུ་མི་རུང་ངོ་། །གང་གླེན་པ་གཏི་མུག་ཅན་ནི་དེ་ལ་ཆགས་སོ། །སྨད་འཚོང་མས་ཆོས་དེ་དག་ཐོས་ནས་ཆོས་ལ་ཆོས་ཀྱི་མིག་རྣམ་པར་དག་པར་གྱུར་ཏོ། །ཨུ་པ་གུབ་ཏ་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་བོ། །དེ་ནས་ཡ་ཤེའི་ཀིས་ཁྱིམ་བདག་དེ་ལས་གཞོན་ནུ་བསླངས་ནས། རབ་ཏུ་དབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱས་པ་དང་། ཁྱིམ་བདག་གིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་ཕུལ་ནས། གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ཁྲིད་དེ་ཁྲིམས་བཅུ་ཕོག་གོ །དེ་ནས་ལོ་ཉི་ཤུ་ལོན་པ་དང་། བསྙེན་པར་རྫོགས་སོ། །བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་ཚེ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་དགྲ་བཅོམ་པར་གྱུར་ཏོ། །རིག་པ་གསུམ་དང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་དང་ལྡན་ཏེ། སྨྲ་བ་དང་སྤོབས་པ་ཟད་མི་ཤེས་པར་གྱུར་ནས། མི་མང་པོ་བསྡུས་ནས་ཆོས་བསྟན་པར་བྱས་པ་དང་། དེའི་ཚེ་བདུད་སྡིག་ཏོ་ཅན་འཁོར་མང་པོའི་ནང་དུ་གསེར་གྱི་དོང་ཙེ་ཆར་བཞིན་ཕབ་པས་མི་ཀུན་དོང་ཙེ་ལ་རྟོད་ནས་ཆོས་མི་ཉན་པར་གྱུར་ཏོ། །དེའི་ཕྱི་དེ་ཉིན་འཁོར་མང་པོ་བསྡུས་ཏེ་ཆོས་བསྟན་པར་བྱས་པ་ལ་བདུད་སྡིག་ཏོ་ཅན་གྱིས་མེ་ཏོག་གི་འཕྲེང་བའི་ཆར་ཕབ་པས་ཀུན་གྱི་སེམས་དཀྲུགས་སོ། །དེའི་ཕྱི་དེ་ཉིན་འཁོར་མང་པོ་བསྡུས་ཏེ། ཆོས་བསྟན་པར་བྱས་པ་ལས་ བདུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོས་གླང་པོ་ཆེ་མཐོན་མཐིང་ག་ཁ་ནས་མཆེ་བ་དྲུག་བྱུང་བའི་མཆེ་བ་རེ་རེ་ལ་ཡང་རྫིང་བུ་རེ་རེ་ཡོད་པ། རྫིང་བུ་རེ་རེའི་ནང་ན་མེ་ཏོག་བདུན་བདུན་ཡོད་པ། མེ་ཏོག་རེ་རེའི་ནང་ན་ཤེལ་གྱི་བུ་མོ་བདུན་བདུན་ཡོད་པ་བུ་མོ་དེ་དག་ཀྱང་སོ་སོ་ནས་རོལ་མོ་མང་པོ་བྱེད་ཅིང་། གླང་པོ་ཆེ་གོམ་པ་པད་མ་ལ་དལ་གྱིས་འགྲོ་བའི་ནང་དུ་འགྲོ་བར་བསྟན་པ་དང་། མི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་ལ་བལྟ་བས་ཆོས་ལ་མ་འདུན་ཏེ། དེའི་ཕྱི་དེ་ཉིན་འཁོར་རྣམས་བསྡུས་ཏེ། ཆོས་བསྟན་པ་བྱས་པ་ལས་བདུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོས་ན་ཆུང་བཟང་མོ་ཤིན་ཏུ་མཛེས་ཤིང་བཟང་བ་ཞིག་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་འོངས་པར་སྤྲུལ་ནས། མི་ཀུན་དེ་ལ་མིག་མི་འཛུམས་པར་བལྟ་སྟེ། ཆོས་ཉན་པ་བརྗེད་དོ། །དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཡ་ཤེའི་ཀིས་སྤྲུལ་པའི་བུད་མེད་དེ་ཀེང་རུས་དཀར་པོར་སྤྲུལ་ནས། མི་མང་པོས་མཐོང་བ་དང་། མི་ཀུན་གདོད་ཆོས་ཉན་པས་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་ཡང་རབ་ཏུ་མང་ངོ་། །བཙུན་པ་དེ་དག་ལ་ཐོག་མ་ནས་ཁྱི་ཞིག་ཡོད་དེ། ཉིན་གཅིག་བཞིན་དུ་ཆོས་ཉན་པ་ལ་རྣ་བ་བཏུད་དེ་ཉན་པས་ཁྱི་དེ་ཚེ་བརྗེས་ནས། ལྷའི་རིས་དྲུག་པར་སྐྱེས་ཏེ། བདུད་སྡིག་ཏོ་ཅན་དང་སྟན་གཅིག་ལ་འདུག་གོ །བདུད་སྡིག་ཏོའི་རྒྱལ་པོས་ལྷ་དེ་ལ་འདི་ནི་ཡོན་ཏན་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་ཏེ་ང་དང་མཉམ་ན་འདི་གང་ནས་ཚེ་འཕོས་ནས་འདིར་སྐྱེས་བརྟག་གོ་སྙམ་སྟེ། བརྟག་པ་དང་། ཁྱི་ལས་སྐྱེས་པ་མཐོང་བ་དང་དགེ་སློང་གིས་ང་སྐྱེངས་ཏེ་སྨ་ཕབ་བོ་སྙམ་ནས། རྒྱང་མ་ནས་བཙུན་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་ཞུགས་པ་མཐོང་བ་དང་། རིན་པོ་ཆེའི་ཅོད་པན་ཞིག་བཙུན་པའི་མགོ་ལ་བཞག་གོ །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་ལངས་པ་དང་། མགོ་ལ་ཅོད་པན་ཡོད་པར་རྟོགས་ནས་སུས་བཞག་སྙམ་བརྟགས་ནས་བདུད་སྡིག་ཏོ་ཅན་གྱིས་བཞག་པར་རྟོགས་ནས། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་མཐུས་བདུད་སྡིག་ཏོ་ཅན་དེར་བཀུག་སྟེ། ཁྱི་རོ་གཅིག་མགོའི་འཕྲེང་བར་སྤྲུལ་ནས། བདུད་སྡིག་ཏོ་ཅན་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཁྱོད་ཀྱི་ང་ལ་ཅོད་པན་བྱིན་པའི་ལན་དུ་ཁྱོད་ལ་འཕྲེང་བ་གཅིག་སྦྱིན་གྱི་བཞེས་ཤིག་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་
Chinese
大为惊奇，对婢女这样说道：先前买的花的价钱和现在买的价钱一样的话，先前为什么少而现在为什么多？先前的时候，你欺骗我了吗？婢女说道：现在的卖花的主人非常正直，因为他没有欺骗，所以买到的就多。那个人相貌端正美丽，如果女主人看到会高兴的，这样说完之后，妓女就派人去叫他了。邬波鞠多不能到那里来，即使反复叫他，也不能让他来。那时妓女和一个王子在一起，因为贪恋王子的珍贵衣服，就秘密地杀了王子，并藏匿了尸体。之后国王搜查房屋，从妓女的家中找到了王子的尸体，于是砍断了那个妓女的四肢，也割掉了耳朵和鼻子，绑在木头上，竖立在墓地里。即使这样做了，仍然没有断气，邬波鞠多到她那里去，妓女这样说道：先前美貌的时候不能来，现在变得丑陋不堪的时候，你要到哪里去呢？邬波鞠多说道：我到这里来不是为了贪图你的美貌，而是因为怜悯你才来的，这样说完之后，就开示了这四种无常的法。这个身体是不清净的，是痛苦的，是空性的，是无我的，要一一观察，不能相信。凡是愚蠢、愚昧的人才会贪恋它。妓女听了这些佛法之后，对于佛法，生起了清净的法眼。邬波鞠多获得了不退转的果位。之后，亚舍迦从那个施主那里要来一个年轻人，说要让他出家。施主也同样献出了那个年轻人，带到寺庙里，授予了十条戒律。之后，到了二十岁，就受了比丘戒。受比丘戒的时候，通过祈请和四种羯磨受了比丘戒，成为了阿罗汉。具有三种明和六种神通，成为了言辞和勇气都无穷无尽的人，聚集了很多人，开始讲经说法，那时魔
English
Greatly astonished, she said to the maidservant: 'If the price of the flowers bought before is the same as the price of the flowers bought today, why were there fewer before and more now? In the past, did you deceive me?' The maidservant said: 'The owner who sells flowers today is very upright, and because he does not deceive, one gets more.' That man is handsome and beautiful, and if the mistress sees him, she will be pleased,' she said. Then the prostitute sent for him. Upagupta could not come there, and even though she called him repeatedly, she could not get him to come. At that time, the prostitute was with a prince, and because she coveted the prince's precious clothes, she secretly killed the prince and hid the body. Then the king searched the house, and the prince's body was found in the prostitute's house, so the prostitute's limbs were cut off. Her ears and nose were also cut off, tied to a tree, and erected in the cemetery. Even after doing this, she still did not die, and Upagupta went to her. The prostitute said: 'You could not come when I was beautiful before, where are you going now that I have become ugly?' Upagupta said: 'I have not come here to covet your beauty, but I have come because I pity you.' After saying this, he taught these four kinds of impermanent dharmas. This body is impure, it is suffering, it is empty, it is selfless. Each one should be examined, and it cannot be trusted. Whoever is foolish and ignorant is attached to it. After hearing these teachings, the prostitute's eye of dharma became purified. Upagupta attained the fruit of non-retrogression. Then, Yashas asked the householder for a young man, saying that he would ordain him. The householder also offered the young man in the same way, took him to the monastery, and gave him the ten precepts. Then, when he reached the age of twenty, he received the Bhikshu vows. At the time of receiving the Bhikshu vows, he received the Bhikshu vows through the request and the four karmas, and became an Arhat. Endowed with the three knowledges and the six supernormal powers, he became a person whose words and courage were inexhaustible. He gathered many people and began to teach the Dharma. At that time, the demon
Chinese
恶业魔在众多眷属中，像下雨一样降下金币，人们都贪图金币，不再听法。在那之后的那天，聚集众多眷属宣讲佛法时，恶业魔降下花鬘之雨，扰乱了所有人的心。在那之后的那天，聚集众多眷属，宣讲佛法时，魔王变出一头深蓝色的大象，从口中生出六根象牙，每根象牙上都有一个水池，每个水池里都有七朵花，每朵花里都有七个水晶女孩，那些女孩各自演奏着许多乐器，大象在莲花上缓慢行走，展示着行走的方式。所有的人都看着它，不再想听法。在那之后的那天，聚集所有眷属，宣讲佛法时，魔王化现出一个非常美丽善良的年轻女子来到眷属中，所有的人都目不转睛地看着她，忘记了听法。就在那时，雅舍以变幻的女子化为白色的骷髅，被许多人看到。所有的人最初听法而获得的果实也变得非常多。那些僧侣最初有一条狗，每天都竖起耳朵听法，那条狗死后，转生到第六层天界，与恶业魔同坐一个座位。恶业魔王心想：这个天人具有很大的功德，与我同在，他从哪里转生到这里的呢？于是进行观察，看到是从狗转生而来，心想：僧侣会因我而感到羞愧，会责备我的。从远处看到僧侣进入禅定，便将一个珍贵的头饰放在僧侣的头上。从禅定中出来后，意识到头上戴着头饰，心想是谁放的，经过观察，知道是恶业魔放的。于是用神通力将恶业魔召唤过来，将一条狗的尸体变成头上的花鬘，对恶业魔说道：你给了我头饰作为回报，我给你一个花鬘，请接受吧。
English
The evil-doing demon rained down gold coins like rain in the midst of many attendants, and people were greedy for the coins and stopped listening to the Dharma. On the day after that, when many attendants were gathered to teach the Dharma, the evil-doing demon rained down garlands of flowers, disturbing the minds of all. On the day after that, when many attendants were gathered to teach the Dharma, the king of demons transformed into a dark blue elephant with six tusks emerging from its mouth, each tusk having a pond, each pond having seven flowers, each flower having seven crystal girls, and those girls each playing many musical instruments. The elephant slowly walked on lotuses, demonstrating the way of walking. All the people looked at it and no longer desired to listen to the Dharma. On the day after that, when all the attendants were gathered to teach the Dharma, the king of demons transformed into a very beautiful and virtuous young woman who came into the midst of the attendants, and all the people stared at her without blinking, forgetting to listen to the Dharma. Immediately, the woman transformed by Yashas turned into a white skeleton, which many people saw. All the fruits that people initially obtained by listening to the Dharma also became very abundant. Those monks initially had a dog, and every day it would prick up its ears to listen to the Dharma. That dog died and was reborn in the sixth heaven, sitting on the same seat as the evil-doing demon. The king of evil-doing demons thought: This god has great merit and is with me, where did he transmigrate from to be born here? So he observed and saw that he was born from a dog, and thought: The monk will be ashamed of me and will blame me. From afar, he saw the monk entering into meditation, and placed a precious diadem on the monk's head. When he arose from meditation and realized that he had a diadem on his head, he wondered who had placed it there, and after observing, he realized that it was placed by the evil-doing demon. Then, by the power of his miraculous abilities, he summoned the evil-doing demon and transformed a dog's corpse into a garland on his head, and said to the evil-doing demon: In return for you giving me a diadem, I will give you a garland, please accept it.