Tibetan
བར་དགོངས་ནས། བདག་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་གནོང་ཤིག་ཅེས་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་བཀའ་སྩལ་ཏེ། བུད་མེད་འདི་སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་ལ་གཏད་དེ། རབ་ཏུ་ཕྱུང་ཤིག་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དེ་ནས་སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོས་ཁོ་མོ་རབ་ཏུ་ཕྱུང་ནས། ཁོ་མོ་ལ་བདེན་པ་བཞིའི་ཆོས་བསྟན་ཏེ། ཁོ་མོས་ཐོས་མ་ཐག་ཏུ་བརྩོན་འགྲུས་ནན་ཏན་བྱས་ནས། དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་སྟེ། འདས་པ་དང་། མ་འོངས་པ་དང་། ད་ལྟར་གྱི་བྱ་བ་ཀུན་རྟོགས་པར་གྱུར་ཏོ། །དགེ་སློང་མ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། སྔོན་སྡིག་པའི་ལས་ཅི་བགྱིས་ན། དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མྱོང་བ་སྟོན་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་། དགེ་སློང་མ་ཨུད་པ་ལས་ཁྱོད་རྟག་པར་ཉོན་ཅིག།ཁྱོད་ལ་བསྟན་པར་བྱའོ། །སྔོན་འདས་པའི་དུས་ཡུན་རིང་པོ་ཞིག་ན། ཁྱིམ་བདག་ཤིན་ཏུ་ཕྱུག་པ་ཞིག་ལ་བུ་མེད་པ་ལས། ཆུང་མ་ཞིག་བླངས་ཏེ། ཆུང་མ་དེ་ལ་ཤིན་ཏུ་བྱམས་པས། རིང་པོ་མ་ལོན་པར་ཆུང་མ་དེ་སེམས་ཅན་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཏེ། ཟླ་བ་ཚང་ནས་ཁྱེའུ་ཞིག་བཙས་ཏེ། ཁྱོ་ཤུག་གཉིས་དེ་བུ་ལ་བྱམས་ཤིང་སྡུག་པར་འཛིན་ཏོ། །དེ་ནས་ཆེན་མས་འདི་སྙམ་དུ་བསམས་སོ། །ཁོ་མོ་ནི་རིགས་ཆེ་ཞིང་བཙུན་མོད་ཀྱི་བུ་མེད་པས་རིགས་འཚོབ་པ་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་ཁྱེའུ་འདི་ཆེར་སྐྱེས་ནས་རིགས་འཚོབ་ཅིང་། ནོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་ ཀྱི་བདག་པོར་འགྱུར་ཏེ། བདག་ལ་མི་སྟེར་ཅིང་། བདག་སྡུག་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་ཕྲག་དོག་སྐྱེས་ཏེ། བསད་པར་བསམས་ནས་བུ་ཁྱེའུའི་མཚོག་མར་ཁབ་ཀྱིས་བཙུགས་ཏེ། རྨ་ཡང་མི་སྣང་བར་བྱས་སོ། །ཁྱེའུ་དེ་ཡང་རིང་པོར་མ་ལོན་པར་ཚེ་འདས་པ་དང་། ཆུན་མ་འཁམས་ནས་ཆེན་མ་ལ། ཁྱོད་ཀྱིས་ངའི་བུ་བསད་དོ་ཞེས་བརྒལ་ཏོ། །ཆེན་མས་བསྙོན་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་མནའ་བོར་རོ། །ཁོ་མོས་ཁྱོད་ཀྱི་བུ་བསད་པར་གྱུར་ན། ཁོ་མོ་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ། ཁོ་མོའི་ཁྱོ་སྦྲུལ་གདུག་པས་བསད་པར་ཤོག་ཤིག་བུ་ཞིག་ཡོད་ན་ཡང་ཆུས་ཁྱེར་བ་དང་། སྤྱང་ཀིས་ཟ་བར་ཤོག་ཤིག།ཁོ་མོའི་ལུས་ཡང་ནས་ཡང་དུ་གསོན་པོར་དུར་དུ་བཅུག་ཅིང་། བུའི་ཤ་ཟ་བར་ཤོག་ཤིག།ཕ་མའི་ཁྱིམ་དུ་མེ་ཤོར་ནས་ཐམས་ཅད་ཚིག་པར་ཤོག་ཤིག།ཅེས་སྨྲས་སོ། །དེའི་ཚེ་ན་དེ་སྐད་ཅེས་མནའ་བོར་བའི་ཆེན་མ་དེ་ནི་ཁོ་མོ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལུས་ཀྱིས་མྱོང་བར་གྱུར་ཏོ། །དགེ་སློང་མ་དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། བསོད་ནམས་ཅི་ཞིག་བྱས་ཏེ། སངས་རྒྱས་མཐོང་ཞིང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བསུ་ནས་རབ་ཏུ་ཕྱུང་སྟེ། འཁོར་བའི་མཐར་ཕྱིན་པར་གྱུར། ཨུད་པ་ལས་སྨྲས་པ། སྔོན་་་ཌ་་འདིར་རི་དྲང་སྲོང་ལྷགས་ཞེས་བྱ་བ་ན། རང་སངས་རྒྱས་དང་། ཉན་ཐོས་དང་། མུ་སྟེགས་ཅན་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་དང་ལྡན་པ་མང་དུ་གནས་སོ། །དེའི་ཚེ་ན་རང་སངས་རྒྱས་དག་ཅིག་བསོད་སྙོམས་ལ་གྲོང་དུ་གཤེགས་པ་དང་། ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མ་ཞིག་གིས་མཐོང་ནས་རབ་ཏུ་དགའ་སྟེ། བསོད་སྙོམས་ཕུལ་ནས། མཆོད་པ་བྱས་སོ། །དེ་ནས་རང་སངས་རྒྱས་དེ་ནམ་མཁའ་ལ་འཕགས་ཏེ་ལུས་ལ་མེ་འབར་བ་དང་། ཆུ་འབབ་པ་དང་། འགྲོ་བ་དང་། ཉལ་བ་དང་། འདུག་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་བསྟན་ནས། ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མ་དེས་ཁོ་མོ་ཡང་མ་འོངས་པའི་དུས་སུ་འདི་འདྲ་བ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨོན་ལམ་བཏབ་བོ། །དེའི་ཚེ་ན་སྨོན་ལམ་བཏབ་པའི་ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མ་དེ་ནི་ཁོ་མོ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་ཕྲད་ནས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་ཏེ། དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་བོ། །འདི་ལྟར་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་མོད་ཀྱིས་ ལྕགས་ཚ་བའི་ཐུར་མ་སྤྱི་བོ་ནས་ཟུག་ནས་རྐང་མཐིལ་དུ་བྱུང་སྟེ། རྟག་ཏུ་འདི་ལྟ་བུའི་གནོད་པ་བྱུང་ངོ་། ། དེའི་ཚེ་རིགས་ཆེ་ཞིང་མཐོ་བའི་དགེ་སློང་མ་ལྔ་བརྒྱ་སྙེད་ཀྱིས་དེ་སྐད་ཅེས་ཐོས་ནས། ལུས་དང་སེམས་སྐྱི་གཡའ་སྟེ། འདོད་པ་ལ་མེ་མུར་གྱི་ཕུང་པོ་ལྟར་རྟོགས་ནས། འདོད་ཆགས་ཀྱི་སེམས་ཡོངས་སུ་ཟད་དེ་ཁྱིམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ལ་བཙོན་ར་བས་ཀྱང་ལྷག་པར་རྟོགས་ཏེ། དྲི་མ་ཀུན་ཟད་ནས་དུས་གཅིག་ཏུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་ཞུགས་ཏེ། དགྲ་བཅོམ་པར་གྱུར་ཏོ། །དགེ་སློང་མ་དེ་དག་གིས་ཚིག་འཐུན་པར་དགེ་སློང་མ་ཨུད་པ་ལ་ལ་བདག་ཅག་ནི། འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་བཅོམ་ཞིང་གླགས་པ་ལས། ཁྱོད་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པས་འཁོར་བའི་མཐར་ཕྱིན་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་མ་ཨུད་པ་ལས་ནི་ལེགས་པར་བསྟན་ཏོ། །གང་ཆོས་སྟོན་པ་ནི་གཅིག་གིས་གཅིག་བསྟན་པའོ། །འབྲས་བུ་ཐོབ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྲས་ཡང་དག་པའོ་ཞེས་བསྔགས་སོ། །དེ་སྐད་ཅེས་གསུངས་པ་ལ་འཁོར་མང་པོ་རྗེས་སུ་ཡི་རངས་ནས་མངོན་པར་དགའོ། །དགེ་སློང་མ་ཨུད་པ་ལའི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཉི་ཤུ་ལྔ་པའོ།། །། ཉི་ཤུ་ལྔ་པ། དགེ་སློང་མ་ཨུད་པ་ལའི་ལེའུ།
Chinese
思虑之后，祈请道：‘请允许我出家。’世尊对阿难陀说道：‘将这位女子托付给 प्रजापती (梵文天城体，Prajāpatī，梵文罗马拟音，生主，汉语字面意思) 吧，让她出家。’之后，生主让那位女子出家，并为她讲述了四圣谛之法。她听闻后立即精进努力，获得了阿罗汉果，证悟了过去、未来和现在的诸般事宜。那些比丘尼们说道：‘过去造作了何种罪业，以致遭受如此的果报，请讲述一下。’比丘尼邬 উৎপল (藏文，梵文天城体，Utpala，梵文罗马拟音，乌 উৎপল，汉语字面意思) 说道：‘你们仔细听着，我将为你们讲述。’过去很久以前，一位极其富有的 घरपति (藏文，梵文天城体，Gṛhapati，梵文罗马拟音，家主，汉语字面意思) 没有儿子，便娶了一位妻子。他对那位妻子非常宠爱，不久之后，那位妻子便怀孕了。足月后生下了一个男孩，夫妻俩对这个孩子疼爱有加。之后，大老婆这样想：‘我虽然出身高贵，但没有儿子，无法延续家族。如果这个男孩长大后继承家业，成为财富的主人，却不给我任何东西，让我受苦，’心中嫉妒，便想杀了他。于是用针刺入那个小男孩的囟门，却没有留下任何痕迹。那个男孩没过多久就夭折了，小老婆悲痛欲绝，责问大老婆说：‘你杀了我的儿子！’大老婆否认并立下毒誓说：‘如果我杀了你的儿子，愿我生生世世都被毒蛇咬死，即使有儿子也被水冲走或被狼吃掉，我的身体一次又一次地被活埋，并吃掉儿子的肉，父母的家发生火灾，一切都被烧毁！’当时立下如此毒誓的大老婆就是我，所有这些我都亲身经历了。’那些比丘尼们说道：‘做了什么样的善业，才能见到佛陀，被佛陀迎接并允许出家，最终到达轮回的尽头呢？’
English
After considering, she requested, 'Please allow me to be ordained.' The Blessed One said to Ānanda, 'Entrust this woman to Prajāpatī, and let her be ordained.' Then, Prajāpatī ordained that woman and taught her the Dharma of the Four Noble Truths. As soon as she heard it, she diligently exerted herself and attained the fruit of an Arhat, realizing all past, future, and present events. Those Bhikṣuṇīs said, 'What sinful deeds did you commit in the past that you experience such a result? Please tell us.' The Bhikṣuṇī Utpala said, 'Listen carefully, I will tell you. In the distant past, a very wealthy householder had no son, so he took a wife. He loved that wife very much, and before long, that wife became pregnant. After the months were complete, she gave birth to a boy, and the couple cherished and loved that son. Then, the senior wife thought to herself, 'Although I am of noble birth, I have no son, so there is no one to continue the lineage. If this boy grows up and inherits the family, becomes the owner of wealth and possessions, but does not give me anything and makes me suffer,' she became jealous and thought to kill him. So she stuck a needle into the fontanelle of the young boy, without leaving any visible wound. The boy died not long after, and the junior wife was distraught and accused the senior wife, saying, 'You killed my son!' The senior wife denied it and swore an oath, saying, 'If I killed your son, may I be killed by a venomous snake in all my lives, and if I have a son, may he be carried away by water or eaten by wolves, may my body be buried alive again and again, and may I eat the flesh of my son, may a fire break out in my parents' house and everything be burned!' At that time, the senior wife who swore such an oath was me, and I have experienced all of those things with my own body.' Those Bhikṣuṇīs said, 'What meritorious deeds did you do that you saw the Buddha, were welcomed by the Buddha, and were allowed to be ordained, ultimately reaching the end of saṃsāra?'
Chinese
成为了。邬陀罗说道：过去，在此地名为正命仙人山的地方，有很多的独觉佛、声闻以及具有五种神通的外道居住。当时，一些独觉佛去城里乞食，一位居士的妻子见到后非常高兴，供养了食物，并进行了供奉。之后，那位独觉佛升到空中，身体燃烧火焰，流淌水，行走，躺卧，坐着，展示了神变。那位居士的妻子祈愿说，希望她在未来也能获得这样的成就。当时，祈愿的居士的妻子就是我。因此，与如来相遇后，心完全解脱，获得了阿罗汉的果位。虽然如此获得了阿罗汉果位，但仍然有烧红的铁锥从头顶插入，从脚底穿出，总是遭受这样的痛苦。 当时，五百位出身高贵的比丘尼听到这些话后，身心感到恐惧。她们认识到欲望就像燃烧的火焰堆，对欲望的贪恋完全消失，认识到家庭的痛苦比监狱还要严重。所有的污垢都消失后，她们同时进入禅定，成为了阿罗汉。那些比丘尼一致对比丘尼邬陀罗说：我们被欲望完全征服，失去了机会，但你通过教导佛法，使我们到达了轮回的尽头。世尊赞叹道：比丘尼邬陀罗教导得很好！凡是教导佛法的人，都是互相教导的。获得果位后，是真正的佛子。听了这些话，许多眷属都随喜赞叹，非常高兴。《比丘尼邬陀罗品》第二十五结束。 第二十五、《比丘尼邬陀罗品》。
English
Became. Udapala said: In the past, in this place called Righteous Sage Mountain, there lived many solitary Buddhas, Shravakas, and non-Buddhists with five kinds of supernormal powers. At that time, some solitary Buddhas went to the city for alms, and a householder's wife saw them and was very happy. She offered alms and made offerings. Then, that solitary Buddha rose into the sky, his body blazing with fire, water flowing, walking, lying down, and sitting, displaying miraculous transformations. That householder's wife prayed that she too would attain such achievements in the future. At that time, the householder's wife who made the prayer was me. Therefore, after meeting the Tathagata, my mind was completely liberated, and I attained the fruit of Arhat. Although I attained the fruit of Arhat in this way, still, a red-hot iron skewer pierced through the crown of my head and came out from the soles of my feet. I always suffered such harm. At that time, five hundred nuns of noble birth heard these words and felt fear in their bodies and minds. They realized that desire was like a pile of burning flames, and their attachment to desire completely disappeared. They realized that the suffering of home was worse than prison. All defilements disappeared, and they simultaneously entered into Samadhi and became Arhats. Those nuns unanimously said to the nun Udapala: We were completely conquered by desire and lost our opportunity, but you, through teaching the Dharma, have enabled us to reach the end of Samsara. The Bhagavan praised: The nun Udapala has taught well! Whoever teaches the Dharma teaches each other. Having attained the fruit, they are true sons of the Buddha. Having said these words, many attendants rejoiced and were very happy. The Chapter of the Nun Udapala, the twenty-fifth, ends. The twenty-fifth, The Chapter of the Nun Udapala.