Tibetan
་བརྟེན་པ་ཙམ་གྱི་ཉོན་མོངས་པའི་གནས་ནི་ཡོད་དོ། །ཀུན་དགའ་བོ་དེ་ལྟ་བས་ན་གང་ལ་གང་མེད་པ་དེས་སྟོང་ངོ་། །ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་ཡང་དེ་ལ་ལྷག་མ་གང་ཡོད་པ་དེ་དེ་ལ་ཡོད་དོ། །ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་ཏེ། ཀུན་དགའ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་འཇུག་པ་འདི་ནི་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཏེ། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་དགའ་བོ་གཞན་ཡང་དགེ་སློང་ཞིག་ཀྱེ་མ་བདག་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལན་མང་དུ་གནས་པར་བྱའོ། །ཞེས་འདོད་པར་གྱུར་ན། ཀུན་དགའ་བོ་དགེ་སློང་དེས་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དུ་འདུ་ཤེས་པ་དང་། ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དུ་འདུ་ཤེས་པ་ཡིད་ལ་མི་བྱ་བར་མཚན་མ་མེད་པའི་དབྱིངས་སམ། དེ་ལས་ཁ་ཅིག་ཡིད་ལ་བྱའོ། །དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། འདུ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་པ་འདི་འདི་ལྟ་སྟེ། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དུ་འདུ་ཤེས་པ་དང་། ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དུ་འདུ་ཤེས་པས་སྟོང་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ། མཚན་མ་མེད་པའི་དབྱིངས་ཁོ་ནའམ། དེ་ལས་ཁ་ཅིག་ལ་བརྟེན་ནས་མི་སྟོང་པ་ཡོད་དོ་སྙམ་མོ། །དེ་ལ་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དུ་འདུ་ཤེས་པ་དང་། ཅི་ཡང་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་པ་ལ་བརྟེན་པ་ཉོན་མོངས་པའི་གནས་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་མེད་ཀྱང་དེ་ལ་འདི་ལྟ་སྟེ། མཚན་མ་མེད་པའི་དབྱིངས་ཁོ་ནའམ། དེ་ལས་ཁ་ཅིག་ལ་བརྟེན་པ་ཙམ་གྱི་ཉོན་མོངས་པའི་གནས་ནི་ཡོད་དོ། །ཀུན་དགའ་བོ་དེ་ལྟ་བས་ན་གང་ལ་གང་མེད་པ་དེ་དེས་སྟོང་ངོ་། །ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་ཡང་། དེ་ལ་ལྷག་མ་གང་ཡོད་པ་དེ་དེ་ལ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་ཏེ། ཀུན་དགའ་ བོ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་འཇུག་པ་འདི་ནི་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཏེ། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། མཚན་མ་མེད་པའི་དབྱིངས་ཀྱང་མངོན་པར་འདུས་བྱས་ཤིང་སེམས་པས་མངོན་པར་བསམས་པ་དེ་ལ་ནི་མངོན་པར་དགའ་བར་བྱ་བའམ། མངོན་པར་བརྗོད་པར་བྱ་བའམ། ལྷག་པར་ཆགས་པར་བྱ་བའམ། ལྷག་པར་ཆགས་ཤིང་གནས་པར་བྱ་བར་མི་རིགས་སོ་སྙམ་མོ། །དེས་དེ་ལྟར་ཤེས་ཤིང་དེ་ལྟར་མཐོང་བས་འདོད་པའི་ཟག་པ་ལས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་ཞིང་སྲིད་པའི་ཟག་པ་དང་། མ་རིག་པའི་ཟག་པ་ལས་ཀྱང་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་ལོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བས་བདག་ནི་སྐྱེ་བ་ཟད་དོ། །ཚངས་པར་སྤྱད་པ་བསྟན་ཏོ། །བྱ་བ་བྱས་སོ། །སྲིད་པ་འདི་ལས་གཞན་མི་ཤེས་སོ། །ཞེས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། འདུ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་པ་འདི་འདི་ལྟ་སྟེ། འདོད་པའི་ཟག་པ་དང་། སྲིད་པའི་ཟག་པ་དང་། མ་རིག་པའི་ཟག་པས་སྟོང་ཡང་འདི་ལ་འདི་ལྟ་སྟེ། སྲོག་ཅན་དུ་བྱས་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་ལུས་འདི་ཁོ་ན་ལ་བརྟེན་ནས་མི་སྟོང་པ་ཡང་ཡོད་དོ་སྙམ་མོ། །དེ་ལ་འདོད་པའི་ཟག་པ་དང་། སྲིད་པའི་ཟག་པ་དང་། མ་རིག་པའི་ཟག་པ་ལ་བརྟེན་པ་ཉོན་མོངས་པའི་གནས་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་མེད་ཀྱང་དེ་ལ་འདི་ལྟ་སྟེ། སྲོག་རྐྱེན་དུ་བྱས་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་ལུས་དེ་ཁོ་ན་ལ་བརྟེན་པ་ཙམ་གྱི་ཉོན་མོངས་པའི་གནས་ནི་ཡོད་དོ། །ཀུན་དགའ་བོ་དེ་ལྟ་བས་ན་གང་ལ་གང་མེད་པ་དེ་དེས་སྟོང་ངོ་། །ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་ཡང་། གྲོང་དུ་ཟག་པ་མེད་ཅིང་མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པ་ཁོ་ནའམ། དེ་ལས་ཁ་ཅིག་ལ་བརྟེན་ནས་མི་སྟོང་པ་ཡང་ཡོད་དོ་སྙམ་མོ། །དེ་ལ་སར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དུ་འདུ་ཤེས་པ་ལ་བརྟེན་པ་ཉོན་མོངས་པའི་གནས་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་མེད་ཀྱང་དེ་ལ་འདི་ལྟ་སྟེ། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དུ་འདུ་ཤེས་པ་ཁོ་ནའམ། དེ་ལས་ཁ་ཅིག་ལ་བརྟེན་པ་ཙམ་གྱི་ཉོན་མོངས་པའི་གནས་ནི་ཡོད་དོ། །ཀུན་དགའ་བོ་དེ་ལྟ་བས་ན་གང་ལ་གང་མེད་པ་དེ་དེས་སྟོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་ སུ་མཐོང་ཡང་དེ་ལ་ལྷག་མ་གང་ཡོད་པ་དེ་དེ་ལ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་ཏེ། ཀུན་དགའ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་འཇུག་པ་འདི་ནི་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཏེ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་དགའ་བོ་གཞན་ཡང་དགེ་སློང་ཞིག་ཀྱེ་མ་བདག་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལན་མང་དུ་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་འདོད་པར་གྱུར་ན། ཀུན་དགའ་བོ་དགེ་སློང་དེས་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དུ་འདུ་ཤེས་པ་དང་། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དུ་འདུ་ཤེས་པ་ཡིད་ལ་མི་བྱ་བར་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དུ་འདུ་ཤེས་པའམ། དེ་ལས་ཁ་ཅིག་ཡིད་ལ་བྱའོ། །དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། འདུ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་པ་འདི་འདི་ལྟ་སྟེ། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དུ་འདུ་ཤེས་པ་དང་། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དུ་འདུ་ཤེས་པས་སྟོང་ཡང་དེ་ལ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དུ་འདུ་ཤེས་པ་ཁོ་ནའམ། དེ་ལས་ཁ་ཅིག་ལ་བརྟེན་ནས་མི་སྟོང་པ་ཡང་ཡོད་དོ་སྙམ་མོ། །དེ་ལ་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དུ་འདུ་ཤེས་པ་དང་། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དུ་འདུ་ཤེས་པ་ལ་བརྟེན་པ་ཉོན་མོངས་པའི་གནས་ག
Chinese
仅仅依赖的烦恼之处是存在的。阿难陀，因此，对于什么不存在的，就以那个为空。虽然如此正确地随顺观察，但对于它剩余的，那个在它那里是存在的。如此如实地完全了知。阿难陀，进入空性就是如此如实，是不颠倒的。阿难陀，另外，如果一位比丘想要：唉，我应当多次安住于空性。阿难陀，那位比丘不应作意于识无边处的生处，以及无所有的生处，而应作意于无相界，或其中一部分。他如此思：这种识的形态是这样的，虽然以识无边处的生处，以及无所有的生处为空，但这是这样的，仅仅依赖于无相界，或其中一部分，有不空的存在。对于他，识无边处的生处，以及依赖于无所有的生处，那些烦恼之处是不存在的，但对于他，这是这样的，仅仅依赖于无相界，或其中一部分的烦恼之处是存在的。阿难陀，因此，对于什么不存在的，就以那个为空。虽然如此正确地随顺观察，但对于它剩余的，那个在它那里是存在的，如此如实地完全了知。阿难陀，进入空性就是如此如实，是不颠倒的。他如此思：对于也已经显现积聚，并且以心显现思虑的无相界，不应显现欢喜，不应显现言说，不应特别贪着，不应特别贪着而安住。他如此了知，如此观察，心从欲的漏失中解脱，也从有的漏失和无明的漏失中解脱。解脱了，我就已经灭尽了生，已经开示了梵行，已经做了应做之事，不再了知其他的有。如此成为仅仅是解脱的智慧之见。
English
The place of affliction that is merely dependent exists. Ananda, therefore, that which is not present in something, it is empty of that. Although one correctly sees accordingly, whatever remains in it, that exists in it. Thus, one fully understands as it is. Ananda, entering into emptiness is thus as it is, it is not inverted. Ananda, furthermore, if a monk desires: Alas, I should abide in emptiness many times. Ananda, that monk should not attend to the sphere of infinite consciousness, and the sphere of nothingness, but should attend to the signless realm, or some part of it. He thinks thus: This form of consciousness is like this, although it is empty of the sphere of infinite consciousness, and the sphere of nothingness, but it is like this, merely relying on the signless realm, or some part of it, there is a non-empty existence. For him, the sphere of infinite consciousness, and relying on the sphere of nothingness, those places of affliction that are, those are not present, but for him, it is like this, merely relying on the signless realm, or some part of it, the place of affliction exists. Ananda, therefore, that which is not present in something, it is empty of that. Although one correctly sees accordingly, whatever remains in it, that exists in it, thus one fully understands as it is. Ananda, entering into emptiness is thus as it is, it is not inverted. He thinks thus: For the signless realm, which has also been manifestly accumulated, and manifestly contemplated by the mind, one should not manifestly rejoice, one should not manifestly speak of, one should not especially be attached to, one should not especially be attached to and abide in. Knowing thus and seeing thus, the mind is completely liberated from the leakage of desire, and also from the leakage of existence and the leakage of ignorance. Being completely liberated, I have exhausted birth, the pure conduct has been shown, what had to be done has been done, I will not know another existence from this. Thus, it becomes only the seeing of the wisdom of liberation.
Chinese
又。他这样想：这种认识的方式是这样的：虽然空掉了欲漏、有漏、无明漏，但对于这个，这样看来：依靠作为有情的身六处，也有不空的情况啊。对于那个，依靠欲漏、有漏、无明漏的烦恼之处，那些虽然没有，但对于那个，这样看来：仅仅依靠作为命根的身六处，还是有烦恼之处的。根嘎波，因此，对于什么没有的，就以那个为空。虽然正确地随顺见到了，但在村落里，只有没有漏且没有现前聚合的，或者依靠其中的一些，也有不空的情况啊。对于那个，依靠地想和空无边处想的烦恼之处，那些虽然没有，但对于那个，这样看来：只有识无边处想，或者仅仅依靠其中的一些，还是有烦恼之处的。根嘎波，因此，对于什么没有的，就以那个为空，虽然正确地随顺 见到了，但对于那个，有什么剩余的，那个就在那个上面有，这样如实地完全了知。根嘎波，进入空性，这才是如实的不颠倒。根嘎波，另外，如果有比丘想要多次安住在空性中，根嘎波，那位比丘不要作意空无边处想和识无边处想，而要作意无所有处想，或者作意其中的一些。他这样想：这种认识的方式是这样的：虽然空掉了空无边处想和识无边处想，但对于那个，这样看来：只有无所有处想，或者依靠其中的一些，也有不空的情况啊。对于那个，依靠空无边处想和识无边处想的烦恼之处，
English
Furthermore, he thinks thus: 'This mode of perception is such that, although it is empty of the outflows of desire, the outflows of existence, and the outflows of ignorance, yet for this, it seems thus: relying solely on the body of the six sense-spheres that is made animate, there are also non-empty aspects.' For that, although those places of affliction that rely on the outflows of desire, the outflows of existence, and the outflows of ignorance are not present, yet for that, it seems thus: merely relying on the body of the six sense-spheres that is made animate, there are still places of affliction. Kungawo, therefore, that which is absent in something, it is empty of that. Although one correctly sees accordingly, yet in the village, only that which is without outflows and not manifestly assembled, or relying on some of those, there are also non-empty aspects. For that, although those places of affliction that rely on the perception of earth and the perception of the sphere of infinite space are not present, yet for that, it seems thus: only the perception of the sphere of infinite consciousness, or merely relying on some of those, there are still places of affliction. Kungawo, therefore, that which is absent in something, it is empty of that,' although one correctly sees accordingly, but for that, whatever remains, that is present in that, thus knowing fully as it is. Kungawo, entering into emptiness, this is as it is, not inverted. Kungawo, furthermore, if a monk desires, 'Alas, may I abide in emptiness many times,' Kungawo, that monk should not attend to the perception of the sphere of infinite space and the perception of the sphere of infinite consciousness, but should attend to the perception of the sphere of nothingness, or attend to some of those. He thinks thus: 'This mode of perception is such that, although it is empty of the perception of the sphere of infinite space and the perception of the sphere of infinite consciousness, yet for that, it seems thus: only the perception of the sphere of nothingness, or relying on some of those, there are also non-empty aspects.' For that, those places of affliction that rely on the perception of the sphere of infinite space and the perception of the sphere of infinite consciousness,