Tibetan
་དགོད་པ་མེད་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམ་པར་སྨིན་པའོ། །བདག་དང་གཞན་དུ་མི་རྟེན་པ་དང་། ང་རྒྱལ་ལ་མི་རྟེན་པ་དང་། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་མི་རྟེན་པ་དང་། རྟག་པ་ལ་མི་རྟེན་པ་དང་། ཆད་པ་ལ་མི་རྟེན་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམ་པར་སྨིན་པའོ། །ཡི་གེའི་ཕྱི་མོ་དང་། མཚན་མ་ལ་མི་རྟེན་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམ་པར་སྨིན་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་མཚན་ཉིད་མེད་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བཤད་པ་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བ་སྟོང་པའི་ཚུལ་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །རབ་འབྱོར་ཁྱོད་དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་དུ་ཤིན་ཏུ་སྨྲས་པ་ནི་རབ་འབྱོར་གང་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་སྒྲུབ་པ་ནི་མཚན་ཉིད་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སེམས་ཅན་དུ་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ། །སྲོག་ཏུ་འཛིན་པ་དང་། གསོ་བར་འཛིན་པ་དང་། གང་ཟག་ཏུ་འཛིན་པ་དེ་ཡང་རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སེམས་ཅན་དུ་འཛིན་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེའི་བར་དུ་གང་ཟག་ཏུ་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་། ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་མ་ཡིན། ཡེ་ཤེས་ལ་མཁས་པར་འགྱུར་རོ། །གང་རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐོག་མར་སེམས་བསྐྱེད་པས་དགེ་བའི་རྩ་བའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དབེན་པའི་མཚན་ཉིད་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བརྗོད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་དེ་ལ་རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དང་། དེ་ལ་སྤྲོས་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་འདུ་ཤེས་དང་། གང་ལས་སྤྲོས་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་འདུ་ཤེས་དང་། ང་རྒྱལ་གྱི་འདུ་ཤེས་དང་། མི་རྟག་པའི་འདུ་ཤེས་དང་། དེ་ལ་ཐམས་ཅད་བདེ་བར་འདོད་པའི་འདུ་ཤེས་དང་། གང་ལ་བདེ་བར་འདོད་པའི་འདུ་ ཤེས་དེ་ལ་བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོར་མི་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར་གང་ལ་བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོར་བསམ་པ་དང་སེམས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ཐར་བར་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པས་དགེ་བའི་རྩ་བ་མི་ལྡང་བ་ལས་ཀྱང་ཐར་ཏོ། །དེ་བས་ན་རབ་འབྱོར་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་མ་འཁྲུགས་པས་ཐར་བར་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པ་དགེ་བའི་རྩ་བར་བརྗོད་དོ། །དེ་ལྟར་ནམ་མཁའ་ལ་མི་རྟོག་གོ །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་དུ་རྟོག་པ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སྤོང་བར་བྱང་ཆུབ་སེམ
Chinese
没有戏谑，佛法才能成熟。不依赖于自我和他者，不依赖于傲慢，不依赖于作意，不依赖于常，不依赖于断，佛法才能成熟。不依赖于文字的范本和表相，佛法才能成熟。那是什么原因呢？因为薄伽梵没有自性，所以薄伽梵所说的所有法，都是远离自身自性的空性之行境。薄伽梵说道：好啊！好啊！善现，你如是如实地说，善现，任何证得如来之成熟，都将变成无自性。那也将变成执着如来为有情。执着为命，执着为养育，执着为人，善现，那也将变成执着如来为有情的自性。直到执着为人。而且，如来与声闻和独觉之间没有差别，将精通智慧。任何善现菩萨最初发心，以善根自性成熟，菩萨说对寂静自性进行分别。那是什么原因呢？因为善现，对于菩萨的自性之想，以及对它的戏论完全执着的想法，以及从它那里完全执着戏论的想法，以及傲慢的想法，以及无常的想法，以及对它希望一切安乐的想法，以及对安乐的想法，就不会对它产生大慈和大悲。善现，对于什么不思念和不思考大慈和大悲呢？对于它，以解脱完全回向，善根甚至从不足中解脱。因此，善现，三轮完全清净，并且不违背六波罗蜜多，以解脱完全回向，被称为善根。如是，不对虚空进行分别。如是不分别，如是同样地，菩萨将舍弃一切分别和不分别。
English
Without jesting, the Buddha's Dharma matures. Not relying on self and other, not relying on pride, not relying on attention, not relying on permanence, not relying on annihilation, the Buddha's Dharma matures. Not relying on the model of letters and signs, the Buddha's Dharma matures. What is the reason for that? Because the Bhagavan is without characteristics, therefore all the Dharmas spoken by the Bhagavan are the realm of practice of emptiness, which is separated from its own characteristics. The Bhagavan said: Good! Good! Subhuti, you have spoken very well in this way, Subhuti, whatever attainment of the Tathagata's maturation will become without characteristics. That will also become clinging to the Tathagata as a sentient being. Clinging to life, clinging to nourishment, clinging to person, Subhuti, that will also become the characteristic of clinging to the Tathagata as a sentient being. Until clinging to person. Moreover, there is no difference between the Tathagata and the Shravakas and Pratyekabuddhas, one will become skilled in wisdom. Whatever Subhuti, the Bodhisattva initially generates the mind, with the maturation of the nature of the root of virtue, the Bodhisattva speaks of discriminating the nature of solitude. What is the reason for that? Because Subhuti, for the thought of the nature of the Bodhisattva, and the thought of completely clinging to its elaboration, and the thought of completely clinging to elaboration from it, and the thought of pride, and the thought of impermanence, and the thought of desiring all happiness for it, and the thought of happiness, one will not develop great love and great compassion for it. Subhuti, for what does one not think and not contemplate great love and great compassion? For it, with complete dedication to liberation, the root of virtue is liberated even from insufficiency. Therefore, Subhuti, the three circles are completely pure, and without contradicting the six perfections, with complete dedication to liberation, it is called the root of virtue. Thus, one does not discriminate against space. Thus, without discriminating, thus in the same way, the Bodhisattva will abandon all discrimination and non-discrimination.
Tibetan
ས་དཔས་བརྗོད་དོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཡང་རབ་འབྱོར་ཟླ་བ་འཕེལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་སྨན་གྱི་རྒྱལ་པོས་ནད་དང་ན་བ་ཐམས་ཅད་སེལ་བ་ལ་ཟླ་བ་འཕེལ་བའི་སྨན་གྱི་རྒྱལ་པོས་དེ་བཞིན་དུ་མི་རྟོག་པར་འགྱུར་རོ། །བདག་གིས་ནད་ཐམས་ཅད་བསལ་བས་ཡང་དེའི་ནད་དེ་བཞིན་དུ་རྟོག་པར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །བདག་གི་ལུས་འདི་ལ་སྨན་གྱིས་སེལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཕན་ཚུན་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་ཅིང་མི་རྟོག་པས་ནད་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་དུ་རབ་འབྱོར་གང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཆུང་ངུ་ནའང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་དོ། །གལ་ཏེ་སྦྱིན་པ་བྱིན་པ་དང་ཤེས་རབ་ཇི་སྙེད་པ་སྒོམ་མོ། །དངོས་པོ་དེ་ལ་རྟོག་པའང་མེད། ལེན་པའང་མེད། དེ་བས་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་རྟོག་པའང་མེད། ཡང་གཟུགས་ལ་རྟེན་པ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་ཡང་མེད་པ་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་དུ་རྟེན་ཅིང་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའང་མེད།ཡང་གཟུགས་ལ་རྟེན་ཅིང་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་མེད་པ་ནས། རེག་པའི་བར་དུ་རྟེན་ཅིང་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའང་མེད་དོ། །དེའི་མིང་དུ་ཡང་འཛིན་པར་མི་འགྱུར་བ་ནས་གང་ཟག་གི་བར་དུ་ཡང་འཛིན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གང་ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་ཡུལ་མེད་པ་དང་། གཡོ་བ་དང་ཆུང་ངུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་སྤྱོད་དོ། །འདི་ལ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྟོག་པ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ནམ་མཁའ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཚད་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕུང་པོར་འགྱུར་རོ། ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་ན་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པས་མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་ པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འཚང་རྒྱའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བས་ན་ཐར་པའི་ལམ་ལ་འདོད་པས་སེམས་ཅན་གྱི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་དགེ་བ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པར་མི་བྱ་བ་ནས་གང་ཟག་གི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་དགེ་བ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པར་མི་བྱའོ། །ཕུང་པོའི་འདུ་ཤེས་དང་། ཁམས་དང་། སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་དགེ་བ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པར་མི་བྱའོ། །ང་ཡིར་བྱ་བ་དང་བདག་གིར་བྱ་བའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་དགེ་བ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པར་མི་བྱའོ། །འདོད་པའི་འདུ་ཤེས་དང་། གཟུགས་ཡོད་པའི་འདུ་ཤེས་དང་། གཟུགས་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་དགེ་བ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་དང་ནམ་མཁའ་དང་། ཐར་པ་དང་། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་མཚན་ཉིད་ལ་བདག་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ལུས་པ་དང་ཐ་མི་དད་པར་སྟོང་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱའོ། །འདི་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལུང་བསྟན་པ་འདི་སྨྲས་པའི་ཚེ་ཉན་
Chinese
地神说道。例如，善现，名为月增长的药王，能消除一切疾病和痛苦，月增长的药王也同样不会思虑。我消除了所有疾病，因此也不会再思虑那些疾病。我的身体可以通过药物来治愈。彼此之间没有分别思虑和不思虑，所有疾病都平息，同样如此，善现，任何菩萨即使年幼，也会行持六度。如果布施和修习智慧，对事物没有思虑，也没有取舍，因此对异熟果也没有思虑。此外，从不依赖色蕴而行持，乃至不依赖识蕴而行持。此外，从不依赖色蕴而行持，乃至不依赖触觉而行持。也不会执着于它的名字，乃至不会执着于补特伽罗。任何三界的一切都是无处所、动摇和微小的，这就是行持六度。对此，菩萨没有思虑和分别思虑，如同虚空一般，会成为无量智慧的聚积。在三界一切之中，由于断除了烦恼，迅速证得无上圆满正等菩提。善现，因此，想要解脱道的人，不应以有情之想行持善法，乃至不应以补特伽罗之想行持善法。不应以蕴、界、处之想行持善法。不应以我所之想和属于我的之想行持善法。不应以欲界之想、色界之想和无色界之想行持善法。为什么呢？善现，如此有情和虚空，以及解脱和异熟果的体性是无我的，这就是无余和无别的空性涅槃。当世尊说出这个授记时，听
English
The earth deity spoke. For example, Subhuti, the king of medicine called Moon Increase, who eliminates all diseases and suffering, the king of medicine Moon Increase also does not contemplate in that way. Because I have eliminated all diseases, I will not contemplate those diseases again. My body can be healed by medicine. There is no distinction or non-distinction between each other, and all diseases are pacified. Similarly, Subhuti, any Bodhisattva, even if young, practices the six perfections. If giving and wisdom are practiced, there is no contemplation of things, nor acceptance or rejection, therefore there is no contemplation of the results of maturation either. Furthermore, there is no practice that relies on form, up to and including no practice that relies on consciousness. Furthermore, there is no practice that relies on form, up to and including no practice that relies on touch. One will also not cling to its name, up to and including not clinging to a person. Whatever all three realms are, being without a place, moving, and small, this is practicing the six perfections. In this, the Bodhisattva, without thought or discrimination, like the sky, becomes an immeasurable accumulation of wisdom. In all of the three realms, having abandoned afflictions, one quickly awakens to unsurpassed, perfect, complete enlightenment. Subhuti, therefore, one who desires the path of liberation should not practice virtue with the perception of sentient beings, nor should one practice virtue with the perception of a person. One should not practice virtue with the perception of aggregates, elements, and sense bases. One should not practice virtue with the perception of 'I' and 'mine.' One should not practice virtue with the perception of the desire realm, the form realm, and the formless realm. Why is that? Subhuti, in this way, the characteristics of sentient beings and space, as well as liberation and the results of maturation, are selfless, which is called emptiness, nirvana, without remainder and without difference. When the Bhagavan spoke this prophecy, the listeners