Tibetan
གོངས་ནས་འགྲོ་བ་ཐ་དད་པའི་ཆོས་ལས་འདས་ཤིང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཐོབ་པ་དེ་ནི་དགེ་སློང་ཡང་དག་པར་གྱུར་པ་སྟེ། དད་པས་བྱིན་པ་སྤྱོད་པའི་མཆོད་གནས་སོ། །དེ་ནས་བྱམས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་འཇིག་རྟེན་གྱི་དབང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སྨྲས་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཅི་ལས་དགོངས་ཏེ། བརྩོན་པ་མི་འདོར་བའི་དགེ་སློང་གང་གིས་གཟུགས་མི་འདོར། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་འདོར་བ་དེ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་དགེ་སློང་སྟེ། དེ་ནི་དགེ་བར་གསུངས་པའི་ཆོས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་ཤིན་ཏུ་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་གྱུར་པས་ན་འདི་ལྟ་བུའི་དགེ་སློང་ནི་དད་པས་བྱིན་པ་སྤྱོད་པའི་མཆོད་གནས་སུ་གྱུར་པའོ་ཞེས་གསུངས། འཇིག་རྟེན་གྱི་དབང་པོས་སྨྲས་པ། ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་ཉིད་ལ་དགོངས་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནང་ན་ཡང་མེད། ཕྱི་ན་ཡང་མེད་དེ། གཉི་ གར་ཡང་དམིགས་སུ་མེད་པས་ན་ནད་མེད་པར་བཏགས་པ་དང་། མི་སྐྱེ་བར་བཏགས་པ་དང་། མི་འགག་པར་བཏགས་པ་རྣམས་གདགས་སུ་མེད་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་མཉམ་པ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མཉམ་པ་ཉིད། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མཉམ་པ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་མཉམ་པ་ཉིད་དེ། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་མཉམ་པ་ཉིད་དང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་མི་གཉིས་ཏེ། གཉིས་སུ་མེད་དོ། །དེ་མི་གཉིས་ཏེ་གཉིས་སུ་མེད་པས་ན་དེ་ལ་དོར་བ་ཡང་མེད། མི་དོར་བ་ཡང་མེད། གང་དོར་བ་ཡང་མེད། མི་དོར་བ་ཡང་མེད་པས་ན་དེ་ལ་འདའ་བ་དང་། ཐོབ་པར་མི་ནུས་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་འདི་ལྟར་དགོངས་ནས་གདགས་སུ་མེད་པའི་དགེ་སློང་བཏགས་པ་ལ་མི་འཇུག་གོ །གང་ཡི་གེ་མེད་པའི་དགེ་སློང་ཡི་གེ་ལས་འདས་པ་སྟེ། དེ་ལ་གྲངས་ཀྱིས་བསྟན་པར་ཡང་མི་རུང་སྟེ། དེ་ནི་མི་འོང་མི་འགྲོ་མི་གནས་མི་འདུག་ཉལ་བར་ཡང་མི་རྟོག་གོ །ཞི་བ་དང་ཉེ་བར་ཞི་བ་རྣམས་མི་དམིགས་པའི་དགེ་སློང་ལ་བརྟགས་པ་སྟེ། སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱང་བརྟགས་པའོ། ། ལོག་པ་ལ་རྣམ་པ་མང་དུ་རྟོག་པའི་དགེ་སློང་སྤྱོད་པ་ནི་མ་བརྟགས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདི་ལྟར་དགོངས་ནས་འདི་ལྟ་བུའི་དགེ་སློང་ནི་དད་པས་སྦྱིན་པ་སྤྱོད་པའི་སྦྱིན་གནས་སུ་གྱུར་པའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་དགེ་བ་བྱིན་ཏེ་ངས་དགོངས་ཏེ་བཤད་པ་བཞིན་དུ་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་བསྟན་པ་ནི་དགེའོ་དགེའོ། །དགེ་བར་གསུངས་པའི་ཆོས་ཀྱི་འདུལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་འདི་བླ་ན་མེད་པ་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། འདི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པ་དང་། མ་དུལ་བ་དང་། ང་རྒྱལ་མངོན་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱི་མདུན་དུ་མི་བཤད་པར་གྱིས་ཤིག །དེ་ལྟ་བུ་དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་སྙེམས་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཕྱག་རྒྱ་འདི་ལ་གང་གིས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བལྟས་ཤིང་མི་དམིགས་པའི་ལུས་མངོན་དུ་བྱས་ན། དེས་ཡིད་ཀྱི་ལུས་མྱུར་དུ་འཐོབ་བོ། །གང་གི་ཡིད་ཀྱི་ལུས་དེས་གྲངས་མེད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སྨིན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་ཆོས་ཀྱི་གཞུང་འདི་བཤད་པའི་ཚེ་དགེ་སློང་ བདུན་སྟོང་ཟག་པ་མེད་པར་མི་སྐྱེ་བའི་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་གྱུར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པར་གྱུར། དམིགས་པ་ཅན་གྱི་དགེ་སློང་ལྔ་བརྒྱ་ཆོས་ཀྱི་གཞུང་འདི་མི་སྒྲུབ་ཅིང་མི་འཇུག་པ་དང་། མ་དད་པས་ན་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ་དོང་ངོ་། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ངས་དགོངས་ཏེ་གསུངས་པ་འདི་དག་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཡིད་མི་ཆེས་པའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པས་ན་ཆོས་ཀྱི་གཞུང་འདི་དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་མི་འཐུན་པའོ། །ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་བརྟེན་པ་རྣམས་དང་མི་འགལ་ཏེ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་བཟུང་བ་རྣམས་དང་། ཟབ་མོའི་ཆོས་ལ་མོས་པ་རྣམས་དང་། སྐྱོ་ཞིང་ཆོག་ཤེས་པས་བསྙུངས་ཏེ་དབེན་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་རྣམས་དང་། སྔོན་གྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྲུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ངའི་ཆོས་ཀྱི་གཞུང་འདི་ལ་སྟོན་པར་ཤེས་སོ། །ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་སྐྱེས་བུ་གང་ཞིག་གཉིད་ཀྱིས་ལོག་པའི་རྨི་ལམ་ན་འགྲོ་བ་མང་པོའི་མདུན་ན་སྨྲ་ཞིང་ཆོས་འཆད་ཀྱང་ཆོས་དེ་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལས་མ་གྲགས་ན། ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་ཅི་འགྲོ་བ་མང་པོ་དེ་རྣམས་ཡོད་དེ། གང་དེས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་བཤད་པ་དང་མི་འགལ་བ་སྙམ་དུ་སེམས་སམ། བྱམས་པས་སྨྲས་པ། རྨི་ལམ་ནི་ཡང་དག་པར་མ་མཆིས་པ་སྟེ། འཁྲུལ་པ་ཙམ་ཞིང་མཆིས་པར་བས་ན་དེ་ངན་འགྲོ་ཕལ་པོ་ཆེ་ལ་ཆོས་འཆད་པར་གྱུར་པ་ལྟ་ག་ལ་ཞིག་མཆིས། ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རྨི་ལམ་དང་མཚུངས་ཏེ། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པར་འབྱུང་བར་བྱུང་ནས་ཀྱང་མེད་པར་གྱུར་པ་སྟེ། ཀུན་རྫོབ་ཀྱང་འཁྲུལ་པ་ཙམ་ཞིག་ཡོད་ཀྱི་དོན་དམ་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འཕགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཇི་ལྟ་བ་མངོན་དུ་བྱས་ན་བསམ་གཏན་སེམས་པའི་བསམ་གཏན་པ་ཡང་མི་དམིགས་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ཙམ་ཞིག་ཡོད་ཀྱི་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པ་དང་། གཞན་གྱི་དབང་ལས་ཀྱི་རྣམས་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་ཐམས་ཅད་དང་མི་འཐུན་པའོ། །ཆོས་འདི་དག་ལ་དམིགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དོན་དམ་པར་འཛིན་གྱི་འཕགས་པའི་རྣམས་ནི་མི་དམིགས་ སོ། །བྱིས་པ་རྣམས་མི་ཤེས་པས་དེ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པས་ན་དམྱལ་བ་དང་། ཡི་དགས་རྣམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཉོན་མོངས་པ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་གཞུང་འདི་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ནི་དམིགས་པའོ། །ཇི་ལྟར་དམིགས་པ་དེ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོ། །དེ་ལྟར་དུས་གསུམ་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དེ། མི་དམིགས་པས་ན་གང་དམིགས་པ་དེ་ནི་རྟོགས་པའོ། །གང་རྟོགས་པ་དེ་ནི་ཐོབ་པ། གང་ཐོབ་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ། གང་བྱང་ཆུབ་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད། གང་དེ་བཞིན་ཉིད་པ་དེ་ནི་ཡང་དག་པའི་མཐའ། གང་ཡང་དག་པའི་མཐའ་དེ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད། གང་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ནི་མཚན་མ་མེད་པ། གང་མཚན་མ་མེད་པ་དེ་ནི་སྨོན་པ་མེད་པ། གང་སྨོན་པ་མེད་པ་དེ་ནི་དོན་དམ་པ། གང་དོན་དམ་པ་དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། གང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དེ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་མཐའ། གང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་མཐའ་དེ་ནི་དབུ་མར་སྒྲུབ་པ། གང་དབུ་མར་སྒྲུབ་པ་དེ་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རྟག་པ། བརྟན་པ། མི་འགྱུར་བ་སྟེ། རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན། མི་རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་གདགས་པ་ཡང་མ་ཡིན། མི་གདགས་པ་ཡང་མ་ཡིན། གང་གདགས་པ་ཡང་མ་ཡིན། མི་གདགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་ཡང་མ་ཡིན། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཡང་མ་ཡིན། གང་འཇིག་རྟེན་པ་ཡང་མ་ཡིན། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་བརྗོད་དུ་མེད་པ། གང་བརྗོད་དུ་མེད་པ་དེ་ནི་ཆུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པ། གང་ཆུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པ་དེ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཞིང་། གང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཞིང་དེ་ནི་སྟོན་པ། གང་སྟོན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ། གང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དེ་ནི་དམིགས་པ་མེད་པ། གང་དམིགས་པ་མེད་པ་དེ་ནི་མི་འགྱུར་བ་གྲུབ་པ། གང་མི་འགྱུར་བ་གྲུབ་པ་དེ་ནི་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་སྟེ། འདུལ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་མོས་པ་ཐམས་ཅད་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མང་པོ་དེ་དག་གིས་ཚིག་འཐུན་པར་སྨྲས་པ། ཆོས་ཀྱི་གཞུང་འདི་གང་ན་སྤྱོད་པའི་ས་ཕྱོགས་དེ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ
Chinese
从上面超越了各种不同的法，获得了超越世间的法，那就是成为真正的比丘，是信施所用的供养处。之后，慈氏菩萨对世间自在菩萨说：世尊从何考虑？不舍精进的比丘，不舍色，受，想，行，识，那就是出家的比丘，那是善说之法所调伏，已经成为非常出家的人，因此这样的比丘是信施所用的供养处。世间自在说：唉，佛子，世尊考虑了法性，法界内也没有，外也没有，任何地方都没有对境，因此假立为无病，假立为不生，假立为不灭，这些都是不可假立的，如众生界平等一样，法界也是平等性。如法界平等性一样，众生界也是平等性，众生界平等性和法界平等性不是二，是无二。它不是二，是无二，因此对于它来说，没有舍弃，也没有不舍弃，什么舍弃也没有，不舍弃也没有，因此对于它来说，不能超越和获得，世尊也是这样考虑，不进入不可假立的比丘假立。哪个没有文字的比丘，是超越文字的，对于它来说，也不能用数字来表示，它是不来不去不住不坐也不睡觉的。寂静和近寂静都是对不缘的比丘的观察，行为也是观察。对于邪恶而多方思维的比丘，行为是没有观察的。世尊这样考虑，因此这样的比丘是信施所用的布施处。之后，世尊对观世音自在菩萨给予善哉，如我所考虑而说的那样，善男子你所开示的是善哉善哉！善说之法...
English
From above, having transcended the various different dharmas and attained the dharmas that transcend the world, that is becoming a true bhikshu, a place of offering for the use of faithful offerings. Then, Maitreya Bodhisattva said to the Lord of the World Bodhisattva: From what does the Blessed One consider? The bhikshu who does not abandon diligence, who does not abandon form, feeling, perception, formation, and consciousness, that is an ordained bhikshu. That is because he has become extremely ordained in the discipline of the well-spoken Dharma, therefore such a bhikshu is a place of offering for the use of faithful offerings. The Lord of the World said: O son of the Victorious One, the Blessed One considered the nature of Dharma, and it is not within the realm of Dharma, nor is it outside. Since there is no object of focus anywhere, it is designated as without disease, designated as unborn, and designated as unceasing. These are all impossible to designate. Just as the realm of sentient beings is equal, so is the realm of Dharma equal. Just as the realm of Dharma is equal, so is the realm of sentient beings equal. The equality of the realm of sentient beings and the equality of the realm of Dharma are not two, they are non-dual. It is not two, it is non-dual, therefore for it, there is no abandonment, nor is there non-abandonment. There is no abandonment, nor is there non-abandonment, therefore for it, one cannot transcend and attain. The Blessed One also considered in this way, and does not enter into the designation of an impossible-to-designate bhikshu. Which bhikshu without letters, is beyond letters. For it, it is also not possible to indicate with numbers. It does not come, go, stay, sit, nor even sleep. Peace and near peace are all observations of the bhikshu who does not objectify. Actions are also observed. For the bhikshu who thinks in many ways about evil, actions are not observed. The Blessed One considered in this way, therefore such a bhikshu is a place of giving for the use of faithful offerings. Then, the Blessed One gave a blessing to Avalokiteśvara Bodhisattva, saying: Just as I have considered and spoken, so is it good, good, that you, noble man, have taught! The well-spoken Dharma...
Chinese
于调伏中出家，此乃无上殊胜之法印。此（法印）勿于毁犯戒律者、未调伏者、及显扬我慢者前宣说。为舍弃如是彼等之骄慢，无论何人以智慧如实观此法印，且现证无相之身，彼速得意生身。彼意生身令无数有情于菩提中成熟。其后于宣说此法之时候，七千比丘于无漏无生之心中获得解脱。万俱胝菩萨获得不生之法忍。五百有相之比丘，以不修持、不入此法，且不信解之故，从座上起身离去。世尊，我思惟，此等所说乃一切世间不信之对治，是故此法与有相者不相符。与依于非有者不相违，与善知识所摄持者，与信解甚深法者，与厌离且知足，以节俭而喜乐寂静处者，与往昔诸佛处积聚善根者，当知彼等乃我此法之导师。乔！胜者之子，譬如若有士夫于睡眠迷乱之梦中，于众多众生前言说且讲法，然此法未于一切世间中宣扬。乔！胜者之子，汝作何思，彼等众多众生存在耶？何者宣说佛法与不相违耶？慈氏（弥勒菩萨）言：梦乃非为真实，乃是错乱之境，何以故？彼于众多恶趣众生前讲法，岂能存在耶？乔！胜者之子，如是彼般一切法皆与梦相似，于非真实中生起，生起后亦灭尽。世俗亦仅是错乱之境，于胜义谛中则非有。若以圣者之智慧现证如实，则思择禅定之禅定者亦不可得，于彼等法
English
This ordination in taming is the supreme and excellent seal of Dharma. Do not speak of this (seal) in front of those who violate the precepts, who are not tamed, and who manifest arrogance. In order to abandon the pride of such ones, whoever contemplates this seal with wisdom as it is, and manifests the body of no characteristics, he will quickly obtain the mind-made body. That mind-made body ripens countless sentient beings into enlightenment. Then, when this Dharma discourse was being taught, seven thousand monks were liberated from the undefiled and unborn mind. Ten million Bodhisattvas obtained forbearance of the unborn Dharma. Five hundred monks with characteristics, because they did not practice or enter this Dharma, and did not believe, rose from their seats and left. World Honored One, I think, these words are the antidote to the disbelief of all the world, therefore this Dharma discourse is not compatible with those with characteristics. It is not contrary to those who rely on non-existence, those who are upheld by virtuous friends, those who believe in the profound Dharma, those who are weary and content, who are frugal and delight in solitude, and those who have accumulated roots of virtue in the past Buddhas. Know that they are the teachers of my Dharma discourse. O son of the Victorious One, it is like this: for example, if a man speaks and teaches Dharma in front of many beings in a dream confused by sleep, but that Dharma is not proclaimed in all the world. O son of the Victorious One, what do you think, do those many beings exist? Is it not contradictory to say that he is teaching the Buddha's Dharma? Maitreya said: Dreams are not real, they are just illusions, why? How can it be that he is teaching Dharma in front of many beings in evil destinies? O son of the Victorious One, just like that, all Dharmas are like dreams, arising in unreality, and after arising, they also cease. Conventional reality is also just an illusion, but it is not in ultimate truth. If one realizes as it is with the wisdom of the noble ones, then even the meditator who contemplates meditation is unattainable, in those Dharmas
Chinese
仅仅是存在方式的遍计所执和依他起性，这些是不存在的。因此，此法与所有世间人都不一致。执着于这些法的人们会执着于胜义谛，而圣者们则不执着。孩子们因为不了解而执着于此，因此会遭受地狱和饿鬼的痛苦的折磨。此法的经文如何，那就是所缘。如何所缘，那就是一切法。因此，三时的一切法都是平等的。因为不执着，所以所执着的就是证悟。所证悟的就是获得。所获得的就是菩提。所菩提的就是如是性。所如是性的就是真实之边。所真实之边的就是空性。所空性的就是无相。所无相的就是无愿。所无愿的就是胜义。所胜义的就是法界。所法界的就是无二之边。所无二之边的就是以中观来成立。以中观来成立的就是正等觉佛的法身，是常、坚固、不变的。不是常，也不是无常。那不是假立，也不是非假立。凡不是假立，也不是非假立的，那就不是世间，也不是出世间。凡不是世间，也不是出世间的，那就是不可言说。凡不可言说的，那就是丝毫也没有。凡丝毫也没有的，那就是众生的福田。凡众生的福田，那就是导师。凡导师，那就是无分别。凡无分别，那就是无所缘。凡无所缘，那就是不变的成就。凡不变的成就，那就是如意宝珠，为了使所调伏的众生的所有想法都圆满，会做所有随顺意乐的事情。然后，许多菩萨们一致地说：此法经在何处行持的处所，那里就像金刚一样。