Tibetan
ར་འཁོར་བ་ལས་སྐྱོ་ཞིང་ཡིད་འབྱུང་བར་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། འཁོར་བ་འདི་མི་རྟག་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱལ་པོས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་བ་འདི་ཇི་སྐད་མི་རྟག་པ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་འདི་ཡང་མི་རྟག་ལ། བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཡང་མི་རྟག་གོ །རྒྱལ་པོས་གསོལ་པ། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཇི་ལྟར་མི་རྟག་པ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་རི་རབ་གླིང་ཁམས་ཀྱང་། །འཇིག་པའི་དུས་ཚེ་བསྐལ་པའི་མེ་བྱུང་ནས། །ཐལ་བའི་ལྷག་མ་ཙམ་ཡང་མ་ལུས་སོ། །ཆུ་དང་རླུང་གིས་འཇིག་པ་དེ་བཞིན་ནོ། །གཞན་ཡང་དབྱར་དྲོད་སྐྱེ་ལ་དགུན་གྲང་སྐམ། །ལོ་ལེགས་ལོ་ཉེས་ཐན་ཞོད་ངེས་པ་མེད། །ལོ་ཟླ་འདས་ཤིང་འཇིག་པའི་དུས་དང་ཉེ། །དེ་ལ་སོགས་ཏེ་མི་རྟག་མངོན་སུམ་ནི། །རྟག་པ་ཡིན་ན་ཅི་ཕྱིར་འགྱུར་ཞིང་འགྲོ། །རྒྱལ་པོས་གསོལ་པ། བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཇི་ལྟར་མི་རྟག་པ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཡང་། །ཉིན་ཞག་ལོ་ཟླ་རིམ་གྱིས་གཅོད་བྱེད་པས། །ཉིན་ཞག་འདས་ཤིང་འཆི་དང་ཕར་ཕར་ཉེ། །མི་ཤིར་འདོད་ཀྱང་རང་ལ་རང་དབང་མེད། །སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི་རང་ཐག་རི་མོ་འདྲ། །འཆི་བདག་བདུད་ནི་སོ་བྱ་ཉ་སྡོད་འདྲ། །འཆི་བའི་རྐྱེན་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སྟེ། །འཆི་རྐྱེན་མ་སོང་དངོས་པོ་གང་ཡང་མེད། །ལུས་འདི་ཟས་ཀྱིས་འཚོ་ཡང་བརྣངས་ནས་འཆི། །འཇིག་རྟེན་འདི་ན་ཆེ་ཆུང་ཕྱུག་དབུལ་ཀུན། །འཆི་བདག་དབང་དུ་མི་འགྱུར་གང་ཡང་མེད། །སྔ་མ་ཤི་བའི་མི་རྣམས་ཀུན་གྱིས་ཀྱང་། །རྟག་ཏུ་རེ་ནས་བུ་དང་ནོར་བསགས་ཀྱང་། །བུ་ནོར་ཕྱིར་ལུས་བདག་ལ་ཕན་པ་མེད། །རང་གི་དགེ་སྡིག་གཉིས་དང་འགྲོགས་ཏེ་འཆི། །ད་ལྟར་རང་གི་གནས་པའི་རིང་འདི་ལའང་། །དགའ་བཤེས་གཉེན་འདུན་མཛའ་དང་མི་མཛའ་དང་། །ན་ཚོད་འཐུན་དང་ རྒན་གཞོན་ཇི་སྙེད་ཅིག །ཤི་བ་མཐོང་ཞིང་ཐོས་པ་མ་ཡིན་ནམ། །ས་སྟེང་གནས་པའི་སེམས་ཅན་འདི་ཀུན་ཡང་། །ལོ་བརྒྱ་ཚུན་ཆད་སྡོད་ཀྱང་མ་ལུས་འཆི། །དེ་བས་རང་རེའང་འཆི་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན། །དེང་འཆི་སང་འཆི་སུས་ཀྱང་མི་ཤེས་ཏེ། །ཚོད་འཛིན་པ་ཡང་མི་འཇིགས་སྦྱིན་མེད་པས། །སང་ཕོད་དེང་སང་བདག་ཉིད་ཇི་ལྟར་འགྱུར། །འཆི་བའི་ཚེ་ན་ཕ་མ་བུ་ཚ་དང་། །ཕུ་ནུ་མཛའ་བཤེས་བྲན་ཁོལ་ནོར་ཀུན་ཀྱང་། །བདག་ཉིད་འཆི་བའི་ཕྱི་ན་འོང་མེད་པས། །སྡུག་བསྔལ་སྐལ་ལེན་འགའ་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །དེ་བས་སྐྱེས་ཀྱང་བདག་ཉིད་གཅིག་པུ་སྐྱེས། །ཐ་མ་འཆི་ཡང་བདག་ཉིད་གཅིག་པུ་འཆི། །སྐད་ཅིག་ཚེ་ལས་འཐུན་པ་ཉེ་གཞི་རྣམས། །འགྲོན་པོ་གནས་འཐུན་ཙམ་སྟེ་སོ་སོར་འགྲོ། །སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་འབྲལ་བར་མི་ཕོད་པའི། །གཉེན་དང་ནོར་རྫས་ཡུལ་མཁར་ཀུན་བོར་ནས། །བདག་ཉིད་གཅིག་པུ་འཇིགས་པའི་ལམ་དུ་འགྲོ། །ཇི་ཙམ་སྡིག་དང་བསྡོས་ནས་ནོར་བསགས་ཀྱང་། །སྡིག་པའི་རྣམ་སྨིན་རྨོངས་པ་བདག་ཉིད་འཁུར། །བསགས་པའི་ནོར་ནི་ཁོང་དག་བུ་ཚས་འཁྱེར། །དེ་ཕྱིར་བསགས་པའི་ནོར་གྱིས་ཅི་ཞིག་ཕན། །བདག་ལ་ཤིན་ཏུ་ཕངས་པའི་ལུས་འདི་ཡང་། །ཤི་བའི་དུས་སུ་རྫ་ཞིག་བཞིན་དུ་འབོར། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཤ་རུས་གཉིས་ཀྱང་འབྱེ། །དབང་མེད་བདག་ཉིད་གཅིག་པུ་འཁྱམས་ནས་ནི། །ལས་ཀྱི་དབང་གིས་གང་དུ་སྐྱེས་གྱུར་ན། །དེ་བས་ལུས་ཀྱི་ཕྱིར་ནི་སྡིག་མི་བྱ། །ལུས་འདི་ས་གཏིང་འགྲོ་སྟེ་ཆོག་མི་ཤེས། །མི་གཙང་ལས་བྱུང་མི་གཙང་ཕུང་པོ་ཡིན། །ན་རྒ་འཆི་སོགས་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་གྱི་གནས། །ཤི་ནས་ལུས་བོར་ས་ཡི་ཕྱོགས་ཙམ་བཙོག །བྱ་དང་ཁྱི་སྤྱང་ལ་སོགས་རྣམས་ཀྱིས་ཟ། །བསྙེན་བཀུར་འབད་ཀྱང་འཆི་བདག་སྲིན་པོས་འཕྲོག །མཁས་པས་སྨོད་ཅིང་བླུན་པོ་ཆགས་པའི་གནས། །དེ་བས་མཁས་པ་ལུས་ལ་སུ་ཞིག་ཆགས། །ལུས་ཀྱི་ཕྱིར་ནི་ཡ་ངར་འཇུག་མི་བྱ། །འདི་ལ་གླ་རྔན་གོས་ཟས་བྱིན་ནས་སུ། །ཡུན་གྱི་ཕན་ཕྱིར་བསོད་ནམས་སོག་ཏུ་གཞུག །བདག་གི་གྲོགས་ནི་དགེ་སྡིག་གཉིས་ལས་མེད། ། དེ་ཡང་དགེ་བ་མཐོ་རིས་ཐར་པའི་རྒྱུ། །སྡིག་པ་ངན་སོང་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ། །མ་ཤི་བར་དུའང་ལུས་ནི་མི་རྟག་སྟེ། །བུ་ཆུང་བྱིས་པ་གཞོན་ནུ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །དེ་ནས་དར་ལ་བབ་དང་དར་ཡོལ་དང་། །རྒས་པར་གྱུར་ཏེ་ལུས་འདི་རྟག་ན་ནི། །གནས་སྐབས་དེ་སྙེད་ཅིག་ནི་ཅིས་ཏེ་འགྱུར། །ལོངས་སྤྱོད་བདེ་སྡུག་རྣམས་ཀྱང་མི་རྟག་སྟེ། །བཙན་ཕྱུག་འཛོམ་པ་སྡུག་ཕོངས་ཅན་དུ་འགྱུར། །སྡུག་ཕོངས་ཅན་ཡང་བཙན་ཕྱུག་འཛོམ་པར་འགྱུར། །ལང་ཚོ་ལོངས་སྤྱོད་ན་རྒ་འཆི་བས་འཇོམས། །འཇིག་རྟེན་ཆོས་འདི་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་གོ །རྒྱལ་པོ་གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་བ་པ་འདིའི་སྡུག་བསྔལ་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། འཁོར་བ་པ་ལ་ནམ་ཡང་བདེ་བ་མེད། །བྱས་པ་ཐམས་ཅད་དོན་མེད་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ། །སྡུག་བསྔལ་གཙོ་བོ་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི་བཞི། །དམྱལ་བར་སྐྱེས་ན་སྡུག་བསྔལ་འདི་འདྲའོ། །དམྱལ་སྲུངས་དང་ནི་དམྱལ་བའི་མེ་མཐོང་ནས། །ཤིན་ཏུ་སྐྲག་དངངས་ཆོ་ངེས་ཆེར་འདེབས་ཤིང་། །རང་ལ་རྔན་འགྲང་སྔོན་གྱི་སྡིག་པ་ལ། །ཤིན་ཏུ་འགྱོད་ཀྱང་ཕན་པ་ཅི་ཡང་མེད། །ལུས་འདི་ཤིན་ཏུ་ཆེ་ལ་གཞོན་ཤ་ཅན། །ཚོར་བ་ཆེ་ཞིང་དྲག་པོའི་ལུས་ཐོབ་ནས། །ཁ་ཅིག་རང་ལུས་མེ་ཡི་ཕུང་པོར་འབར། །ཁ་ཅིག་ལྕགས་མཁར་ཁང་པ་སྦྲུམ་མར་རྡུང་། །འགྲེ་ལྡོག་བྱེད་ཅིང་ཕྱོགས་ནི་ཀུན་ནས་སྲེག །ཁ་ཅིག་ལྕགས་ལས་བྱས་པའི་སྣོད་ཆེན་དུ། །སྤྱི་ཚུགས་འབྲུ་ཉུངས་ཆུ་ཁོལ་ཐུག་བཞིན་འཚེད། །ཁ་ཅིག་སོག་ལེས་འདྲ་ཞིང་གཏུན་ལ་རྡུང་། །ཁ་ཅིག་གནས་དང་ཁང་པར་སྲུང་ཞིང་སྲེག །མེ་མ་མུར་དང་ཐལ་ཚན་ཆུ་ལ་སོགས། །སྡུག་བསྔལ་མང་པོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བོ། །མི་ཡི་ལོ་ནི་འབུམ་དང་བརྒྱད་ཁྲི་ལ། །དམྱལ་བ་ཁ་ཅིག་ན་ནི་ཉིན་ཞག་གཅིག །དེ་ལ་སོགས་པ་བསྐལ་པའི་བར་དུ་གནས། །ཤི་བར་དགའ་ཡང་འཆིར་ནི་མི་བཏུབ་བོ། །ལས་མ་ཟད་པ་ཁ་ཅིག་འཇིག་ཆགས་ཚེ། །འཇིག་རྟེན་བརྒྱུད་ཅིང་འཇིག་ཆགས་མེད་པར་སྐྱེ། །ཡི་དགས་སྐྱེས་པ་བཀྲེས་དང་སྐོམ་པས་གདུངས། །མགོ་ བོ་རི་ཙམ་ཁ་ནི་ཁབ་མིག་ཙམ། །སྐེ་རྩ་རབ་ཕྲ་གསུས་པ་ཡུལ་ལྗོངས་ཙམ། །བཟའ་བཏུང་མཐོང་ཡང་གཞན་གྱིས་བསྲུངས་པ་དང་། །རྣག་ཁྲག་ངན་སྐྱུགས་ལ་སོགས་གཞན་དུ་མཐོང་། །ཁ་ཅིག་ཟོས་ཀྱང་ཁྲོ་ཆུ་ཁོལ་མར་འགྲོ། །བྱོལ་སོང་སྐྱེས་ན་གཅིག་ལ་གཅིག་ཟ་དང་། །རང་ལ་དབང་མེད་བཀོལ་བཏགས་རྡེག་འཚོག་དང་། །གཞན་གྱིས་གསོད་སོགས་གཏི་མུག་རྨོངས་པས་སྡུག །མིར་སྐྱེས་ན་ཡང་མངལ་ན་གནས་པའི་ཚེ། །མ་ནི་འགྲངས་ཚེ་བྲག་བར་བཙིར་བ་འདྲ། །བཀྲེས་པའི་ཚེ་ན་སྤྱང་ལ་བཏང་བ་སྙམ། །དྲག་ཤུལ་བྱེད་ཚེ་གཏུན་ལ་རྡུང་བ་སྙམ། །བཙས་པའི་ཚེ་ན་པགས་པ་བཤུས་ནས་ནི། །རྩིག་པའི་ལོགས་ལ་དྲུད་པ་བས་ཀྱང་རྩུབ། །ཚ་འབྲུམ་བཀྲེས་སྐོམ་རྐང་ལག་ན་ནས་སྡུག །ཆེར་སྐྱེས་ན་ཡང་སོ་ནམ་བྲེལ་ཕོངས་དང་། །ཉེ་དུ་བྲལ་དང་དགྲས་བཅོམ་བུ་ལོན་དང་། །བཀྲེས་སྐོམ་ཚ་གྲང་དོན་ལ་སོགས་པས་སྡུག །ཕོངས་པ་རྣམས་ནི་བཙལ་ཐབས་མེད་ནས་སྡུག །ཡོད་པ་རྣམས་ཀྱང་འཚོ་སྐྱོང་མེལ་ཚེས་སྡུག །ཞིང་རྨོ་ཚོང་བྱེད་འདུ་བྱེད་ལས་ཀྱི་སྡུག །དེ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་མི་ཁྱབ། །སྡུག་བསྔལ་གཞི་ནི་ཕལ་ཆེར་ལྟོ་རྒྱབ་གཉིས། །འཇིག་རྟེན་འདི་ཡི་བདེ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱང་། །ཕལ་ཆེར་ཕྱི་མའི་ངན་སོང་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ། །ལྷ་མིན་སྐྱེས་ན་ང་རྒྱལ་ཕྲག་དོག་དང་། །ཁྲོ་གཏུམ་འཐབ་རྩོད་ལ་སོགས་དབང་གིས་སྡུག །ལྷར་སྐྱེས་ཀྱང་ནི་འཆི་འཕོ་ལྟུང་བ་ད
Chinese
我厌倦轮回，心生厌离。世尊开示说：轮回是不恒常的，是痛苦的缘故。国王请问：世尊，轮回如何不恒常呢？世尊开示说：外器世界也是不恒常的，内情众生也是不恒常的。国王请问：外器世界如何不恒常呢？世尊开示说：外器世界须弥山洲界也，坏灭之时劫末之火生起后，灰烬的残余一点也不留，水和风毁灭也是如此。此外，夏天温暖生长，冬天寒冷干燥，丰年歉年旱涝不定，年月流逝，接近坏灭之时，诸如此类不恒常是显而易见的，如果是恒常的，为何变化和消逝呢？国王请问：内情众生如何不恒常呢？世尊开示说：内情众生此生也是，日夜年月逐渐断送，日夜流逝，越来越接近死亡，即使想不死，自己也没有自主权，生老病死如同自己的命运，死主魔如同鱼鹰守候鱼，死亡的因缘不可思议，没有未到死亡因缘的事物，此身虽以食物为生，也会因饱胀而死，此世间无论大小贫富，没有谁能逃脱死主的掌控。以前死去的人们，都一直期望着，积累儿女和财富，但儿女和财富对自己的身体没有益处，与自己的善恶一同死去。现在自己存在的这段时间里，亲朋好友，亲爱和不亲爱的人，年龄相仿和年老年轻的，有多少死亡不是亲眼所见亲耳所闻的吗？居住在地面上的这些众生，即使活到一百岁以内，也全部都会死亡，因此我们也是具有死亡之法者，今天死明天死谁也不知道，把握不定，既不畏惧也不布施，明天后天今天自己会变成什么样呢？死亡的时候，父母儿女，兄弟姐妹亲朋好友，奴仆财产等等，在自己死后都不会跟随，痛苦的命运谁也无法分担。
English
I am weary of samsara and feel aversion. The Blessed One said: This samsara is impermanent and is the cause of suffering. The king asked: Blessed One, how is this samsara impermanent? The Blessed One said: The outer world is also impermanent, and the inner sentient beings are also impermanent. The king asked: How is the outer world impermanent? The Blessed One said: The outer world, even Mount Meru and the continents, when the fire of the eon arises at the time of destruction, not even a trace of ash remains. The destruction by water and wind is the same. Furthermore, summer is warm and growing, winter is cold and dry, good years and bad years, droughts and floods are uncertain. Years and months pass, approaching the time of destruction. Such impermanence is obvious. If it were permanent, why would it change and pass away? The king asked: How are inner sentient beings impermanent? The Blessed One said: Inner sentient beings, even in this life, are gradually cut off by days, nights, months, and years. Days and nights pass, and death draws nearer and nearer. Even if one wants to not die, one has no control over oneself. Birth, old age, sickness, and death are like one's own destiny. The Lord of Death, the Mara, is like an osprey waiting for fish. The causes of death are inconceivable. There is nothing that has not met the causes of death. This body, though nourished by food, will die from overeating. In this world, whether great or small, rich or poor, no one can escape the control of the Lord of Death. All the people who have died before, always hoping, accumulate children and wealth, but children and wealth are of no benefit to one's own body. One dies accompanied by one's own virtues and sins. Even in this time when one is alive, how many deaths of dear friends, relatives, loved ones and unloved ones, those of similar age and the old and young, have you not seen and heard? All these sentient beings living on the earth, even if they live within a hundred years, will all die. Therefore, we too are subject to death. No one knows whether we will die today or tomorrow. Those who are uncertain are neither afraid nor generous. How will I be tomorrow, the day after tomorrow, or today? At the time of death, parents, children, siblings, dear friends, servants, wealth, etc., will not follow after one's death. No one can share the fate of suffering.
Chinese
因此，生也是独自而生，最终死也是独自而死。短暂一生中相伴的亲戚们，如同旅馆同住的客人，最终各自离去。即使片刻也不愿分离的，亲友和财物、家园城市全部舍弃，独自一人走向恐怖的道路。无论积累多少罪恶而积攒的财富，罪恶的果报愚昧的自己承担。积攒的财富被他人子孙拿走，因此积攒的财富有什么用呢？对自己非常珍爱的这个身体，死亡之时也如瓦片般抛弃。一同出生的血肉和骨骼也分离，无力自主独自漂泊，因业力所牵在何处投生，因此不要为了身体造罪。这个身体会沉入地底，不知满足。从不净中产生的不净之身，是衰老死亡等一切痛苦的根源。死后遗弃的身体，仅是土地的一部分污垢。被鸟和狗狼等吞食。即使努力侍奉，也被死神罗刹夺走。被智者呵斥，是愚者贪恋之处。因此智者谁会对身体贪恋呢？不要为了身体而陷入恐惧。给它工钱、报酬、衣服和食物，为了长远的利益，将善业播种。我的朋友只有善恶二者。 其中，善是通往天界解脱的因，恶是堕入恶趣痛苦的因。未死之前，身体也是无常的，变成幼小的孩童和少年。之后，经历成熟和衰退，然后衰老，如果身体是恒常的，那么这些阶段怎么会改变呢？享乐安乐和痛苦也都是无常的，富裕强盛会变成贫穷困苦。贫穷困苦也会变成富裕强盛。青春享乐被衰老死亡摧毁。世间万物都是无常的。具相国王祈请道：世尊，轮回者的痛苦是怎样的呢？世尊开示道：轮回者永远没有安乐。所做的一切都是无意义的痛苦之源。主要的痛苦是生老病死四种。如果投生于地狱，就会有这样的痛苦。地狱卒和地狱
English
Therefore, even when born, one is born alone. Ultimately, even when dying, one dies alone. All the relatives who share a moment of life are like guests sharing a lodging, eventually departing separately. Even those one cannot bear to part with for a moment, friends, wealth, possessions, homeland, and cities are all abandoned, and one goes alone on a terrifying path. No matter how much wealth is accumulated by engaging in sin, one bears the karmic consequences of sin in ignorance. The accumulated wealth is taken away by others, by sons and grandsons. Therefore, what benefit is there in accumulated wealth? Even this body, which is so dear to oneself, is discarded like a broken pot at the time of death. Even the flesh and bones that were born together separate. Powerless and alone, one wanders, and wherever one is born due to the force of karma, therefore, one should not commit sins for the sake of the body. This body will sink into the earth, never knowing satisfaction. Born from impurity, it is a collection of impurity, a place of all suffering such as sickness, old age, and death. After death, the abandoned body is just a patch of filth on the earth. It is eaten by birds, dogs, wolves, and the like. Even if one strives to care for it, it is snatched away by the demon of death. It is despised by the wise and clung to by fools. Therefore, which wise person would cling to the body? One should not engage in fearful deeds for the sake of the body. To whom does one give wages, rewards, clothes, and food for this? For the sake of long-term benefit, plant the seeds of merit. My only friends are virtue and sin. Among them, virtue is the cause of heaven and liberation, and sin is the cause of suffering in the lower realms. Even before death, the body is impermanent, changing into a small child, an infant, and a youth. Then, one experiences maturity, decline, and old age. If the body were permanent, how could these stages change? Enjoyment, happiness, and suffering are also impermanent. The powerful and wealthy become poor and destitute. The poor and destitute also become powerful and wealthy. Youth and enjoyment are destroyed by old age and death. All these worldly phenomena are impermanent. King Embodied Form asked: Blessed One, what is the suffering of those in samsara? The Blessed One replied: There is never happiness for those in samsara. All that is done is a source of meaningless suffering. The main sufferings are the four: birth, old age, sickness, and death. If one is born in hell, there will be such suffering. Hell guards and hells