Tibetan
པ་དང་། གདུལ་བ་མེད་པ་རྣམས་ལ་སུ་ཞིག་སྟོན་སྙམ་དུ་ཤེས་ནས་རིགས་ཀྱི་བུ་བསྟན་པ་མེད་པ་འདིར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་མཐུས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལུས་འོད་གསལ་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་བསྟན་དུ་མ་མཆིས་པ་ལགས་ན་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལྐུགས་པས་བསྟན་པར་འགྱུར་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་དེ་བཞིན་ཏེ། ལྐུགས་པ་འབའ་ཞིག་གིས་མ་ཡིན་གྱི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མི་ཤེས་བཞིན་དུ་ཆོས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མ་འཚལ་བཞིན་དུ་ཆོས་སྟོན་པ་དེ་བཤད་དུ་གསོལ། བདེ་བར་གཤེགས་པ་བཤད་དུ་གསོལ། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལུས་འོད་གསལ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་དམུས་ལོང་དག་ཉི་མ་ཤར་ཀྱང་གཟུགས་མཐོང་བར་མི་འགྱུར་ཞིང་ཉི་མའི་འོད་ཅི་འདྲ་བ་ཡང་མི་ཤེས་ཏེ། ཇི་ལྟར་གཞན་དག་གིས་ཉི་མའི་མཚན་ཉིད་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་དང་། དེ་ལྟར་གཞན་གྱི་སྒྲ་ལས་ཉི་མ་ཡིན་པར་མངོན་པར་ཞེན་ཏོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནང་དུ་འདུས་ཤིང་དབྱིངས་ཀྱི་ནང་དུ་འདུས་ཏེ། དབྱིངས་མེད་ཅིང་ཡི་གེ་མེད་པ། ཡི་གེ་དང་བྲལ་བ། ཆོས་ཐམས་ ཅད་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཡིན་ན་རྐྱེན་གྱི་དབང་གིས་སྒྲ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་རི་བྲག་དང་སྒྲ་ལ་བརྟེན་ནས་བྲག་ཅའི་སྒྲ་འབྱུང་ཡང་རིགས་ཀྱི་བུ་རི་བྲག་གི་སྒྲ་ནི་སྟོང་པ་ཡིན་ནོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་བཞིན་དུ་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་ནས་ཡི་གེའི་སྒྲ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། ཡི་གེའི་སྒྲ་ནི་སྟོང་པ་ཡིན་ནོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་སེམས་ཅན་གང་དག་བརྗོད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་ནང་དུ་འདུས་པར་བལྟ་སྟེ། ཚིག་གིས་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཆོས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཡིན་པར་བལྟ་བ་དང་། ཚིག་གིས་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དོན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་གང་ཅུང་ཟད་གཡོ་བ་དེ་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་སྡོམ་བཞིར་འདུས་པར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། འབྱུང་པོ་དག་མི་ཤེས་པས་གནས་མི་གཡོའོ། །དེ་ལྟར་མི་དམུས་ལོང་དེ་ཇི་ལྟར་ཤེས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་དེ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་ཏོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དོན་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བར་འདོད་པས་རང་གི་རྒྱུད་ལས་ཡོངས་སུ་བཙལ་བར་བྱའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་བྱང་ཆུབ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བར་འདོད་པས་རང་གི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལས་བཙལ་བར་བྱའོ། །ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདིའི་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བཤད་པ་ན་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་གཡོས་སོ། །སྣང་བ་ཆེན་པོས་འཇིག་རྟེན་ཁྱབ་པར་ཤིན་ཏུ་སྣང་བར་གྱུར་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཆོས་འཕགས་ཀྱི་ལྗགས་ཀྱི་དབང་པོ་ཕྱུང་ནས་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ལྗགས་ཀྱི་དབང་པོས་ཡང་དག་པར་བཀབ་པར་གྱུར་ཏོ། །ལྗགས་ཀྱི་དབང་པོ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་དུ་མ་བྱུང་སྟེ། འོད་ཟེར་དེ་དག་གིས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་ནས་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་བར་གྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་སྣང་བར་བྱས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ལྗགས་ཀྱི་དབང་པོ་དེ་ཉིད་སླར་བསྡུས་ནས་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། གྲོགས་པོ་དག་ལྕེ་འདི་ལྟ་བུ་ཡོད་པ་ནི་བརྫུན་མི་ཟེར་སྟེ། གྲོགས་པོ་དག་ངས་གཏམ་ཅུང་ཟད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བཤད་ པ་དེ་ལྟར་བརྟག་པ་དང་། དེ་ལྟར་དད་པ་དང་། ཡིད་ཆེས་པར་གྱིས་ཤིག །དེ་ནས་ས་བཅུ་ལ་གནས་པ་དང་། ལྷ་དང་ཀླུ་དང་། གནོད་སྦྱིན་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་དང་། ནམ་མཁའ་ལྡིང་དང་། མི་འམ་ཅི་དང་། ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་དང་། མི་དང་མི་མ་ཡིན་པའི་འཁོར་ཐམས་ཅད་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་ཚིག་འཐུན་པར་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡང་དག་པའི་དོན་བསྟན་པ་བཤད་དུ་གསོལ། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་བཤད་དུ་གསོལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུས་སོམ་ཉི་མི་བགྱི་ཞིང་ཐེ་ཙོམ་མི་བགྱིའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་འཁོར་ལ་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་གཟིགས་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། རིགས་ཀྱི་བུ་དག་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་ཕན་པ་དང་། སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་བདེ་བའི་ཕྱིར་སེང་གེའི་སྒྲས་བཤད་པར་བྱའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་གང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མི་མཇེད་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ད་ལྟར་བཞུགས་ཏེ། འཚོ་ཞིང་གཞེས་ལ་ཆོས་ཀྱང་སྟོན་ཏོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཆོས་འཕགས་ང་ཉིད་ཡིན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མི་མཇེད་དེར་སྒྲུབ་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་པ་མཛད་དོ། །དེ་ནས་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་འཁོར་ངོ་མཚར་དུ་གྱུར་ཅིང་རྨད་དུ་གྱུར་པ་དེ་དག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་གསོལ་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སེང་གེའི་སྒྲ་བསྒྲགས་པ་ལེགས་ལགས་སོ། །ལེགས་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་འཁོར་འདིར་སེང་གེའི་སྒྲ་བསྒྲགས་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སེང་གེའི་སྒྲ་འདི་ཐོས་པར་འགྱུར་ཞིང་ཐོས་ནས་ཀྱང་ཡིད་ཆེས་པར་འགྱུར་བའི་སེམས་ཅན་གང་ལགས་པ་དེ་དག་ཀྱང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་དགེ་བའི་རྩ་བ་ངན་ངོན་དང་ལྡན་པ་མ་ལགས་ན་གང་འཛིན་པ་དང་། འཆང་བ་དང་། ཀློག་པ་དང་། གཞན་དག་ལ་ཡང་རྒྱ་ཆེར་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྟོན་པ་དང་། མདོ་སྡེ་འདི་ལ་མེ་ཏོག་དང་། བདུག་སྤོས་དང་། ཕྲེང་བ་དང་། བྱུག་པ་དང་། ཕྱེ་མ་དང་། ན་བཟའ་དང་། གདུགས་དང་། རྒྱལ་མཚན་དང་། བ་དན་དག་གིས་མཆོད་པ་བགྱིད་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་འཚལ་ཏེ། སེང་གེའི་སྒྲ་བསྒྲགས་པའི་མདོ་སྡེ་འདི་སེམས་ཅན་གང་གི་རྣ་བར་ཐོས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལགས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་ལ་ལེགས་སོ་བྱ་བ་གནང་སྟེ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་དེ་བཞིན་ཏེ། ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །གང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡང་དག་པའི་སེང་གེའི་སྒྲ་འདི་ཐོས་ནས་རབ་ཏུ་དང་བའི་སེམས་ཀྱིས་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་འགའ་ཞིག་རྗེས་སུ་འབུལ་ན་ཡང་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དགེ་བའི་རྩ་བ་ངན་ངོན་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ངས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བྱམས་པས་ཀྱང་འགྲོན་དུ་གཉེར་བར་བྱེད་དོ། །དེ་དག་གིས་ང་ཡི་བྱང་ཆུབ་ཕྲག་པ་ལ་ཁྱེར་བ་ཡིན་ནོ། །གང་སྙིགས་མ་ལྔ་དག་ལ་བབ་པའི་ཚེ་མདོ་སྡེ་འདི་ལ་མོས་པའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ནི་ངས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། ཚེ་རབས་གཞན་དུ་ཡང་མི་ཕམ་པས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་སྐྱེ་བའི་རྒྱ་མཚོ་བསྐམས་པ་ཡིན་ནོ། །བདུད་ཕམ་པར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་བསལ་བ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་རྔ་ཤིན་ཏུ་བརྡུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྲིད་པ་གསུམ་རྣམ་པར་བཟློག་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྱིར་རྒོལ་བ་རྣམས་ལས་ངེས་པར་རྒྱལ་བ་ཡིན་ནོ། །ཉོན་མོངས་པའི་ཚོགས་བཅོམ་པ་ཡིན་ནོ། །རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ལ་ལ་ཞིག་གིས་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གྲངས་མེད་པ་ཕྲག་བཅུའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རྡུལ་སྙེད་ཀྱི་བསྐལ་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་བདེ་བའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་ཀྱང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྔོན་གྱི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་འདི་ཐོས་ནས་དད་པར་མི་བྱེད་ན་དེ་ཉེས་པ་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བཀས་རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་རིམ་གྲོར་བྱ་བས་རིམ་གྲོར་བྱེད་པ་དང་། རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་གཞན་ཞིག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་འདི་ཐོས་ནས་དད་ཅིང་སེམས་རབ་ཏུ་དང་བས་ ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་འབུལ་ན། གང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་མཆོད་ཅིང་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པ་དེ་བས་འདི་བསོད་ནམས་ཆེས་ལྷག་པར་བརྒྱ་ཕྲག་སྟོང་སོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་རིགས་ཀྱི་བུ་གང་དག་ང་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བ་དེ་དག་གིས་མདོ་སྡེ་འདི་བྲི་བར་བྱ་བཅང་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཕུང་པོ་དང་། འོད་ཕྲེང་དང་། གློག་གི་འོད་དང་། སྤྱན་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། བྱམས་པ་དང་། མི་འཇིགས་མཛད་དང་། སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་དང་། མཐུ་ཆེན་ཐོབ་དང་། འཇམ་དཔལ་དང་། སྤོབས་པ་དཔའ་བོ་དང་། སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སེལ་བ་དང་། སྤྱན་རས་གཟིགས་དང་། ཀུན་ཏུ་བཟངཔོ་དང་། དེ་དག་ལ་སོགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་སླད་མའི་དུས་སླད་མའི་ཚེ་སྙིགས་མ་ལྔ་ལ་བབ་པ་ན་བདག་ཅག་གིས་མདོ་སྡེ་འདི་རྒྱས་པར་བགྱིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་མདོ་སྡེ་འདི་ལ་མོས་པའི་སེམས་ཅན་དེ་ནི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་རིག་པར་བགྱིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་སེམས་ཅན་དགེ་བའི་རྩ་བ་མ་བསྐྱེད་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣ་བར་མདོ་སྡེ་འདི་ཐོས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། གང་དག་རྒྱ་ཆེར་འཇུག་པ་དེ་དག་གི་ཡོན་ཏན་གྱི་མཐའ་ནི་བསྐལ་པ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་ཕྲག་སྟོང་དུ་རྟོགས་པར་དཀའ་ལགས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་ལ་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་གནང་སྟེ། རིགས་ཀྱི་བུ་དག་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །དེ་ལྟར་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་ལ་གདོས་པ་འཛིན་པ་ལྟ་བུར་གྱིས་ཤིག ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཕུང་པོ་དང་། ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་འཁོར་ལྷ་དང་། མི་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་དང་། དྲི་ཟར་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་དེ་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་ཡི་ར
Chinese
并且，对于那些不可调伏者，心想谁来教导呢，知道后，善男子，就在这没有教法的地方宣说了。然后，依靠世尊的威力，菩萨身光明的菩萨对世尊这样禀告道：世尊，如果一切法都没有被宣说，那么所有这些法都将由哑巴来宣说了。世尊开示道：善男子，正如你所说的那样，不仅仅是哑巴，一切众生也在不知不觉中说法。禀告道：世尊，如何一切众生在不了解的情况下说法，请您解说。善逝，请您解说。这样禀告之后，世尊对菩萨身光明的菩萨这样开示道：善男子，例如，盲人们即使太阳升起也看不到形色，也不知道太阳的光芒是什么样的，就像其他人指点说太阳的特征是这样的，他们就那样从别人的声音中执着认为是太阳。善男子，同样，一切法都包含在内，包含在法界之内，因为法界是无自性的，没有文字的，远离文字的，一切法都是不可言说的，但依靠因缘的力量，就会发出声音。善男子，例如，依靠山岩和声音，就会发出回声，但是，善男子，山岩的声音是空性的。善男子，同样，依靠因缘，就会发出文字的声音，文字的声音是空性的。善男子，应当看到，一切众生所说的一切都包含在各自正确的觉知之中，凡是用语言表达的，都应当看作是各自正确的觉知之法，凡是用语言表达的，都应当看作是各自正确的觉知之义。因此，善男子，你应该看到，众生的一切细微动摇都包含在四法印中，因为诸法不了解，所以不会动摇。就像那个盲人如何知道那样，同样地，执着于那个法本身。善男子，意义完全
English
And, thinking who would teach those who are untamable, knowing this, son of good family, it was taught here where there is no teaching. Then, by the power of the Bhagavan, the Bodhisattva Body of Light, said this to the Bhagavan: Bhagavan, if all dharmas have not been taught, then all those dharmas will be taught by the mute. The Bhagavan said: Son of good family, it is just as you said, not only by the mute, but all sentient beings also teach the Dharma without knowing it. He asked: Bhagavan, how do all sentient beings teach the Dharma without understanding? Please explain. Sugata, please explain. After asking this, the Bhagavan said this to the Bodhisattva Body of Light: Son of good family, it is like this, for example, blind people cannot see forms even when the sun rises, and they do not know what the light of the sun is like, just as others point out that the characteristics of the sun are like this, and they cling to the sound of others, thinking it is the sun. Son of good family, similarly, all dharmas are contained within, contained within the sphere of reality, because the sphere of reality is without essence, without letters, separated from letters, all dharmas are inexpressible, but by the power of conditions, sound will arise. Son of good family, it is like this, for example, relying on the mountain rock and sound, an echo will arise, but, son of good family, the sound of the mountain rock is empty. Son of good family, similarly, relying on conditions, the sound of letters will arise, the sound of letters is empty. Son of good family, whatever sentient beings say, all of that should be seen as contained within their own correct awareness, whatever is expressed in words, should be seen as the dharma of their own correct awareness, whatever is expressed in words, should be seen as the meaning of their own correct awareness. Therefore, son of good family, you should see that all the slightest movements of sentient beings are contained within the four seals of the Dharma, because the elements do not understand, they do not move from their place. Just as that blind man knows, similarly, he clings to that very Dharma. Son of good family, the complete meaning
Chinese
想要寻找（菩提）就应当从自己的相续中完全寻找。种姓之子，想要完全寻找菩提，就应当从自己近取之五蕴中寻找。当如实宣说此法门之义时，三千大千世界的一切世界都发生了六种震动。大光明照耀世界，变得非常明亮。世尊如来法胜，取出舌头，以舌头完全覆盖三千大千世界的一切世界。从那舌头中生出无数亿万百千的光芒，那些光芒照亮了从众生大地狱等直至有顶之间的所有世界。然后，世尊将自己的舌头收回，对所有眷属的坛城说道：朋友们，有这样的舌头是不会说谎的。朋友们，我所说的少许如实之语，就这样去考察，就这样去相信，并深信不疑。然后，安住于十地者，以及天、龙、药叉、非天、迦楼罗、紧那罗、大腹行等，以及人与非人的所有眷属都从座位上站起来，合掌一致地祈请道：世尊，请宣说真实之义的开示！善逝，请宣说！以佛陀的威力，我们不会犹豫，也不会怀疑。然后，世尊两次三次地看着所有具足的眷属，说道：种姓之子们，为了利益众多生灵，为了众多生灵的安乐，将以狮子吼宣说。种姓之子，在哪个娑婆世界，如来阿罗汉正等觉释迦牟尼现在安住，活着，存在，并且也在说法。种姓之子，那就是如来法胜我，在娑婆世界以各种修行方式为众生说法。
English
Those who wish to seek (bodhi) should seek it entirely from their own continuum. Sons of lineage, those who wish to seek complete bodhi should seek it from their own aggregates of the five skandhas that are closely taken. When the meaning of this Dharma teaching was spoken as it is, all the realms of the three-thousand great-thousand world system shook in six ways. The great light illuminated the world, becoming exceedingly bright. The Bhagavan Tathagata Dharma Victorious, having drawn out his tongue, completely covered all the realms of the three-thousand great-thousand world system with his tongue. From that tongue, countless billions of hundreds of thousands of rays of light arose, and those rays of light illuminated all the realms of the world from the great hells of beings and so forth up to the peak of existence. Then, the Bhagavan withdrew his own tongue and spoke to all the circles of the retinue: Friends, one who has such a tongue does not lie. Friends, examine, believe, and have unwavering faith in the few words I have spoken as they are. Then, those abiding on the ten bhumis, as well as gods, nagas, yakshas, asuras, garudas, kinnaras, mahoragas, and so forth, and all the retinues of humans and non-humans, rose from their seats, joined their palms, and requested in unison: Bhagavan, please explain the teaching of the true meaning! Sugata, please explain! By the power of the Buddha, we will not hesitate, nor will we doubt. Then, the Bhagavan looked at the entire assembly, complete in every way, two or three times, and said: Sons of lineage, for the benefit of many beings and for the happiness of many beings, I shall speak with the roar of a lion. Sons of lineage, in whatever Sahā world system the Tathagata Arhat Samyaksambuddha Shakyamuni is now dwelling, living, existing, and also teaching the Dharma. Sons of lineage, that is the Tathagata Dharma Victorious, myself, who in the Sahā world system teaches the Dharma to sentient beings through various modes of practice.