Tibetan
། བཟོད་པ་དང་། ཁོང་དུ་ཆུད་པ་དང་། མངོན་པར་དད་པ་དང་། ཡིད་ཆེས་པ་དང་། གཞན་གྱི་དྲིང་མི་འཇོག་པར་འགྱུར་བའི་རིགས་ཀྱི་བུ་དང་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་ནི་བདེ་བྱེད་ངའི་བུ་ཞེས་བྱའོ། །ངའི་རྗེས་སུ་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྣང་བ་འཛིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །འོད་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །མུན་པ་བསལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྟོན་པ་ཞེས་བྱའོ། །བསོད་ནམས་ཀྱི་ཞིང་ཞེས་བྱའོ། །ཡོན་ཏན་གྱི་གནས་ཞེས་བྱའོ། །དགེ་སྦྱོང་ཞེས་བྱའོ། །བྲམ་ཟེ་ཞེས་བྱའོ། །ཚོར་བ་པོ་ཞེས་བྱའོ། །གླང་པོ་ཞེས་བྱའོ། །མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་ བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱའོ། །སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཆོས་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ལུང་བསྟན་པ་ཞེས་བྱའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་གང་སུ་ཡང་རུང་བ་དག་དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུར་མི་འདོད། མི་བཟོད། མི་འཇུག །མི་མོས། མི་དད། ཐོས་ནས་ཀྱང་དངང་ཞིང་སྐྲག་ལ་དངང་བར་འགྱུར་བ་དང་། སླར་ཟློག་པ་དང་། ཕྱིར་གཤེ་བའི་རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་དག་ནི་དགེ་སྦྱོང་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །བྲམ་ཟེ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །མུ་སྟེགས་ཅན་ཞེས་བྱའོ། །དམིགས་པ་ཅན་ཞེས་བྱའོ། །དཀྲུགས་མ་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་ཞེས་བྱའོ། །ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ་བ་ཞེས་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ངན་གཡོ་ཅན་ཞེས་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཆལ་པ་ཞེས་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལྟར་བཅོས་པ་ཞེས་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྲེ་ད་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སུན་འབྱིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཏུམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནས་བདུད་སྡིག་ཅན་སྡུག་བསྔལ་ཞིང་ཡིད་མི་བདེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་བཤད་པས་སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་ཅིག་གི་དོན་མཛད། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། སྡིག་ཅན་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་བཤད་པས་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དང་། གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷའི་བུ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གིས་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པོ། །དགེ་སློང་ལྔ་བརྒྱ་ལེན་པ་མེད་པར་ཟག་པ་རྣམས་ལས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་ལོ། །དགེ་སློང་མ་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔས་ཀྱང་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་བོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བདེ་བྱེད་དང་། དགེ་བསྙེན་ལྔ་བརྒྱ་གཞན་དག་ཀྱང་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་བོ། །དགེ་བསྙེན་མ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ཡང་ཆོས་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་མིག་རྡུལ་མེད་ཅིང་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་རྣམ་པར་དག་སྟེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འདི་ནས་ ཤི་འཕོས་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེར་སྐྱེས་ནས་ཐམས་ཅད་ལྷན་ཅིག་འཐུན་པར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་འཛིན་པར་འགྱུར། བརྗོད་པར་འགྱུར། སྟོན་པར་འགྱུར། ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་ཕྱིས་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་བསྐལ་པ་འདས་ནས། བསྐལ་པ་བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཉིད་ལ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདིར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་བདུད་སྡིག་ཅན་སྡུག་བསྔལ་ཞིང་ཡིད་མི་བདེ་ལ་འགྱོད་ཅིང་མཆི་མས་བརྣངས་ལ་ངུ་བཞིན་དུ་གྱུར་ཏེ། དེ་ཉིད་ནས་ཕྱིར་འགྲོ་ཞིང་ཚིག་འདི་སྐད་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་སླན་ཅད་མི་བཤད་དུ་གསོལ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། སྡིག་ཅན་ཁྱོད་དེ་སྐད་མ་སྨྲ་ཤིག །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་འདི་ནི་ཐོགས་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདིའི་མིང་ཅི་ལགས། འདི་ཇི་ལྟར་གཟུང་བར་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཀུན་དགའ་བོ་དེའི་ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བར་ཟུང་ཤིག །བདེ་བྱེད་ཀྱིས་ཞུས་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་ཟུང་ཤིག །ཀུན་དགའ་བོ་ངས་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ཁྱོད་ལ་གཏད་དེ། གཟུང་བ་དང་། བཀླག་པ་དང་། བཤད་པ་དང་། གཞན་དག་ལ་རྒྱ་ཆེར་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་གཏད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཀུན་དགའ་བོ་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་གང་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ ཕྱིན་པ་མ་གཏོགས་པར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔ་པོ་དག་ལ་བསྐལ་པ་བཅུར་སྤྱད་པ་བས། རི
Chinese
具有忍辱、领悟、殊胜信心、确信，以及不依赖他人的种姓之子和种姓之女，被称为“安乐之子，我的儿子”。被称为“我的后裔”。被称为“执持显现者”。被称为“光明者”。被称为“消除黑暗者”。被称为“断除烦恼者”。被称为“导师”。被称为“福田”。被称为“功德之所依”。被称为“沙门”。被称为“婆罗门”。被称为“觉知者”。被称为“大象”。被称为“具有不生之法忍”。 被称为“菩萨”。被称为“摩诃萨”。被称为“具有不退转之法”。被称为“具有菩萨之法”。被称为“被授记”。任何种姓之子，如果对所有这些法不愿视为幻化，不能忍受，不能进入，不信奉，不信任，听闻后惊慌恐惧，退转，或者诽谤，这样的种姓之子被称为“非沙门”。被称为“非婆罗门”。被称为“外道”。被称为“有相者”。被称为“搅乱者”。被称为“恶友”。被称为“应彻底舍弃者”。被称为“恶劣虚伪的菩萨”。被称为“行为不端的菩萨”。被称为“伪装的菩萨”。被称为“杂交的菩萨”。被称为“诽谤的菩萨”。被称为“凶暴的菩萨”。之后，恶魔苦恼且不悦，前往世尊处，到达后对世尊如是禀告：世尊，宣说此法类，利益了多少众生？世尊开示道：恶魔，宣说此法类，使欲界和色界中行走的八万四千天子获得了不生之法忍。五百比丘不受取而心从诸漏中解脱。七十五比丘尼也获得了不生之法忍。安乐菩萨和五超
English
Those sons and daughters of good family who possess patience, understanding, surpassing faith, conviction, and do not rely on others, are called "Sukha's son, my son." They are called "my descendants." They are called "holders of appearances." They are called "illuminators." They are called "removers of darkness." They are called "abandoners of afflictions." They are called "teachers." They are called "fields of merit." They are called "abodes of qualities." They are called "ascetics." They are called "Brahmins." They are called "perceivers." They are called "elephants." They are called "possessors of patience with the unborn dharma." They are called "Bodhisattvas." They are called "Mahasattvas." They are called "possessors of irreversible dharma." They are called "possessors of Bodhisattva dharma." They are called "prophesied ones." Any son of good family who does not wish to regard all these dharmas as illusory, cannot tolerate them, cannot enter them, does not believe in them, does not trust them, and upon hearing them, becomes alarmed, frightened, and apprehensive, or who turns back and reviles them, such sons of good family are called "non-ascetics." They are called "non-Brahmins." They are called "heretics." They are called "those with signs." They are called "disturbers." They are called "evil friends." They are called "those to be completely abandoned." They are called "wicked and deceitful Bodhisattvas." They are called "immoral Bodhisattvas." They are called "pretended Bodhisattvas." They are called "hybrid Bodhisattvas." They are called "slanderous Bodhisattvas." They are called "violent Bodhisattvas." Then, the evil Mara, distressed and unhappy, went to where the Bhagavan was, and having arrived, spoke thus to the Bhagavan: Bhagavan, by explaining this dharma discourse, how many beings have you benefited? The Bhagavan replied: Evil one, by explaining this dharma discourse, eighty-four thousand sons of gods who dwell in the realm of desire and the realm of form have obtained patience with the unborn dharma. Five hundred monks, without taking, have had their minds completely liberated from the outflows. Seventy-five nuns have also obtained patience with the unborn dharma. Sukha Bodhisattva and five excelling
Chinese
還有其他也獲得了不生之法的堪忍。二十五位近事女也對諸法生起了無塵垢且清淨的法眼。她們也都具有了不生之法的堪忍。她們全部從此 命終之後，將會往生到如來、應供、正等覺阿彌陀佛的佛土世界極樂世界。在那裡出生之後，她們全部將會一致地受持、宣說、開示、如實地廣為開示諸佛世尊的菩提。她們之後經過如恆河沙數般的劫數之後，在這個名為賢劫之中，在這個三千大千世界中，證得無上正等菩提。然後惡魔心懷痛苦、不悅、懊悔，淚流滿面地哭泣著。他從那裡離開，說了這樣的話：世尊，祈請您以後不要再講說這個法門了。世尊說：惡魔，你不要那樣說。為什麼呢？諸佛世尊所轉的法輪是無礙的。然後具壽阿難對世尊說：世尊，這個法門叫什麼名字？我們應當如何受持？世尊說：阿難，因此你應當受持這個名為「菩薩出家」的法門。也應當受持名為「善護所問」。阿難，我將這個法門交付給你，為了受持、讀誦、講說，以及為了向他人廣為如實地開示而完全交付給你。為什麼呢？阿難，無論是善男子還是善女子，凡是正確進入大乘者，如果他們不修習般若波羅蜜多，而修習其餘五種波羅蜜多長達十劫，還
English
And others also obtained forbearance of the uncreated dharmas. Twenty-five laywomen also arose in the dharmas with a Dharma eye that was without dust, stainless, and completely pure. All of them also became endowed with forbearance of the uncreated dharmas. All of them, from here, dying and transmigrating, will be born in the Buddha-field world of Sukhāvatī of the Tathāgata, Arhat, Samyaksaṃbuddha Amitābha. Having been born there, all of them together will uphold, speak, teach, and truly and extensively teach the enlightenment of the Buddhas, the Bhagavat. After those have passed as many eons as the sands of the Ganges River, in this very eon called the Auspicious Eon, in this three-thousand great-thousand world system, they will manifestly awaken to unsurpassed, perfect, complete enlightenment. Then the evil Māra, suffering, displeased, regretting, filled with tears, weeping, became. From that very place, he went forth and spoke these words: "Bhagavat, I beseech you not to speak this Dharma discourse again in the future." The Bhagavat spoke: "Evil one, do not speak thus. Why is that? The turning of the wheel of Dharma by all the Buddhas, the Bhagavat, is unimpeded." Then the venerable Ānanda said this to the Bhagavat: "Bhagavat, what is the name of this Dharma discourse? How should we hold it?" The Bhagavat spoke: "Ānanda, therefore, you should hold this Dharma discourse as 'The Bodhisattva's Going Forth.' You should also hold it as 'Asked by Sukhavati.' Ānanda, I entrust this Dharma discourse to you, and I completely entrust it for the sake of holding, reciting, speaking, and extensively and truly teaching it to others. Why is that? Ānanda, whether it be a son or daughter of good family who has rightly entered the Great Vehicle, if they do not practice the Perfection of Wisdom, but practice the other five perfections for ten eons,
Tibetan
གས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ཞིག་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་འཛིན་པ་དང་། འཆང་བ་དང་། ཀློག་པ་དང་། ཀུན་ཆུབ་པར་བྱེད་པ་དང་། གཞན་དག་ལ་ཡང་རྒྱ་ཆེར་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྟོན་པ་དང་། ཐ་ན་གླེགས་བམ་དུ་བྱས་ཏེ་འཆང་བ་དེ་ནི་དེ་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་དུ་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེའི་ཚེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དག་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །གང་ཞིག་ཚུལ་འདི་མ་ཐོས་པར། །བསྐལ་པ་བཅུར་ནི་སྦྱིན་བྱིན་ཡང་། །བླ་ན་མེད་པའི་སྦྱིན་པ་ཞེས། །དེ་ནི་བསྔགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གང་ཞིག་བསྐལ་པ་བཅུ་རྣམས་སུ། །འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་། །དེ་ནི་དམིགས་ལ་གནས་པས་ན། །ཚུལ་ཁྲིམས་དེ་ནི་དག་མི་འགྱུར། །གང་ཞིག་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བསྔགས་པའི། །མདོ་སྡེ་ཟབ་མོ་འདི་འཛིན་པ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དེ་ནི་བླ་ན་མེད། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་བསྔགས་པ་ཡིན། །གང་འདིར་བསྐལ་པ་བཅུ་རྣམས་སུ། །བཟོད་པ་སྨྲ་བའི་མིར་གྱུར་ལ། །གཤེ་བར་བྱེད་པའི་སྲོག་ཆགས་རྣམས། །ཀུན་ལ་བཟོད་པར་བྱེད་གྱུར་ཀྱང་། །འདི་ནི་ཚུལ་འདི་མ་ཐོས་ན། །བཟོད་པ་དེ་ནི་བསྔགས་མ་ཡིན། །གང་ཞིག་མདོ་སྡེ་འདི་འཛིན་ཅིང་། །གཞན་དག་ལ་ཡང་རབ་སྟོན་ན། །བཟོད་པ་དེ་ནི་བླ་ན་མེད། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་བསྔགས་པ་ཡིན། །གང་ཞིག་ཚུལ་འདི་མ་ཐོས་པར། །བསྐལ་པ་དག་ནི་བཅུ་རྣམས་སུ། །འཆག་པ་དག་ལས་མི་འདའ་ཡང་། །བརྩོན་འགྲུས་དེ་ནི་བསྔགས་མ་ཡིན། །གང་ཞིག་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བཤད་པ། །མདོ་སྡེ་ཟབ་མོ་འདི་འཛིན་ན། །བརྩོན་འགྲུས་དེ་ནི་བླ་ན་མེད། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་བསྔགས་པ་ཡི། །གང་ཞིག་བསྐལ་པ་བཅུ་རྣམས་སུ། །བསམ་གཏན་ལྡན་པའི་མིར་གྱུར་ལ། །བསམ་གཏན་རོ་ལ་དེ་གནས་ན། །བསམ་གཏན་པ་ཞེས་དེ་མི་བརྗོད། །ནང་དང་ཕྱི་རོལ་རྣམས་ལ་ཡང་། །རྡུལ་ཙམ་ཆོས་ཀྱང་མི་རྟོགས་ན། །བསམ་གཏན་དེ་ནི་བླ་ན་མེད། །དེ་ནི་བསམ་གཏན་པ་ཞེས་བྱ། །དེ་ལྟར་སྦྱིན་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ དང་། །བཟོད་པ་དང་ནི་བརྩོན་འགྲུས་དང་། །བསམ་གཏན་ཤེས་རབ་མཉམ་ཉིད་ཀྱིས། །དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་མྱུར་འཐོབ་འགྱུར། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ནས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་དང་། ཤཱཀྱའི་བུ་བདེ་བྱེད་དང་། ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་འཁོར་དེ་དག་དང་། ལྷ་དང་། མི་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་དང་། དྲི་ཟར་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཡི་རངས་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་མངོན་པར་བསྟོད་དོ། །འཕགས་པ་བདེ་བྱེད་ཀྱིས་ཞུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་རྫོ
Chinese
善男子或善女子，若有受持此法门，执持、读诵、通达，又为他人广为如实宣说，乃至书写成书卷而执持，则其所生福德甚多。尔时，世尊即说此等偈颂：若有未闻此法者，于十劫中行布施，然此不名为无上施，彼不应受赞叹。若有于十劫中，守护世间之戒律，以其住于相故，彼戒不清净。若有受持如来所赞叹之，甚深经部，彼戒乃无上，为诸佛所赞叹。若有于此十劫中，成为说忍辱之人，对于辱骂之众生，皆能忍受，然此未闻此法者，彼忍辱不应受赞叹。若有受持此经部，又为他人如实宣说，彼忍辱乃无上，为诸佛所赞叹。若有未闻此法者，于十劫之中，不离行走，然彼精进不应受赞叹。若有受持如来所说之，甚深经部，彼精进乃无上，为诸佛所赞叹。若有于十劫中，成为具禅定之人，彼安住于禅定之味，然彼不名为禅定者。于内与外，乃至微尘许之法亦不领会，彼禅定乃无上，彼乃名为禅定者。如是布施与戒律，以及忍辱与精进，以及禅定智慧之平等性，彼速疾获得菩提。世尊如是宣说后，具寿阿难陀与释迦子善作，以及一切具足之眷属等，天人、非天、乾闼婆等世间皆大欢喜，对世尊所说深表赞叹。《圣善作所问大乘经》圆满。
English
O son of good family or daughter of good family, if anyone holds this Dharma discourse, keeps it, recites it, comprehends it completely, and also extensively and accurately explains it to others, and even writes it down as a book and keeps it, then that one will generate a great amount of merit. Then, the Bhagavan spoke these verses at that time: "If someone has not heard this teaching, and gives alms for ten kalpas, that is not called the supreme giving, and that is not worthy of praise. If someone for ten kalpas, protects the morality of the world, because they dwell on the object, that morality is not pure. If someone holds this profound Sutra Pitaka, praised by the Buddhas, that morality is supreme, and is praised by all the Buddhas. If someone in this world for ten kalpas, becomes a person who speaks of patience, and is patient with all beings who revile, but has not heard this teaching, that patience is not praised. If someone holds this Sutra Pitaka, and also accurately explains it to others, that patience is supreme, and is praised by all the Buddhas. If someone has not heard this teaching, and for ten kalpas, does not depart from walking, that diligence is not praised. If someone holds this profound Sutra Pitaka, spoken by the Buddhas, that diligence is supreme, and is praised by all the Buddhas. If someone for ten kalpas, becomes a person endowed with meditation, and dwells in the taste of meditation, that one is not called a meditator. If one does not understand even a particle of Dharma, internally and externally, that meditation is supreme, and that one is called a meditator. Thus, through generosity, morality, patience, diligence, and the equality of meditation and wisdom, one will quickly attain enlightenment." After the Bhagavan spoke thus, the venerable Ananda, the Shakya son Sukha-kara, and all the complete retinue, and the world with gods, humans, asuras, and gandharvas, rejoiced and praised what the Bhagavan had said. The Great Vehicle Sutra, "Asked by the Noble Sukha-kara," is complete.