Tibetan
རིན་པོ་ཆེ་བསྟེན་པའི་ལས་མ་བྱས་པའི་གང་ཟག་གིས་རིན་པོ་ཆེ་མ་རྙེད་པ་དང་དགོས་པ་མི་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་དེ་དག་ལ་མི་དཔྱོད་མི་སེམས་པས་ཁམས་གསུམ་ལས་མི་ཐར་བ་ཡིན་ནོ། །བསྟེན་པའི་ལས་བྱས་པ་ནི་ཁྱད་པར་དུ་བསགས་པ་དང་ཆེར་བསགས་པ་དང་ཅུང་ཟད་བསགས་པ་རྣམས་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་དགོས་པ་ཡང་རིམ་པ་གསུམ་དུ་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་དང་ལྷག་མ་བཞི་པོ་བརྒྱུད་པར་བརྟག་པ་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་རིམ་པ་གསུམ་ཡང་དཔེ་རིམ་པ་བཞིན་ནོ། །ངས་བཤད་པའི་མདོ་སྡེ་བཅུ་གཉིས་དང་ཆོས་ལ་བརྟག་པའི་མཐའ་ལྔ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་པའི་དཔེ་ནི་རྒྱ་མཚོ་ལ་ཕྱོགས་བཞི་ནས་ཆུ་འབབ་པས་བསྟན་ཏེ། ཕྱོགས་བཞི་ནས་ཆུ་བོ་བཞི་ཡན་ལག་མང་པོ་དང་བཅས་པ་ཕྱོགས་བཞི་ནས་ བབ་ཀྱང་གཞི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལས་བབ་པར་འདྲ་བས་རྒྱ་མཚོ་ནི་ཕྱོགས་བཞི་ནས་འབབ་པའི་ཆུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་ཡིན་ནོ། །སྤྱི་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ལ་བརྟག་པའི་མཐའ་ལྔ་ཐ་དད་ཀྱང་ངས་མདོ་སྡེ་བཅུ་གཉིས་བཤད་པ་ལ་རྟེན་པ་ཡིན་པས་མདོ་སྡེ་བཅུ་གཉིས་ནི་གཞི་ཡིན་ནོ། །སྤྱི་ཡིན་ནོ། །འཇམ་དཔལ་ཁྱོད་འདི་སྐད་དུ་ཆོས་ལ་བརྟག་པའི་མཐའ་ལྔ་པོ་འདི་དག་ལྟར་སོ་སོར་རྟོག་པའི་གང་ཟག་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་ཡང་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ལགས་སམ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི་ད་ལྟར་ངས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྟོན་པ་ན་ཡང་འཁོར་འདུས་པ་རྣམས་ལ་རྟོག་པ་འདི་ལྟ་བུར་ཐ་དད་པར་གྱུར་ན་ང་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ཐ་དད་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ་ཆེས་མང་བར་འགྱུར་རོ། །འཇམ་དཔལ་ང་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ལོ་ལྔ་བརྒྱ་དང་དགུ་བརྒྱ་དང་སྟོང་དགུ་བརྒྱ་དང་ཉིས་སྟོང་དང་ཉིས་སྟོང་ལྔ་བརྒྱའི་བར་དུ་ཆོས་ལ་བརྟག་པའི་མཐའ་ལྔ་པོ་འདི་དག་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་གང་ཟག་རིམ་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །འཇམ་དཔལ་ཁྱོད་འདི་སྐད་དུ་ཆོས་ལ་བརྟག་པའི་མཐའ་ལྔ་པོ་འདི་དག་ལ་སློབ་པའི་གང་ཟག་རྣམས་དོན་ལགས་པ་དང་མ་ལགས་པར་རྩོད་པར་མི་འགྱུར་ལགས་སམ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི་མ་འོངས་པའི་དུས་ང་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ལོ་ལྔ་བརྒྱ་ནས་རྩོད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཚེ་གང་ཟག་རྣམས་མོས་པ་དང་ཤེས་རབ་ཆེ་ཆུང་གི་དབང་གིས་དོན་མ་ནོར་བར་རྟོགས་མ་རྟོགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་མེད་པར་བདག་ཉིད་ཀྱི་དོན་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡིན་ངེས་པར་བྱས་ཏེ། གཞན་གྱི་དོན་ཡིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་པར་བསྒྲུབས་ནས་རྩོད་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་དྲུང་ན་འཁོད་ཅིང་ཉན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དོན་བཞིན་དུ་ཕྱོགས་འཛིན་པར་མི་བྱེད་ཀྱི། ཡུལ་གྱིས་བསྡུས་པ་དང་གཉེན་གྱི་ཕྱོགས་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ། །དོན་མ་ནོར་བར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མི་ཤེས་པ་རྣམས་ལ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མི་རྩོད་ཀྱི། སྨ་དབབ་པ་དང་ཤེད་གཅད་པའི་ཕྱིར་རྩོད་དེ། ཁྱོད་ཀྱི་དོན་གྱི་ངོ་བོ་ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་སྨྲོས་ཞེས་དྲིས་ནས། དེས་སྨྲས་པ་དང་། དོན་མ་ནོར་ཡང་མདོ་སྡེ་གཞན་ ལ་བརྩམས་ནས་སྨྲ་བར་འགྱུར་རོ། །ཁྱོད་འདི་སྐད་ཟེར་ཞེས་ནོར་བ་གཞན་ལ་སྒྲོགས་པར་འགྱུར་རོ། །བདག་ཉིད་ལས་མ་གཏོགས་པ་གཞན་གྱིས་མ་ཤེས་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམ་པར་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱིར་མ་ཡིན་གྱི་ཟང་ཟིང་གི་ཕྱིར་སྒྲོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་། འཇམ་དཔལ་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ལ་བརྟག་པའི་མཐའ་ལྔ་པོ་འདི་དག་ཆོས་ཀྱི་གཞི་གཅིག་ལ་ཐ་དད་པར་གྱུར་ན་ཆོས་ཀྱི་གཞི་དེ་ནི་གང་ལགས། དེ་ལ་ཇི་ལྟར་བརྟགས་ན་ནི་འཁྲུལ་པ་ལགས། དེའི་མ་ནོར་བའི་རང་གི་ངོ་བོ་ནི་གང་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། འཇམ་དཔལ་གཞི་ནི་ཕུང་པོ་རྣམས་སོ། །འབྱུང་བ་རྣམས་སོ། །ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་སོ། །དེ་དག་སྒྱུ་མ་བཞིན་ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་སྣང་བ་ལས་རྟག་པ་དང་ཐེར་ཟུག་ཏུ་བཟུང་ན་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ནོ། །རང་བཞིན་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་དངོས་པོ་ཐ་སྙད་དུ་སྣང་བ་བསལ་ནས་མེད་པར་བརྟགས་ན་ཡང་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་གཞི་མ་ནོར་བའི་རང་གིས་ངོ་བོ་ནི་ཆོས་དེ་དག་གི་རང་བཞིན་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །གསོལ་པ། འོ་ན་ཡུལ་འཁྲུལ་པའི་གཞི་མ་མཆིས་ན་ཡུལ་འཁྲུལ་པ་སྣང་ཞེས་བྱ་བ་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས། བཀའ་སྩལ་པ། ཆོས་སྒྱུ་མ་བཞིན་ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་སྣང་ཞིང་ཡོད་པ་དེ་སེམས་འཁྲུལ་པས་སྣང་བར་ནི་མི་བཟུང་གི། ཆོས་དེ་དག་གི་རང་བཞིན་སྐྱེ་བ་མེད་པར་མ་ཤེས་ནས་རྟག་པ་ཐེར་ཟུག་ཏུ་བཟུང་བའི་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་ལ་སེམས་འཁྲུལ་པ་ཡུལ་དུ་སྣང་བར་ཟུང་ཤིག། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་རྣམས་ལ་གང་གིས་རྟག་པ་དང་ཐེར་ཟུག་ཏུ་བཟུང་ན་འཁོར་བར་འགྱུར་རོ། །འཁོར་བར་གྱུར་ན་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡོད་ན་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །གང་གིས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཤེས་ནས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དངོས་པོ་རྟག་པ་ཐེར་ཟུག་དང་། མེད་པ་དང་ཆད་པའི་མཐའ་གཉིས་པོ་བསལ་ན་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ཐོབ་པ་དང་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོ
Chinese
就像没有做供养珍宝之业的人，不会得到珍宝，也不会产生需要一样，对这些不思不虑，就不能从三界解脱。做了供养之业，就像特别积聚、大大积聚、稍微积聚的人，对珍宝的需求也依次产生三种一样，对正确无倒和剩余四者进行观察，大乘小乘依次三种，也如次第的比喻一样。我所说的十二部经和观察法的五边是怎样的比喻呢？就像从四个方向流入大海的水所显示的那样，从四个方向来的四条河流，带着众多的支流，从四个方向流入，也像是从大海中流出一样，所以大海是从四个方向流入的所有水的根源。是总的。同样，观察法的五边虽然各不相同，但都是依赖于我所说的十二部经，所以十二部经是根源。是总的。文殊，你这样说，像这观察法的五边一样，分别思索的人，在未来的时候也会出现吗？现在我显示诸法各自的自性，就像这样，聚集的眷属们也像这样分别思索，如果我涅槃后变得不同，更不用说会变得非常多了。文殊，我涅槃后五百年、九百年、一千九百年、两千年、两千五百年之间，对这观察法的五边分别思索的人会依次出现。文殊，你这样说，学习这观察法的五边的人们，不会争论是否符合意义吗？未来我涅槃后五百年开始会争论，那时人们由于意乐和智慧的大小，不管是否如实地理解意义，都会把自己不符合意义的认为是确定的，把别人符合意义的也否定，然后进行争论。在别人面前坐着听的人们，也不会如实地偏袒。
English
Just as a person who has not performed the work of offering jewels will not find jewels and needs will not arise, so too, by not contemplating and thinking about these, one cannot be liberated from the three realms. Having done the work of offering, just as those who have accumulated especially, greatly accumulated, and slightly accumulated, the need for jewels also arises in three stages, so too, examining the correct and non-inverted and the remaining four, the three vehicles of great and small are also like the example of the sequence. What is the example of the twelve categories of scriptures and the five limits of examining the Dharma that I have spoken of? It is shown by the water flowing into the ocean from the four directions. The four rivers from the four directions, with many branches, flow from the four directions, and it is similar to flowing from the great ocean, so the ocean is the source of all the water flowing from the four directions. It is the general. Similarly, although the five limits of examining the Dharma are different, they rely on the twelve categories of scriptures that I have spoken of, so the twelve categories of scriptures are the basis. It is the general. Manjushri, you say this, like these five limits of examining the Dharma, will there also be people who think separately in the future? Now, when I show the self-nature of all dharmas as they are, even the assembled retinues think separately like this, let alone if I become different after nirvana, it will become very much more. Manjushri, after I pass into nirvana, between five hundred, nine hundred, one thousand nine hundred, two thousand, and two thousand five hundred years, people who think separately about these five limits of examining the Dharma will appear in sequence. Manjushri, you say this, will the people who study these five limits of examining the Dharma not argue about whether they are meaningful or not? In the future, five hundred years after I pass into nirvana, they will argue, and at that time, due to the size of people's inclinations and wisdom, regardless of whether they understand the meaning correctly or not, they will definitely consider what is not meaningful to themselves as certain, and also deny what is meaningful to others, and then argue. Those who sit and listen in front of others will also not take sides according to the meaning.
Chinese
成为被地域所束缚和偏袒亲友之人。通达真义之人，为了向不通达者阐释，不会争辩，而是为了挑剔和压制而争辩。他们会问：‘你如何看待此事的本质？’当对方回答时，即使意义没有错谬，也会引用其他经典来辩驳。他们会歪曲对方的话语，宣扬错误的观点。他们会认为，如果只有自己明白而别人不明白，那又何妨？他们为了名利而非为了菩提而宣扬。如是宣说之后，文殊菩萨禀告道：世尊，如果这五种观察法在同一个法的基础上产生差异，那么这个法的基础是什么？如何观察才会产生错谬？其无谬的自性是什么？世尊开示道：文殊，基础是蕴、界、处。如果将这些如幻的假名显现执着为常恒不变，那就是错谬。如果否定本性无生的事物，并执着为不存在，那也是错谬。其无谬的基础自性就是诸法本性无生。禀告道：如果错谬的对境没有基础，那么‘对境显现为错谬’又是怎么回事呢？开示道：诸法如幻，仅是假名显现，心识的错谬不会执着于此。如果不了解诸法本性无生，执着于常恒不变的错谬显现，那么心识的错谬就会显现为对境。这是为什么呢？因为如果有人执着诸法为常恒不变，就会流转于轮回。一旦流转于轮回，就会有蕴、界、处存在。这些存在，就会体验到快乐和痛苦。如果有人了解诸法本性无生，并消除对诸法实体的常恒不变以及断灭二边的执着，就能证得无上正等觉。证得正等觉，就能获得妙相、好相和清净佛土。
English
Become bound by territory and biased towards relatives and friends. Those who understand the true meaning will not argue in order to explain to those who do not understand, but will argue in order to criticize and suppress. They will ask, 'How do you see the essence of this matter?' When the other person answers, even if the meaning is not wrong, they will quote other scriptures to argue. They will distort the other person's words and proclaim wrong views. They will think, what does it matter if only I understand and others do not? They proclaim for fame and gain, not for Bodhi. After saying this, Manjushri reported: World Honored One, if these five ways of observing the Dharma arise differently on the same basis of the Dharma, then what is the basis of this Dharma? How does observation lead to error? What is its unerring self-nature? The World Honored One taught: Manjushri, the basis is the aggregates, elements, and sense bases. If these illusory nominal appearances are clung to as permanent and unchanging, that is error. If one denies the unborn nature of things and clings to them as non-existent, that is also error. The unerring basis of its self-nature is the unborn nature of all dharmas. He reported: If there is no basis for the error of the object, then how is it that 'the object appears as an error'? He taught: Dharmas are illusory, merely nominal appearances, and the error of consciousness will not cling to this. If one does not understand the unborn nature of dharmas and clings to the erroneous appearance of permanence and immutability, then the error of consciousness will appear as the object. Why is this? Because if someone clings to dharmas as permanent and unchanging, they will wander in samsara. Once wandering in samsara, there will be aggregates, elements, and sense bases. If these exist, one will experience happiness and suffering. If one understands the unborn nature of dharmas and eliminates the clinging to the permanence and immutability of the entities of dharmas, as well as the two extremes of annihilation, one can attain unsurpassed complete enlightenment. Attaining complete enlightenment, one can obtain the excellent marks, good marks, and pure Buddha land.
Tibetan
ངས་སུ་དག་པར་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། ། འཇམ་དཔལ་མདོར་ན་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྐྱེ་བ་མེད་པར་མ་ཤེས་ནས་ཆོས་རྣམས་ལ་རྟག་པ་དང་ཐེར་ཟུག་ཏུ་བཟུང་བས་འཁོར་བར་གྱུར་ནས། ཆོས་རྣམས་སྣང་བ་ལ་སེམས་འཁྲུལ་པ་སྣང་ཞེས་བྱའི། ཐོག་མ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་མེད་པ་ལས་སེམས་འཁྲུལ་པའི་མཐུས་ཆོས་རྣམས་སྣང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འཇམ་དཔལ་མཐོང་བ་དག་པ་དང་མ་དག་པ་གཉིས་ཀྱིས་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་སྣང་བ་ལ་ཡང་ཡུལ་ནི་སེམས་སྣང་བ་ཡིན་ཞེས་བྱའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་། འཁོར་འདུས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཡི་རངས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་མངོན་པར་བསྟོད་དོ།། །། ཆོས་ཉིད་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་མི་གཡོ་བར་ཐ་དད་པར་ཐམས་ཅད་སྣང་བའི་མདོ་རྫོགས་སོ།། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་དཱ་ན་ཤཱི་ལ་དང་བན་དེ་ཡེ་ཤེས་སྡེས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པ། དཱ་ན་ཤཱི་ལའི་ཞལ་ནས་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་དང་དབུ་མའི་ལྟ་བ་ཐ་དད་རྣམས་འདི་ལས་འཕྲོས་པ་ཡིན་གསུང་སྐད།། །། འཕགས་པ་ཆོས་ཉིད་རང་གི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་མི་གཡོ་བར་ཐ་དད་པར་ཐམས་ཅད་ལ་སྣང་བའི་མདོ།
Chinese
我将显现为谁呢？ 文殊师利，简而言之，因为不了解法的自性无生，执着诸法为常恒不变，所以流转于轮回。诸法显现是心的迷乱所显现。最初如同虚空般不存在，不是由于心的迷乱的力量而显现诸法。文殊师利，以清净与不清净二者显现轮回与涅槃，其境也是心的显现。如是宣说之后，所有聚集的眷属都心生欢喜，对世尊所说之语深表赞叹。 《法性不离自身本性而于一切显现差别之经》圆满。 印度堪布达那希拉和班智达益西德共同翻译、校订并确定。据说达那希拉曾说，所有三藏的论典和中观的各种观点都由此经而来。 《圣法性不离自身本性空性而于一切显现差别之经》。
English
To whom shall I appear? Manjushri, in short, because one does not understand that the nature of phenomena is unborn, and clings to all phenomena as permanent and unchanging, therefore one wanders in samsara. The appearance of all phenomena is said to be the appearance of mental delusion. Initially, like space, there is nothing, and it is not due to the power of mental delusion that all phenomena appear. Manjushri, with the two, pure and impure, samsara and nirvana appear, and the realm is also said to be the appearance of mind. After thus speaking, all the assembled retinue rejoiced and praised the words of the Blessed One. The Sutra of the Appearance of All Differences Without Moving from the Nature of Dharma Itself is complete. The Indian Abbot Danashila and the Pandit Yeshe De translated, revised, and finalized it. It is said that Danashila said that all the treatises of the Tripitaka and the various views of Madhyamaka originate from this. The Noble Sutra of the Appearance of All Differences Without Moving from the Emptiness of the Nature of Dharma Itself.