Tibetan
སུ་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་མེད་པ་དག །དེ་ནི་ཡན་ལག་མ་ཚང་ཡིན། །རུས་པ་ཡི་ནི་ལུས་འདི་ཡིས། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སྦྱིན་པའི་གནས། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་གྱི་མཆོད་པའི་རྟེན། །དེ་བཞིན་ གཤེགས་པ་བདག་གིས་མཆོད། །སྟོང་གསུམ་དག་ནི་མཐའ་ཡས་པ། །རིན་པོ་ཆེ་ཡིས་ཡོངས་བཀང་སྟེ། །སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཚོལ་བའི་ཕྱིར། །འཇིག་རྟེན་མགོན་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱིན། །འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་མཆོད་ཡོད་ཀྱང་། །སུ་དག་ཆོས་རྣམས་སྟོང་རིག་ནས། །ལུས་དང་སྲོག་ཀྱང་གཏོང་བ་ཡི། །མཆོད་པ་དེ་དག་བསམ་མི་ཁྱབ། །བདེན་པའི་ཚིག་ནི་བརྗོད་པར་བགྱི། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བདག་ལ་གསོན། །སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་འདི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །ཚིགས་བཅད་འདི་ཡི་དོན་རིག་བགྱི། །བདེན་པ་གང་གིས་སངས་རྒྱས་སུ། །འཇིག་རྟེན་མཆོད་རྟེན་བདག་འགྱུར་ན། །བདེན་པ་དེ་ཡིས་ས་འདི་ཡང་། །རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་གཡོས་གྱུར་ཅིག །ཚིག་འདི་དག་ནི་སྨྲས་པ་དང་། །ས་ཡང་རབ་ཏུ་གཡོས་པར་གྱུར། །ངོ་མཚར་གྱུར་ཅིང་རྨད་བྱུང་སྟེ། །ལྷ་རྣམས་བྱེ་བ་རབ་ཏུ་དགའ། །ལྷ་དང་མི་དག་དགའ་ནས་ནི། །བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡང་སེམས་བསྐྱེད་དེ། །དཔག་མེད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ། །ཐེག་པ་མཆོག་ལ་གནས་པར་གྱུར། །དགེ་སློང་བདེ་བས་བྱིན་པ་ཡིས། །ཇི་སྙེད་ཀྱི་ནི་དོན་བྱས་པ། །དེ་ནི་མི་ཟད་བསམ་མི་ཁྱབ། །སངས་རྒྱས་དག་གི་ཡེ་ཤེས་འཇུག །བདེན་པ་གང་གིས་ཆོས་དེ་ནི། །ལག་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་མེད་ན། །བདེན་པ་དེ་ཡིས་སྔོན་ལྟར་བདག །ལག་པ་མྱུར་དུ་བྱུང་བར་ཤོག །བདེན་པ་གང་གིས་ཆོས་དེ་ནི། །བདེ་བས་བྱིན་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །ཕྱོགས་བཅུ་རྣམས་སུ་བཙལ་ན་ཡང་། །སྟོང་པ་ཡིན་པས་མི་དམིགས་སོ། །སྒྲ་གང་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཡང་། །དེ་ནི་སྟོང་པར་རིག་པར་གྱིས། །སྒྲ་ནི་བྲག་ཅ་ལྟ་བུ་སྟེ། །ཆོས་རྣམས་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་གྱིས། །ནམ་ཞིག་འཇིགས་པ་མེད་འགྱུར་ཞིང་། །སྟོང་པ་རྟོགས་པར་ཁོང་དུ་ཆུད། །བདེན་པ་ཡི་ནི་ཚིག་དེ་ཡིས། །འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་འཚིག་མི་འགྱུར། །སྲིད་གསུམ་སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་པ། །ལྷ་རྣམས་དང་ནི་མི་རྣམས་ཀྱང་། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གཟི་བརྗིད་ཀྱིས། །ཐམས་ཅད་མཉམ་པར་བཞག་པར་ཤོག །ཇི་སྙེད་ལྷ་དང་མི་དག་གིས། །འཚེ་བར་གྱུར་པ་ཅི་ཡོད་པ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་གཟི་བརྗིད་ཀྱིས། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་ཤོག །ཚིགས་བཅད་འདི་དག་བཤད་པ་དང་། །ལག་པ་ཡང་ནི་སླར་སྐྱེས་ཏེ། ། བདེ་བས་བྱིན་པ་དེ་ཡི་ལུས། །མཚན་རྣམས་ཀྱིས་ནི་རྣམ་པར་བརྒྱན། །ལྷ་ཡང་བྱེ་བ་ཕྲག་སྟོང་རྣམས། །བར་སྣང་ལ་ནི་འདུག་ནས་སུ། །དེ་ཚེ་མེ་ཏོག་མན་དཱ་རས། །དགེ་སློང་དེ་ལ་འཐོར་བར་བྱེད། །མི་མ་ཡིན་པའི་མེ་ཏོག་གིས། །འཛམ་བུའི་གླིང་འདི་གང་བར་གྱུར། །ལྷ་མོ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་རྣམས། །གླུ་དབྱངས་རོལ་མོ་རབ་ཏུ་བྱེད། །དེ་ཚེ་བདེ་བས་བྱིན་པ་ཡིས། །སྒྲ་འདི་དག་ནི་ཕྱུང་བ་ན། །རྣམ་འཕྲུལ་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་དག །བྱེ་བ་སྟོང་གིས་གཟིགས་པར་འགྱུར། ། རང་རང་གི་ནི་ཞིང་དག་ཏུ། །དགེ་སློང་ཕ་དང་དགེ་སློང་མ། །དགེ་བསྙེན་མ་དང་དགེ་བསྙེན་ལ། །གྲགས་པ་ཆེན་པོ་གོ་བར་མཛད། །དགེ་སློང་བདེ་བས་བྱིན་པ་དེ། །མཁས་ཤིང་སྟོབས་ཀྱང་ཆེ་བ་སྟེ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ནི་ཡེ་ཤེས་ཕྱིར། །དེས་ནི་ལག་པ་འབར་བར་བྱས། །དེ་ཡིས་ཞིང་རྣམས་སྟོང་དག་དང་། །གང་གཱ་ཡི་ནི་བྱེ་མ་སྙེད། །མར་མེ་དེས་ནི་སྣང་བྱས་ཏེ། །སྲེག་པའི་བསྐལ་པ་བྱུང་བ་བཞིན། །མེ་ཏོག་དང་ནི་ཕྱེ་མ་ཡིས། །ཞིང་རྣམས་ཐམས་ཅད་གང་བར་གྱུར། །ས་གཞི་དག་ནས་ཡན་ཆད་དུ། །པུས་ནུབ་ཙམ་དུ་གང་བར་གྱུར། །རིན་ཆེན་མེ་ཏོག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །སངས་རྒྱས་ཞིང་ནི་གང་བར་གྱུར། །བདེ་བས་བྱིན་ལ་མཆོད་པའི་ཕྱིར། །ཀླུ་རྣམས་མུ་ཏིག་ཆར་པ་འབེབས། །རིན་ཆེན་བཀོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །ཞིང་འདི་རབ་ཏུ་བརྒྱན་པར་གྱུར། །བདེ་བས་བྱིན་ལ་མཆོད་པའི་ཕྱིར། །མུ་ཏིག་རིན་ཆེན་ཤིན་ཏུ་བཀྲམ། །ལྷ་དང་ཀླུ་དང་གནོད་སྦྱིན་དང་། །མི་འམ་ཅི་དང་ལྟོ་འཕྱེར་བཅས། །གང་གཱ་ཡི་ནི་བྱེ་མ་སྙེད། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ལ་ཞུགས་པར་གྱུར། །བྱ་རྒོད་སྤུངས་པའི་རི་ལ་ཡང་། །སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་ནི། །དགེ་སློང་དག་གི་དགེ་འདུན་མདུན། །རྒྱལ་བ་སེང་གེའི་སྒྲ་སྒྲོག་པ། །བསྐལ་པ་བྱེ་བ་སྟོང་དུ་ནི། །བྱང་ཆུབ་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་ན། །ང་ནི་བདེ་བས་བྱིན་པར་གྱུར། །མ་ཕམ་པ་ནི་དཔལ་དབྱངས་ཡིན། །དགེ་སློང་བདེ་བས་བྱིན་པ་ནི། །མཐོང་མ་ཐག་ཏུ་དེ་ཡི་ཚེ། །བུད་མེད་དག་ཀྱང་མཐའ་ཡས་པ། །བུད་མེད་དངོས་པོ་རྣམ་པར་ལོག །མི་དབང་གིས་ནི་ལུང་བསྟན་ཏེ། །དེ་དག་ཕྱིར་ཡང་ལྡོག་པ་མེད། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་གྱི་འདྲེན་པ་སྟེ། །རང་འབྱུང་འགྱུར་ཞེས་ ལུང་ཡང་བསྟན། །སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པ་ཡི། །མཁས་པས་མདོ་སྡེ་འདི་ཐོས་ནས། །ལུས་ལ་ཕངས་པར་མ་བྱེད་པར། །ཆོས་འདི་རྗེས་སུ་བསླབ་པར་གྱིས། །བདེ་བས་བྱིན་གྱི་ལེའུ་སྟེ་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞི་པའོ།། །། སུམ་ཅུ་རྩ་བཞི་པ། བདེ་བས་བྱིན་གྱི་ལེའུ།
Chinese
谁若无有戒律者，彼即肢体不全者。以骨骼之此身体，为不可思议布施处，乃是世间一切之供养处，如是如来我供养。三千世界皆无边，以珍宝物遍充满，为求佛陀智慧故，极施世间怙主尊。虽有世间凡夫供，谁人通达诸法空，身命亦且能施舍，彼等供养不可思。真实之语愿宣说，大王尊者请谛听，此诸一切众生众，愿解此等之偈颂。以何真实成佛陀，我成世间供养处，以彼真实此大地，愿皆六番震动也。此等语已说之时，大地亦皆大震动，稀有奇哉极希有，诸天百千皆大喜。天人皆喜悦之后，亦皆发起菩提心，无量不可思议众，皆住最胜之乘中。比丘善授所作事，如所有之诸义利，彼乃无尽不可思，佛陀之智即入也。以何真实此正法，无有可名曰手者，以彼真实如昔我，愿速生出我手掌。以何真实此正法，善授实则本无有，纵然于十方寻觅，以是空性不可得。所有音声将生起，当知彼性本空寂，音声犹如山谷响，如是了知诸法性。何时无惧且复证，通达空性于心中，以真实性之语故，一切世间不焚毁。三有情众有多少，以及诸天与人众，以一切智之威光，愿皆平等安住也。多少天人众所有，所有损害若有者，以不退转之威光，愿彼一切皆寂灭。此等偈颂说已竟，手掌亦复重新生，善授之彼之身体，以诸妙相善庄严。诸天百千俱胝众，于虚空中
English
Whoever lacks discipline, that one is incomplete in limbs. With this body of bones, a place of inconceivable giving, is the object of offering for all the world, thus I offer to the Tathagata. The three thousand worlds are boundless, filled entirely with jewels, for the sake of seeking Buddha's wisdom, I give greatly to the protector of the world. Although there are worldly offerings, whoever understands all dharmas as empty, even giving up body and life, those offerings are inconceivable. I will speak the words of truth, Great King, please listen, may all this assembly of beings, understand the meaning of these verses. By what truth I become a Buddha, and I become the object of offering for the world, by that truth may this earth, shake in six ways. When these words were spoken, the earth also shook greatly, wonderful and marvelous, hundreds of thousands of gods rejoiced greatly. After the gods and humans rejoiced, they also generated the mind of Bodhi, immeasurable and inconceivable beings, all abide in the supreme vehicle. The deeds done by the monk Deva, as many as the benefits, that is inexhaustible and inconceivable, the wisdom of the Buddhas enters. By what truth this Dharma, has no name called hand, by that truth, as before, may my hand quickly arise. By what truth this Dharma, Deva does not exist, even if sought in the ten directions, because it is empty, it is not found. Whatever sound arises, know that its nature is empty, sound is like an echo in a valley, thus know the nature of all dharmas. When will fear cease and also realize, understanding emptiness in the heart, by the words of truth, all the world will not be burned. As many sentient beings as there are in the three realms, as well as gods and humans, by the splendor of the all-knowing, may all be equally established. As many gods and humans as there are, whatever harm there may be, by the splendor of non-retrogression, may all of them be pacified. When these verses were spoken, the hand was also reborn, the body of Deva, well adorned with all the marks. Hundreds of thousands of millions of gods, in the sky
Chinese
从那里安住之后，那时曼陀罗花，向那位比丘散布。非人（指天人等）的花朵，使这赡部洲充满。亿万无数的天女们，尽情地歌唱奏乐。那时，由喜施（བདེ་བས་བྱིན་པ་）发出这些声音时，这种神变，将被无数的佛陀所见。在各自的佛土中，令比丘父、比丘母、近事女和近事男，听到巨大的名声。那位比丘喜施（བདེ་བས་བྱིན་པ་），既贤善又具大力，为了佛陀的智慧，他点燃了自己的手。他用那灯光照亮了无数的佛土，如同恒河沙数一般，如同劫末之火燃烧一般。花朵和香粉，使所有的佛土都充满。从地面向上，齐膝深地充满。所有珍贵的花朵，使佛土充满。为了供养喜施（བདེ་བས་བྱིན་པ་），龙族降下珍珠雨。所有珍宝的庄严，使这个佛土极其庄严。为了供养喜施（བདེ་བས་བྱིན་པ་），散布了极多的珍珠珍宝。天神、龙族、夜叉，以及非人（མི་འམ་ཅི་）和 কুম্ভাণ্ড（ལྟོ་འཕྱེར་བཅས།），如同恒河沙数一般，进入了无上菩提。在鹫峰山上，佛陀释迦狮子，在比丘僧团前，宣说胜者狮子的吼声。在无数劫中，修持菩提行时，我就是喜施（བདེ་བས་བྱིན་པ་）。无热恼池就是吉祥音（དཔལ་དབྱངས་）。比丘喜施（བདེ་བས་བྱིན་པ་），一见到他的那一刻，无数的女子，都转变为男子之身。国王授记说，她们不会再转回女身。是所有世间的引导者，也授记为自生转变。听闻了宣说清净功德的，智者听闻此经后，不要吝惜身体，应当随学此法。喜施（བདེ་བས་བྱིན་པ་）品第三十四。
English
Having dwelt there, at that time, the Mandārava flowers were scattered upon that monk. The flowers of non-humans filled this Jambudvīpa. Billions and trillions of goddesses made songs and music to the utmost. At that time, when these sounds were uttered by Deva-datta (བདེ་བས་བྱིན་པ་), this miracle would be seen by billions of Buddhas. In their respective Buddha-fields, they made the great fame heard by the father-monk, the mother-monk, the female lay practitioner, and the male lay practitioner. That monk Deva-datta (བདེ་བས་བྱིན་པ་) was wise and also had great power, and for the sake of the Buddha's wisdom, he set his hand on fire. With that lamp, he illuminated the fields as numerous as the sands of the Ganges, like the burning of the kalpa of destruction. Flowers and powders filled all the fields. From the ground upwards, it was filled to the knees. All the precious flowers filled the Buddha-field. For the sake of offering to Deva-datta (བདེ་བས་བྱིན་པ་), the nāgas rained down showers of pearls. With all the precious arrangements, this field was greatly adorned. For the sake of offering to Deva-datta (བདེ་བས་བྱིན་པ་), pearls and jewels were greatly scattered. Gods, nāgas, yakshas, as well as kimnaras and kumbhāṇḍas, as numerous as the sands of the Ganges, entered into the supreme Bodhi. Even on Vulture Peak Mountain, the Buddha Śākyasiṃha, in front of the sangha of monks, proclaimed the lion's roar of the Victorious One. In billions of kalpas, when practicing the practice of Bodhi, I was Deva-datta (བདེ་བས་བྱིན་པ་). Anavatapta is Śrīghoṣa (དཔལ་དབྱངས་). The monk Deva-datta (བདེ་བས་བྱིན་པ་), as soon as he was seen, countless women were transformed into male bodies. The king prophesied that they would not revert to female bodies again. He is the guide of all the worlds, and he also prophesied that he would be self-born and transformed. Having heard the teaching of purified qualities, the wise ones, having heard this sutra, should not be attached to their bodies, but should follow this Dharma. The chapter on Deva-datta (བདེ་བས་བྱིན་པ་) is the thirty-fourth.", "chapter_title_tibetan": "སུམ་ཅུ་རྩ་བཞི་པ། བདེ་བས་བྱིན་གྱི་ལེའུ།", "chapter_title_chinese": "第三十四品。喜施品。", "chapter_title_english": "The Thirty-Fourth Chapter. The Chapter on Devadatta.