Tibetan
ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་པ། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ལ་འཇུག་པའི་ལེའུ། ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་པ། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ལ་འཇུག་པའི་ལེའུ། འཕགས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱལ་པོའི་མདོ། བམ་པོ་བརྒྱད་པ། གཞོན་ནུ་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཇི་ལྟར་ཆོས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ལ་སྤྱོད་ན་ཆོས་ལ་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། གཞོན་ནུ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་བས་གཟུགས་ལས་གཞན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་། གཟུགས་ལས་གཞན་དུ་ཡང་བྱང་ཆུབ་ལ་མི་སྤྱོད། གཟུགས་ལས་གཞན་དུ་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཡོངས་སུ་མི་ཚོལ། གཟུགས་ལས་གཞན་དུ་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཡང་དག་པར་མི་སྒྲུབ། གཟུགས་ལས་གཞན་དུ་ཡང་སེམས་ཅན་རྣམས་བྱང་ཆུབ་ལ་ཡང་དག་པར་མི་འཛུད། གཟུགས་ལས་གཞན་དུ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མི་མཐོང་སྟེ། གཟུགས་ཀྱི་མི་འཇིགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ་ཞེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་ལྟའོ། །གཟུགས་ཀྱང་གཞན་གཟུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་གཞན་ནོ་ཞེས་དེ་ལྟར་མི་ལྟའོ། །གཟུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་གཞན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་གཞན་ནོ་ཞེས་དེ་ལྟར་ཡང་མི་ལྟའོ། །གཟུགས་ཀྱིས་ངོ་བོ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་དེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་ལྟ་ན་ཆོས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ལ་སྤྱོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ ཚོར་བ་ལས་གཞན་དུ་མ་ཡིན། འདུ་ཤེས་ལས་གཞན་དུ་མ་ཡིན། འདུ་བྱེད་རྣམས་ལས་གཞན་དུ་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་གཞན་དུ་བྱང་ཆུབ་མི་མཐོང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་གཞན་དུ་ཡང་བྱང་ཆུབ་ལ་མི་སྤྱོད། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་གཞན་དུ་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཡོངས་སུ་མི་ཚོལ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་གཞན་དུ་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཡང་དག་པར་མི་སྒྲུབ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་གཞན་དུ་ཡང་སེམས་ཅན་རྣམས་བྱང་ཆུབ་ལ་ཡང་དག་པར་མི་འཛུད། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་གཞན་དུ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མི་མཐོང་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་མི་འཇིགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ་ཞེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་བལྟའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་གཞན། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་གཞན་ནོ་ཞེས་དེ་ལྟར་མི་ལྟའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་གཞན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་གཞན་ནོ་ཞེས་དེ་ལྟར་ཡང་མི་ལྟའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང་།
Chinese
第二十五品，进入各别如实智之品。 第二十五品，进入各别如实智之品。 《圣妙吉祥真实名经》。第八卷。 青年，彼菩萨摩诃萨如何于诸法各别如实智而行，于法随法而观，乃能现证无上正等菩提耶？ 青年，于此菩萨摩诃萨随法观诸法，不于色之外而见现证菩提。亦不于色之外而行菩提。亦不于色之外而遍寻菩提。亦不于色之外而现证菩提。亦不于色之外而令诸有情入于菩提。亦不于色之外而见如来，观色之无畏自性即是如来。不应如是观色亦是他，色之自性亦是他。色之自性亦是他，如来亦是他，亦不应如是观。色之自性为何，如来为何，是无二之法性。菩萨摩诃萨如是观者，乃行于各别如实智。 如是， 非于受之外，非于想之外，非于诸行之外，不于识之外而见菩提。亦不于识之外而行菩提。亦不于识之外而遍寻菩提。亦不于识之外而现证菩提。亦不于识之外而令诸有情入于菩提。亦不于识之外而见如来，观识之无畏自性即是如来。不应如是观识亦是他，识之自性亦是他。识之自性亦是他，如来亦是他，亦不应如是观。识之自性为何，
English
Chapter Twenty-Five: The Chapter on Entering into Individual Accurate Knowledge. Chapter Twenty-Five: The Chapter on Entering into Individual Accurate Knowledge. The Noble King of Samadhi Sutra, Volume Eight. Young man, how does a Bodhisattva Mahasattva engage in individual accurate knowledge of dharmas, observing dharmas according to dharma, and thus correctly accomplish the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment? Young man, in this regard, a Bodhisattva Mahasattva, observing dharmas according to dharma, does not see the actualization of perfect enlightenment apart from form. Nor does he engage in enlightenment apart from form. Nor does he seek enlightenment entirely apart from form. Nor does he correctly accomplish enlightenment apart from form. Nor does he correctly lead sentient beings to enlightenment apart from form. Nor does he see the Tathagata apart from form, but views the fearless essence of form as the Tathagata. One should not view form as other, nor the essence of form as other. Nor should one view the essence of form as other, nor the Tathagata as other. Whatever is the essence of form, and whatever is the Tathagata, is the nature of non-duality. A Bodhisattva Mahasattva who views in this way engages in individual accurate knowledge of dharmas. Likewise, not apart from feeling, not apart from perception, not apart from formations, one does not see enlightenment apart from consciousness. Nor does one engage in enlightenment apart from consciousness. Nor does one seek enlightenment entirely apart from consciousness. Nor does one correctly accomplish enlightenment apart from consciousness. Nor does one correctly lead sentient beings to enlightenment apart from consciousness. Nor does one see the Tathagata apart from consciousness, but views the fearless essence of consciousness as the Tathagata. One should not view consciousness as other, nor the essence of consciousness as other. Nor should one view the essence of consciousness as other, nor the Tathagata as other. Whatever is the essence of consciousness,
Tibetan
དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་དེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་ལྟ་ན་ཆོས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ལ་སྤྱོད་དོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེའི་ཚེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དག་གསུངས་སོ། །གཟུགས་ཀྱིས་ཀྱང་ནི་བྱང་ཆུབ་བསྟན། །བྱང་ཆུབ་ཀྱིས་ཀྱང་གཟུགས་བསྟན་ཏེ། །མི་མཚུངས་པ་ཡི་སྒྲ་རྣམས་ཀྱིས། །ཆོས་ཀྱི་བླ་མ་རབ་ཏུ་བསྟན། །སྒྲ་ཡིས་གཟུགས་ཀྱི་བླ་མ་སྟེ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཟབ་པ་དག །གཟུགས་དང་བྱང་ཆུབ་མཉམ་པ་སྟེ། །ཐ་དད་བྱ་བ་དེ་མི་རྙེད། །མྱ་ངན་འདས་པ་ཟབ་པར་ཡང་། །སྒྲ་ཡིས་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་ལྟར། །མྱ་ངན་འདས་པ་མི་རྙེད་དེ། །དེ་ཡི་སྒྲ་ཡང་མི་རྙེད་དོ། །སྒྲ་དང་མྱ་ངན་འདས་པ་ནི། །གཉི་ག་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །དེ་བཞིན་སྟོང་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ། །མྱ་ངན་འདས་པ་རབ་ཏུ་བསྟན། །མྱ་ངན་འདས་དང་འདའ་བར་ནི། །མྱ་ངན་འདས་པ་མི་རྙེད་དེ། །འདི་ནི་ཆོས་རྣམས་འཇུག་མེད་པ། །ཕྱིས་ནི་ཅི་འདྲ་དེ་བཞིན་སྔོན། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས། །མྱ་ངན་འདས་དང་མཚུངས་མཉམ་ པར། །སངས་རྒྱས་བསྟན་ལ་བརྩོན་པ་ཡི། །འབྱུང་བ་ལྷུར་བྱེད་རྣམས་ཀྱིས་རིག །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ནི་སྐུ་མཐོང་ནས། །འདྲེན་པ་མཐོང་ཞེས་སྨྲ་མོད་ཀྱི། །ང་ནི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ལུས་སུ། །སུས་ཀྱང་བལྟ་བར་མི་ནུས་སོ། །གཟུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅི་འདྲ་བར། །གཟུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཤེས་ཏེ། །གཟུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཤེས་ན། །ང་ཡི་སྐུ་ཡང་ངེས་པར་བསྟན། །དེ་བཞིན་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་ཀྱི། །ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ངས་ཤེས་ཏེ། །ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཤེས་ནས་ནི། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་རབ་ཏུ་གནས། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་རབ་གནས་ནས། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་མི་རྟེན་པར། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །སངས་རྒྱས་དག་གི་ཆོས་རྣམས་ནི། །ཚིག་གིས་བཤད་པར་མི་ནུས་ཏེ། །འདི་འདྲའི་ཚུལ་རྣམས་མི་ཤེས་པས། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ནི་སྒྲ་ཐོས་ནས། །ཚིག་ཙམ་གྱིས་ནི་འདི་སྐད་སྨྲ། །ངས་ནི་འདྲེན་པ་མཐོང་ཞེས་ཏེ། །འདུ་ཤེས་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་ལ། །སྲིད་པར་འདུ་ཤེས་མེད་པར་འགྱུར། །སྒྲར་ནི་འདུ་ཤེས་འཛིན་པ་ལ། །ནམས་ཀྱང་སྟོན་པ་མཐོང་བ་མེད། །འདི་ལྟ་བུ་ཡི་གཟུགས་ཀྱི་མཚན། །སྟོང་པ་ཉིད་ནི་སུས་ཤེས་པ། །གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་གཞན་ཡིན་ལ། །སྟོང་ཉིད་གཞན་དུ་མ་གསུངས་ཏེ། །གང་གིས་གཟུགས་རྣམས་རབ་ཤེས་པ། །དེས་ནི་སྟོང་ཉིད་རབ་ཏུ་ཤེས། །གཟུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་འདི་འ
Chinese
如来是无二之法性。菩萨摩诃萨如是观，则行于如实了知诸法。于是，世尊即于彼时说此等偈颂：以色亦示菩提，以菩提亦示色，以不相似之语声，极显法之尊。语声是色之尊，以自性而甚深。色与菩提是平等，不获有差别。如语声亦极显，甚深之涅槃，不获有涅槃，亦不获彼之语声。语声与涅槃，二者不成为可得，如是于空性诸法，极显涅槃。于涅槃与灭度，不获有涅槃，此是诸法无所入，后如何者先亦然。一切诸法自性上，与涅槃是同等，勤于佛之教者，以发生殷重而知。见佛之身已，虽云见导师，然我于色之身躯，任何人亦不能见。色之相如何，如是知色之自性，若知色之自性，则亦必示我之身。如是五蕴之法相，我已知，知法之自性已，则善住于法身。善住于法身已，为有情众生说法。不依于法身，为有情众生说法。诸佛之法，不能以言词宣说，以不了知如此之理，闻佛之语声已，仅以言词而如是云：我已见导师，于已舍弃一切想者，于有生则无想。于语声执著想者，何时亦不见能示者。如此之色相，谁知空性？色之自性是他，未曾说空性是他，谁能善知诸色，彼则善知空性。色之相如是。
English
The Tathagata is the Dharmata of non-duality. If a Bodhisattva-Mahasattva views it in this way, he practices in the correct understanding of each Dharma. Then, at that time, the Bhagavan spoke these verses: By form, also is enlightenment shown; by enlightenment, also is form shown. By dissimilar sounds, the chief of Dharma is greatly shown. Sound is the chief of form; profound by its very nature. Form and enlightenment are equal; no difference can be found. Even profound Nirvana, as sound greatly shows, Nirvana cannot be found, nor can its sound be found. Sound and Nirvana, both cannot be found; likewise, in all empty Dharmas, Nirvana is greatly shown. In Nirvana and passing beyond, Nirvana cannot be found; this is where all Dharmas have no entry. As it is later, so it was before. All Dharmas, by their very nature, are equal and the same as Nirvana. Those who are diligent in the Buddha's teachings understand by making effort. Having seen the Buddha's body, one might say, 'I have seen the guide,' but no one can see me in this body of form. Whatever the characteristics of form, thus one knows the nature of form. If one knows the nature of form, then my body is surely shown. Likewise, I know the characteristics of the five skandhas. Having known the nature of Dharma, one dwells well in the Dharmakaya. Having dwelt well in the Dharmakaya, one teaches the Dharma to sentient beings. Without relying on the Dharmakaya, one teaches the Dharma to sentient beings. The Dharmas of the Buddhas cannot be expressed in words. Because they do not understand such principles, having heard the Buddha's voice, they say only these words: 'I have seen the guide.' For those who have abandoned all perceptions, there is no perception of existence. For those who grasp perceptions in sound, no one ever sees the one who shows. Who knows the emptiness of such a form? The nature of form is other, but emptiness is not said to be other. Whoever knows forms well, knows emptiness well. The characteristics of form are like this.