Tibetan
་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱའོ། །དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པ་སྟེ། །ཐམས་ཅད་མཚན་མ་མེད་ཅིང་མཚན་ཉིད་མེད། །སྐྱེས་པ་མེད་ཅིང་འགགས་པ་མེད་པར་ཡང་། །དེ་ལྟར་ཆོས་རྣམས་ཤིན་ཏུ་རིག་པར་གྱིས། །ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་ཅིང་ཡི་གེ་མེད། །སྟོང་པ་ཞི་བ་གཟོད་ནས་དྲི་མ་མེད། །དེ་ལྟར་ཆོས་རྣམས་གང་གིས་ཤེས་པ་ནི། །གཞོན་ནུ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད། །དེ་ཕྱིར་རང་བཞིན་མཉམ་ཉིད་རྣམས་སྤྲོས་པ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་ཀུན་རང་བཞིན་མེད། །བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཡུམ་འདི་སུ་འདོད་པ། །རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཡུམ་འདི་འཐོབ་པར་འགྱུར། །གཞོན་ནུ་དེ་ལྟ་བས་ན་རྣམ་གྲངས་འདིས་ཀྱང་འདི་ལྟར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། གཞོན་ནུ་སྔོན་བྱུང་བ་འདས་པའི་དུས་ན་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་བས་ཀྱང་ཆེས་གྲངས་མེད་པ། རྒྱ་ཆེ་བ། གཞལ་དུ་མེད་པ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ། ཚད་མེད་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རིག་པ་དང་ཞབས་སུ་ལྡན་པ། བདེ་བར་གཤེགས་པ། འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་པ། སྐྱེས་བུ་འདུལ་བའི་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ་བླ་ན་མེད་པ། ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དངོས་པོ་མེད་པ་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་ངོ་། །གཞོན་ནུ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཅིའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་དངོས་པོ་མེད་པ་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། གཞོན་ནུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་ཏ་ལ་བདུན་ཙམ་དུ་འཕགས་ནས་གོམ་པ་བདུན་བོར་ཏེ་ཚིག་འདི་སྐད་གསུང་ངོ་། །ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པ་ལས་བྱུང་བའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། གཞོན་ནུ་སྒྲ་དེའི་དབྱངས་ཀྱིས་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གོ་བར་བྱས་སོ། །དེ་ནས་སའི་ལྷ་ནས་བཟུང་སྟེ་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་བར་དུ་སྒྲ་བསྒྲགས་ཤིང་དབྱངས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་གོ་བར་བྱས་ཏེ། ཨེ་མ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འདི་སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་ཏ་ལ་བདུན་སྲིད་དུ་འཕགས་ནས་གོམ་པ་བདུན་བོར་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པའི་སྒྲ་འབྱིན་པ་ལས་ན་དངོས་པོ་མེད་པ་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་མཚན་དངོས་པོ་མེད་པ་ལས་བྱུང་བ། དངོས་པོ་མེད་པ་ལས་བྱུང་བའོ་ཞེས་བཏགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པ་ན་ཤིང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལོ་མ་དང་རྩ་བ་དང་ཤིང་གེལ་པ་དང་ནགས་ཚལ་ཐམས་ཅད་དང་རིའི་རྩེ་མོ་ཐམས་ཅད་ལས་ཀྱང་དངོས་པོ་མེད་པ་ལས་བྱུང་བའོ་ཞེས་སྒྲ་བྱུང་ངོ་། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དེ་ན་སྒྲར་བཏགས་པ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་ལས་དངོས་པོ་མེད་པ་ལས་བྱུང་བའོ་ཞེས་རྣམ་པར་རིག་པར་བྱེད་པའི་སྒྲ་བྱུང་ངོ་། །གཞོན་ནུ་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དངོས་པོ་མེད་པ་ལས་བྱུང་བ་དེའི་གསུང་རབ་ལ་རྒྱལ་བུ་གཞོན་ནུ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་གཟུགས་བཟང་ཞིང་མཛེས་ལ་བལྟ་ན་སྡུག་པ་ཞིག་བྱུང་ངོ་། །གཞོན་ནུ་དེ་ནས་རྒྱལ་བུ་གཞོན་ནུ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སེམས་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དངོས་པོ་མེད་པ་ལས་བྱུང་བ་ག་ལ་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ལན་གསུམ་བསྐོར་བ་བྱས་ནས་ཕྱོགས་ གཅིག་ཏུ་འདུག་གོ །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དངོས་པོ་མེད་པ་ལས་བྱུང་བས་རྒྱལ་བུ་གཞོན་ནུ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སེམས་ཀྱི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་མཁྱེན་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་བཤད་དོ། །དེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ཐོས་ནས་རབ་ཏུ་དད་དེ་སེམས་རབ་ཏུ་དད་པས་སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་བྲེགས་ཏེ་གོས་ངུར་སྨྲིག་གྱོན་ནས་དད་པས་ཁྱིམ་ནས་ཁྱིམ་མེད་པར་རབ་ཏུ་བྱུང་ངོ་། །དེ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་བཟུང་སྟེ། བཟུང་ཞིང་བཅངས་བཀླགས་ཀུན་ཆུབ་པར་བྱས་ནས་བསྒོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་རྗེས་སུ་བརྩོན་པར་གནས་ཏེ། དེ་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེས་བསྐལ་པ་བྱེ་བ་ཕྲག་ཉི་ཤུར་ནམ་ཡང་ངན་འགྲོ་ལོག་པར་ལྟུང་བར་མ་སོང་ངོ་། །སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་ཕྲག་ཉི་ཤུ་མཉེས་པར་བྱས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལས་ཀྱང་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་མཉན་ཏོ། །སངས་རྒྱས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལས་མཉན་ནས་ཀྱང་བཟུང་ངོ་ཀུན་ཆུབ་པར་བྱས་སོ། །བཅངས་སོ། །བཀླགས་སོ། །བཏོན་ཏོ། །ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་བསྒོམས་ཤིང་མང་དུ་བྱས་ཏེ། བསྒོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་རྗེས་སུ་བརྩོན་པར་གནས་སོ། །དེ་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེས་བསྐལ་པ་ཉི་ཤུ་འདས་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དོན་ལེགས་པར་བསམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་སྟེ། དེས་སེམས་ཅན་གྲངས་མེད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱས་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་པའི་དོན་བྱས་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་ཤིང་ཟད་པའི་མེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་སོ། །གཞོན་ནུ་དེ་ལྟ་བས་ན་རྣམ་གྲངས་དེས་ཀྱང་འདི་ལྟར་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་གཅེས་སྤྲས་བྱེད་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བླ་ན་མེད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེའི་ཚེ་ཟླ་འོད་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་སྔོན་བྱུང་བའི་ལེའུ་འདི་ཉིད་རྒྱས་པར་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་རྒྱ་ཆེར་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་བསྟན་ཏོ། །སྔོན་འདས་དུས་ཀྱི་བསྐལ་པ་བསམ་ཡས་ན། །མི་ཡི་གཙོ་བོ་བྱུང་བ་ངས་དྲན་ཏེ། །དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་གཟེངས་ཀྱིས་དོན་མཛད་པ། །དེ་མིང་དངོས་པོ་མེད་ལས་བྱུང་ཞེས་བྱ། །སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་མཁའ་ལ་རབ་འདུག་ནས། ། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པར་བསྟན། །དེ་ཚེ་དེ་དང་འཐུན་པར་མཚན་བཏགས་ཏེ། །སྒྲས་ནི་འཇིག་རྟེན་ཀུན་ཏུ་གྲགས་པར་བྱས། །ལྷ་རྣམས་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་སྒྲ་འབྱིན་པ། །དངོས་པོ་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་རྒྱལ་བར་འགྱུར། །སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་གོམ་པ་བདུན་བོར་ཏེ། །རྒྱལ་བས་ཆོས་རྣམས་དངོས་པོ་མེད་པར་བཤད། །ཐུབ་པ་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྟོན་པ་ཡི། །སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་ནམ་འགྱུར་ཚེ། །རྩི་ཤིང་གེལ་བ་རི་དང་བྲག་རྣམས་ལས། །ཆོས་རྣམས་དངོས་པོ་མེད་ཅེས་སྒྲ་ཡང་བྱུང་། །འཇིག་རྟེན་དེ་ན་ཇི་སྙེད་སྒྲ་ཡོད་པ། །ཐམས་ཅད་དངོས་མེད་ཅི་ཡང་མེད་པ་ཞེས། །དེ་ལྟ་བུར་ནི་འཇིག་རྟེན་འདྲེན་པ་ཡི། །སྒྲ་དབྱངས་རྣམ་པ་ཤིན་ཏུ་བྱུང་བར་གྱུར། །དེ་ཡི་དུས་ན་རྒྱལ་པོའི་བུ་སྐྱེས་པ། །མིང་ནི་རྟག་ཏུ་སྙིང་རྗེ་སེམས་ཞེས་བྱ། །ཤིན་ཏུ་གཟུགས་བཟང་བལྟ་ན་སྡུག་པ་ཞིག །རྒྱལ་བ་དེ་ཡི་དྲུང་དུ་ཉེར་འོངས་ཏེ། །ཐུབ་པ་ཁྱུ་མཆོག་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས། །རི་མོར་བཅས་པས་བསྐོར་བར་བྱས་ནས་ནི། །རྡུལ་བྲལ་བླ་ན་མེད་པའི་ཆོས་མཉན་ཕྱིར། །རབ་ཏུ་དང་བའི་སེམས་ཀྱིས་དེར་འདུག་གོ །རྒྱལ་བ་དཔའ་བོ་དེས་ནི་བསམ་མཁྱེན་ནས། །ཏིང་འཛིན་འདི་ནི་རབ་ཏུ་བཤད་པ་མཛད། །དེས་ནི་རྡུལ་བྲལ་ཏིང་འཛིན་འདི་ཐོས་ནས། །རྒྱལ་མཆོག་བསྟན་ལ་མྱུར་བར་རབ་ཏུ་བྱུང་། །རབ་ཏུ་དེ་བྱུང་ཏིང་འཛིན་འདི་ཡང་ནི། །བཟུང་ཞིང་བཀླགས་ཏེ་ཡོངས་སུ་ཆུབ་བྱས་པས། །བསྐལ་པ་བྱེ་བ་ཉི་ཤུ་ཚང་བར་ནི། །ལོག་པར་ལྟུང་བའི་སར་ཡང་ཡོང་མ་སོང་། །དེ་ནི་དགེ་བར་བྱས་པའི་ལས་དེ་ཡིས། །སངས་རྒྱས་བྱེ་ཕྲག་ཉི་ཤུ་མཉེས་པར་བྱས། །རྒྱལ་བ་དེ་དག་ཀུན་གྱི་དྲུང་དུ་ཡང་། །ཏིང་འཛིན་ཞི་མཆོག་འདི་ནི་གོ
Chinese
圆满成佛。对此，有这样的说法：一切诸法皆无事物，一切皆无相，亦无自性。无生亦无灭，如是应善知诸法。一切皆无事物，亦无文字，空寂，本初即无垢。如是知晓诸法者，彼童子亦名为佛。是故，自性平等者所宣说，本体自性一切法皆无自性。谁欲得此如来之母？彼将获得诸佛之母。童子，如是亦应以此等名号了知。童子，往昔过去之时，于无数劫更甚无数，广大，无量，不可思议，无有边际之时，彼时如来、应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上调御丈夫、天人师、佛、薄伽梵名为无事物生者，出现于世。童子，汝意云何？何以故彼如来名为无事物生者？童子，彼如来诞生之际，即于上方虚空增高七多罗树之量，行七步，说如是语：一切诸法生于无事物。一切诸法生于无事物。童子，彼声音之音响，令三千大千世界知晓。其后，自地神乃至梵天世界，声音宣扬，音响随之知晓，噫！此如来诞生之际，即于上方虚空增高七多罗树之量，行七步，发出无事物之声，故名为无事物生者。名之为无事物生，无事物生。薄伽梵彼获得菩提之时，一切树之叶及根及树胶及森林一切及
English
May [he/she] be fully enlightened to perfection. In this regard, it is said: All dharmas are without substance; all are without characteristics and without essence. There is neither arising nor ceasing; thus, one should thoroughly understand all dharmas. All are without substance and without letters; empty, peaceful, and primordially without defilement. Whoever knows the dharmas in this way, that youth is also called a Buddha. Therefore, those who elaborate on the equality of nature, by their very nature, all dharmas are without self-nature. Whoever desires this mother of the Sugata, will obtain this mother of the Victorious Ones. Young one, therefore, in this way, one should understand through these various names as well. Young one, in the past, in a time that has passed, more immeasurable than countless eons, vast, immeasurable, inconceivable, limitless, at that time, the Tathagata, Arhat, perfectly complete Buddha, endowed with knowledge and conduct, Sugata, Knower of the World, unsurpassed tamer of beings, teacher of gods and humans, Buddha, Bhagavan, called 'Born from No-Thingness,' appeared in the world. Young one, what do you think? Why is that Tathagata called 'Born from No-Thingness'? Young one, as soon as that Tathagata was born, he rose seven talas high into the sky above, took seven steps, and spoke these words: 'All dharmas arise from no-thingness.' 'All dharmas arise from no-thingness.' Young one, the sound of that voice made the three-thousandfold great thousandfold world realm aware. Then, from the earth deities up to the Brahma world, the sound proclaimed, and the sound made it known, 'Alas! As soon as this Tathagata was born, he rose seven talas high into the sky above, took seven steps, and uttered the sound of no-thingness, therefore he is called 'Born from No-Thingness.' The name 'Born from No-Thingness,' 'Born from No-Thingness' was given. When that Bhagavan attained enlightenment, all the leaves and roots of all the trees, and the tree sap, and all the forests, and
Chinese
的所有顶端也发出声音说，是从无实性中产生的。那个世界里，所有被命名为声音的事物，都发出声音来辨识说，是从无实性中产生的。那位青年在那时，世尊如来、阿罗汉、正等觉、从无实性中产生的佛陀的教法中，出现了一位名叫大悲心的青年王子，他相貌英俊美丽，令人赏心悦目。从那时起，那位青年王子大悲心前往世尊如来、阿罗汉、正等觉、从无实性中产生的佛陀所在之处，到达后，以头顶礼世尊的足，绕世尊三匝，然后在一旁坐下。然后，世尊如来、阿罗汉、正等觉、从无实性中产生的佛陀，知晓了青年王子大悲心的殊胜想法，宣说了这个三摩地。他听到这个三摩地后，非常虔诚，因为内心非常虔诚，所以剃除了头发和胡须，穿上了袈裟，以虔诚之心从在家走向出家。他出家后，受持了这个三摩地。受持、忆持、读诵、完全理解后，安住于修习瑜伽的精进中。由于这个善根，他在两千万劫中，从未堕入恶趣。他取悦了两千万尊佛陀，并且从所有那些如来那里听闻了这个三摩地。从所有那些佛陀那里听闻后，他也受持了，完全理解了，忆持了，读诵了，背诵了，无有烦恼地修习并增长了，安住于修习瑜伽的精进中。由于这个善根，二十劫过后，一位名叫意义善思的如来、阿罗汉、正等觉的佛陀出现在世间，他使无数无量的众生得以成熟，为了无量众生的利益，之后像木柴燃尽的火焰一样完全
English
From all the peaks also came the sound saying, it arose from non-substantiality. In that world, from all that are named as sound, came the sound discerning that it arose from non-substantiality. At that time, in the teachings of the Blessed One, the Tathagata, the Arhat, the Perfectly Enlightened Buddha, who arose from non-substantiality, appeared a young prince named Great Compassionate Heart, who was handsome, beautiful, and pleasing to behold. From then on, that young prince Great Compassionate Heart went to where the Blessed One, the Tathagata, the Arhat, the Perfectly Enlightened Buddha, who arose from non-substantiality, was. Having arrived, he bowed his head at the feet of the Blessed One, circumambulated the Blessed One three times, and then sat down to one side. Then, the Blessed One, the Tathagata, the Arhat, the Perfectly Enlightened Buddha, who arose from non-substantiality, knowing the superior intention of the young prince Great Compassionate Heart, spoke this samadhi. Having heard this samadhi, he became very devoted, and because his mind was very devoted, he shaved his hair and beard, put on the ochre robes, and with devotion went forth from home to homelessness. Having gone forth, he held this samadhi. Having held, remembered, read, and fully understood it, he remained diligently in the practice of yoga. By that root of virtue, he never fell into the lower realms for twenty million kalpas. He pleased twenty million Buddhas, and from all those Tathagatas he heard this samadhi. Having heard it from all those Buddhas, he also held it, fully understood it, remembered it, read it, recited it, practiced it without afflictions, increased it, and remained diligently in the practice of yoga. By that root of virtue, after twenty kalpas had passed, a Tathagata, an Arhat, a Perfectly Enlightened Buddha named Meaning Well Thought appeared in the world. He fully ripened countless immeasurable beings, worked for the benefit of immeasurable beings, and thereafter, like a fire with exhausted fuel, completely
Chinese
也已寂灭。青年，因此，以这种方式，这种三摩地是菩萨摩诃萨们所珍视的，要知道这是为了圆满佛陀无上的智慧。然后，世尊在那时，为月光童子详细地用偈颂的韵律广为正确地讲述了这个前生故事。过去无量劫，我记得出现过一位人类之主，伟大的苦行者以卓越的方式成办利益，他的名字叫做“无事物生”。他一出生就升到空中，显示一切法皆无事物。当时，为了与他相符，便给他取了这个名字，声音响彻整个世界。诸天都发出声音，他将成为名为“无事物”的胜者。他一出生就走了七步，胜者宣说了诸法皆无事物。当能仁宣说一切法的，佛陀，成为正法之王时，从树木、山和岩石中，也发出了“诸法皆无事物”的声音。那个世界里有多少声音，都说一切事物皆无事物。像这样，引导世界的音声以各种方式显现出来。那时，一位国王生了一个儿子，名字总是叫做慈悲心。他容貌端庄，非常悦意，来到那位胜者面前，向能仁至尊的足下顶礼，然后带着敬意绕佛，为了听闻离尘无上的正法，以极大的欢喜心坐在那里。那位胜者英雄思维之后，便宣说了这个三摩地。他听闻了这个离尘三摩地后，迅速地在那位胜者的教法中出家。出家之后，他受持、读诵、完全理解了这个三摩地，因此在二十俱胝劫中，没有堕落到恶趣。他以所做的善业，令两千万佛陀欢喜。也在所有那些胜者面前，听闻了这个寂静殊胜的三摩地。
English
also passed into nirvana. Young man, therefore, in this way, this samadhi is cherished by the Bodhisattva Mahasattvas, and it should be known that it is for perfecting the unsurpassed wisdom of the Buddha. Then, the Blessed One, at that time, extensively and correctly narrated this previous life story to the youth Moonbeam in verses. In the past, immeasurable kalpas ago, I remember there appeared a lord of humans, a great ascetic who accomplished benefits in an excellent way, whose name was "Born from No Thing." As soon as he was born, he rose into the sky and showed that all dharmas are without things. At that time, to be in accordance with him, he was given this name, and the sound became famous throughout the world. All the gods uttered sounds, saying, "He will become a victor named 'No Thing.'" As soon as he was born, he took seven steps, and the victor declared that all dharmas are without things. When the Muni who teaches all dharmas, the Buddha, becomes the king of Dharma, from the trees, mountains, and rocks, the sound "All dharmas are without things" also arose. As many sounds as there were in that world, they all said that all things are without things. In this way, the sound that guides the world appeared in various ways. At that time, a king had a son, whose name was always called Compassionate Mind. He was very handsome and pleasing to look at. He came near to that victor, prostrated at the feet of the supreme Muni, and then circumambulated with reverence. In order to hear the stainless, unsurpassed Dharma, he sat there with great joy. That victorious hero, after thinking, then spoke of this samadhi. After hearing this stainless samadhi, he quickly renounced in the teachings of that victor. After renouncing, he held, recited, and completely understood this samadhi, and therefore, for twenty kotis of kalpas, he did not fall into the lower realms. With that virtuous action he performed, he pleased twenty million Buddhas. Also, in the presence of all those victors, he heard this peaceful and supreme samadhi.