Tibetan
་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དོན་ཟབ་དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་དང་། ཚུལ་བཞིན་ཀུན་འདྲི་དང་། ཆོས་འཕགས་དང་། བློ་གྲོས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་དང་། བློ་གྲོས་ཡངས་པ་དང་། ཡོན་ཏན་འབྱུང་གནས་དང་། དོན་དམ་ཡང་དག་འཕགས་དང་། འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་དང་། བྱམས་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འཇམ་དཔལ་ལ་སོགས་པ་དང་ཐབས་ཅིག་གོ །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཚུལ་བཞིན་ཀུན་འདྲིས་ཀྱིས་བརྗོད་དུ་མེད་པ་དང་། གཉིས་སུ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དོན་དམ་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དོན་ཟབ་དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་པ་ལ་དྲི་བ་དྲིས་པ། ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་གང་། ཇི་ལྟར་ན་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཡིན། རིགས་ཀྱི་བུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་ཇི་ཙམ་པ་སྟེ། འདུས་བྱས་དང་། འདུས་མ་བྱས་སོ། །དེ་ལ་འདུས་བྱས་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱང་མ་ཡིན། འདུས་མ་བྱས་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །འདུས་མ་བྱས་ནི་འདུས་མ་བྱས་ཀྱང་མ་ཡིན། འདུས་བྱས་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །སྨྲས་པ། ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་ཇི་ལྟར་ན་འདུས་བྱས་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱང་མ་ཡིན། འདུས་མ་བྱས་ཀྱང་མ་ཡིན་ལ། འདུས་མ་བྱས་ཀྱང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱང་མ་ཡིན། འདུས་བྱས་ཀྱང་མ་ཡིན། རིགས་ཀྱི་བུ་འདུས་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་སྟོན་པས་བཏགས་པའི་ཚིག་ཡིན་ཏེ། སྟོན་པས་བཏགས་པའི་ཚིག་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ལས་བྱུང་བ་ཐ་སྙད་དུ་བརྗོད་པ་ཡིན་ལ། ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ལས་བྱུང་བ་ཐ་སྙད་དུ་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཐ་སྙད་དུ་བརྗོད་པ་གཏན་ཡོངས་སུ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་འདུས་བྱས་མ་ཡིན་ ནོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་འདུས་མ་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡང་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་་་་ཡིན་ལ། འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་སུ་མ་གཏོགས་པ་གང་ཅི་བརྗོད་ཀྱང་དེ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་དུ་གྱུར། དེ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །བརྗོད་པ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་ཅན་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་འཕགས་པའི་ཤེས་པ་དང་། འཕགས་པའི་མཐོང་བས་བརྗོད་དུ་མེད་པར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་དེ་ཉིད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདུས་བྱས་ཞེས་མིང་དུ་བཏགས་སོ། ། རིགས་ཀྱི་བུ་འདུས་མ་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་་་་དེ་ཡང་སྟོན་པས་བཏགས་པའི་ཚིག་ཡིན་ཏེ། སྟོན་པས་བཏགས་པའི་ཚིག་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ལས་བྱུང་བ་ཐ་སྙད་དུ་བརྗོད་པ་ཡིན་ལ། ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ལས་བྱུང་བ་ཐ་སྙད་དུ་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཐ་སྙད་དུ་བརྗོད་པ་གཏན་ཡོངས་སུ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་འདུས་མ་བྱས་མ་ཡིན་ནོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་འདུས་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡང་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་ཡིན་ལ། འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་སུ་མ་གཏོགས་པ་གང་ཅི་བརྗོད་ཀྱང་དེ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་དུ་གྱུར། དེ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །བརྗོད་པ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་ཅན་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཕགས་པའི་ཤེས་པ་དང་། འཕགས་པའི་མཐོང་བས་བརྗོད་དུ་མེད་པར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་དེ་ཉིད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདུས་མ་བྱས་ཞེས་མིང་དུ་བཏགས་སོ། །ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་ཇི་ལྟར་ན་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དངོས་པོ་དེ་འཕགས་པའི་ཤེས་པ་དང་། འཕགས་པའི་མཐོང་བས་བརྗོད་དུ་མེད་པར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཤིང་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་དེ་ཉིད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཞེས་མིང་དུ་ བཏགས་པ་ཡིན་ནོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། སྒྱུ་མ་མཁན་ནམ་སྒྱུ་མ་མཁན་གྱི་སློབ་མ་མཁས་པ་ཞིག་ལམ་པོ་ཆེའི་བཞི་མདོར་འདུག་སྟེ། རྩྭ་དག་གམ། ལོ་མ་དག་གམ། ཤིང་དག་གམ། གསེག་མ་དག་གམ། གྱོ་དུམ་དག་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ནས་སྒྱུ་མའི་ལས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་འདི་ལྟ་སྟེ། གླང་པོ་ཆེའི་ཚོགས་དང་རྟ་པའི་ཚོགས་དང་ཤིང་རྟའི་ཚོགས་དང་དཔུང་བུ་ཆུང་གི་ཚོགས་དང་། ནོར་བུ་དང་། མུ་ཏིག་དང་། བཻ་དཱུཪྱ་དང་། དུང་དང་། མན་ཤེལ་དང་། བྱི་རུའི་ཚོགས་དང་། ནོར་དང་འབྲུ་དང་མཛོད་དང་བང་བའི་ཚོགས་རྣམ་པར་བསྟན་ན། དེ་ལ་སེམས་ཅན་གང་དག་བྱིས་པའི་རང་བཞིན་ཅན། རྨོངས་པའི་རང་བཞིན་ཅན། ཤེས་རབ་འཆལ་པའི་རང་བཞིན་ཅན། རྩྭ་དང་ལོ་མ་དང་ཤིང་དང་གསེག་མ་དང་གྱོ་དུམ་དེ་དག་མི་ཤེས་པ་དེ་དག་ནི་དེ་མཐོང་ངམ་ཐོས་ན་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། གླང་པོ་ཆེའི་ཚོགས་སྣང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཡོད་དོ། །རྟའི་ཚོགས་དང་ཤིང་རྟའི་ཚོགས་དང་དཔུང་བུ་ཆུང་གི་ཚོགས་དང་ནོར་བུ་དང་མུ་ཏིག་དང་བཻ་དཱུཪྱ་དང་དུང་དང་མན་ཤེལ་དང་བྱི་རུའི་ཚོགས་དང་ནོར་དང་འབྲུ་དང་མཛོད་དང་བང་བའི་ཚོགས་སྣང་བ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་ཡོད་དོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཤིང་། དེ་དག་ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་དང་། ཇི་ལྟར་ཐོས་པ་བཞིན་དུ། དེ་ལ་ནན་གྱིས་མཆོག་ཏུ་བཟུང་ཞིང་མངོན་པར་ཞེན་ནས། འདི་ནི་བདེན་གྱི་གཞན་ནི་བརྫུན་པའོ་ཞེས་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པར་ཡང་བྱེད་དེ། དེ་ནི་དེ་དག་གིས་ཕྱིས་ཉེ་བར་བརྟག་པར་བྱ་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སེམས་ཅན་གང་དག་བྱིས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་མ་ཡིན་པ། རྨོངས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་མ་ཡིན་པ། ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པའི་རང་བཞིན་ཅན་རྩྭ་དང་ལོ་མ་དང་ཤིང་དང་གསེག་མ་དང་གྱོ་དུམ་དེ་དག་ཤེས་པ་དེ་དག་ནི་དེ་མཐོང་ངམ་ཐོས་ན་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། གླང་པོ་ཆེའི་ཚོགས་སྣང་བ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་མེད་དོ། །རྟ་པའི་ཚོགས་དང་ཤིང་རྟའི་ཚོགས་དང་དཔུང་བུ་ཆུང་གི་ཚོགས་དང་། ནོར་བུ་དང་མུ་ཏིག་དང་བཻ་དཱུཪྱ་དང་དུང་དང་མན་ཤེལ་དང་བྱི་རུའི་ཚོགས་དང་། ནོར་དང་འབྲུ་དང་མཛོད་དང་བང་བའི་ཚོགས་སྣང་བ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་མེད་ཀྱི། གང་ལ་གླང་པོ་ཆེའི་ཚོགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དང་། གླང་པོ་ཆེའི་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་འབྱུང་བ་དང་། ནོར་དང་འབྲུ་དང་མཛོད་ དང་བང་བའི་ཚོགས་ཀྱི་བར་གྱི་འདུ་ཤེས་དང་། དེ་དག་གི་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་འབྱུང་བ་སྒྱུ་མ་བྱས་པ་འདི་ནི་ཡོད། མིག་སླུ་བར་བྱེད་པ་འདི་ནི་ཡོད་དོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཤིང་། དེ་དག་ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་དང་ཇི་ལྟར་ཐོས་པ་བཞིན་དུ་དེ་ལ་ནན་གྱིས་མཆོག་ཏུ་བཟུང་ཞིང་མངོན་པར་ཞེན་ནས་འདི་ནི་བདེན་གྱི་གཞན་ནི་བརྫུན་པའོ་ཞེས་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་མི་འདོགས་ཀྱི། འདི་ལྟར་དོན་རྣམ་པར་རིག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པར་བྱེད་དེ། དེ་ནི་དེ་དག་གིས་ཕྱིས་ཉེ་བར་བརྟག་པར་བྱ་མི་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་གང་དག་བྱིས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོར་གྱུར་པ། ཤེས་རབ་འཕགས་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་མ་ཐོབ་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་མངོན་པར་མི་ཤེས་པ་དེ་དག་ནི་འདུས་བྱས་དང་། འདུས་མ་བྱས་ཏེ་མཐོང་ངམ་ཐོས་ན། འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་སྣང་བ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་ཡོད་དོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཤིང་། དེ་དག་ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་དང་། ཇི་ལྟར་ཐོས་པ་བཞིན་དུ་དེ་ལ་ནན་གྱིས་མཆོག་ཏུ་བཟུང་ཞིང་མངོན་པར་ཞེན་ནས་འདི་ནི་བདེན་གྱི་གཞན་ནི་བརྫུན་པའོ་ཞེས་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པར་ཡང་བྱེད་དེ། དེ་ནི་དེ་དག་གིས་ཕྱིས་ཉེ་བར་བརྟག་པར་བྱ་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སེམས་ཅན་གང་དག་བྱིས་པའི་རང་བཞིན་ཅ
Chinese
菩萨摩诃萨甚深义理决定义，如理普问，圣法，智慧极清净，智慧广大，功德生处，胜义谛真实圣者，圣观自在，慈氏，菩萨摩诃萨妙吉祥等，及与彼等同处。尔时，菩萨如理普问，从不可说和无二之体性胜义谛出发，向菩萨甚深义理决定义者提问：‘善哉，佛子，一切法无二，一切法无二，是说一切法是什么？如何是无二？’ 善男子，一切法一切法，是指二者，即有为法和无为法。其中，有为法不是有为法，也不是无为法。无为法不是无为法，也不是有为法。’ 说道：‘善哉，佛子，如何有为法不是有为法，也不是无为法？无为法也不是无为法，也不是有为法？’ 善男子，所谓有为法，是导师所安立的词语，导师所安立的词语，是从遍计所生起的名言，从遍计所生起的名言，是遍计种种名言，因为全然未成立之故，不是有为法。 善男子，所谓无为法，也属于名言范畴，无论说什么不属于有为法和无为法，也和它一样。它也和它一样。’ 所说是非无事物，那事物是什么呢？是圣者们的圣智和圣见所不可说的现证菩提，为了现证不可说的法性，所以命名为有为法。 善男子，所谓无为法，也是导师所安立的词语。
English
The Bodhisattva Mahasattva, the profound meaning of definitive understanding, the proper way to ask questions, the noble Dharma, the extremely pure wisdom, the vast wisdom, the source of merit, the ultimate truth, the true noble one, the noble Avalokiteshvara, Maitreya, the Bodhisattva Mahasattva Manjushri, and so on, and together with them. Then, the Bodhisattva, in the proper way of asking questions, starting from the inexpressible and non-dual nature of the ultimate truth, asked questions to the Bodhisattva, the profound meaning of definitive understanding: 'O son of the Victorious One, all dharmas are non-dual, all dharmas are non-dual, what are all dharmas? How are they non-dual?' Son of good family, all dharmas, all dharmas, refer to two things, namely, conditioned and unconditioned. Among them, the conditioned is not conditioned, nor is it unconditioned. The unconditioned is not unconditioned, nor is it conditioned.' Said: 'O son of the Victorious One, how is it that the conditioned is not conditioned, nor is it unconditioned? The unconditioned is not unconditioned, nor is it conditioned?' Son of good family, what is called conditioned is a term established by the teacher, and the term established by the teacher is a verbal expression arising from complete conceptualization, and the verbal expression arising from complete conceptualization is a verbal expression of various complete conceptualizations, and because it is not completely established, it is not conditioned. Son of good family, what is called unconditioned also belongs to the category of verbal expression, and whatever is said that does not belong to the conditioned and unconditioned is the same as it. It also becomes the same as it.' What is said is not without things, what is that thing? It is the inexpressible perfect enlightenment of the noble ones' noble wisdom and noble vision, and in order to realize the inexpressible nature of Dharma, it is named conditioned. Son of good family, what is called unconditioned is also a term established by the teacher.
Chinese
复次，世尊所说的任何词语，都是由遍计所生，在名言中表达的。任何由遍计所生，在名言中表达的，都是以各种遍计的名言来表达，因为完全没有成立，所以不是无为法。 种姓之子，所谓有为法，也属于名言的范畴。除了有为法和无为法之外，无论说什么，也都和它们一样。这也和它们一样。 表达并非没有事物，那么事物是什么呢？就是圣者们以圣智和圣见，证悟到不可言说，圆满成佛的境界。为了圆满证悟那不可言说的法性，所以命名为无为法。 嘉！胜者之子，如何圣者们以圣智和圣见，证悟到不可言说，圆满成佛，并且为了圆满证悟那不可言说的法性，所以命名为有为法和无为法呢？ 种姓之子，譬如，一个魔术师或者魔术师的聪明的弟子，坐在大道的十字路口，把草、树叶、树木、碎石、瓦片聚集在一起，变出各种各样的幻术，例如：大象的军队、骑兵的军队、车辆的军队、步兵的军队，以及珠宝、珍珠、琉璃、海螺、玛瑙、珊瑚的军队，还有财富、谷物、仓库和粮仓的景象。 那些心性幼稚、愚昧、智慧浅薄的众生，不认识那些草、树叶、树木、碎石和瓦片，当他们看到或听到时，会这样想： 显现出来的大象的军队是存在的。 马的军队、车辆的军队、步兵的军队，以及珠宝、珍珠、琉璃、海螺、玛瑙、珊瑚的军队，还有财富、谷物、仓库和粮仓的景象是存在的。
English
Furthermore, whatever words are spoken by the Blessed One are those which arise from conceptual proliferation and are expressed in conventional terms. Whatever arises from conceptual proliferation and is expressed in conventional terms is expressed in terms of various conceptual proliferations. Since it is not at all established, it is not unconditioned. Son of good family, that which is called conditioned is also included within the category of conventional terms. Whatever is spoken that is not included in conditioned and unconditioned is also just like that. That also will be just like that. Expression is also not something without an object. What is that object? It is that which the noble ones awaken to, fully enlightened, without expression, through noble wisdom and noble vision. In order to fully realize that very nature of inexpressibility, it is named unconditioned. O son of the Victorious One, how do the noble ones awaken to that object, fully enlightened, without expression, through noble wisdom and noble vision, and in order to fully realize that very nature of inexpressibility, name it conditioned and unconditioned? Son of good family, for example, a magician or a skilled disciple of a magician sits at a crossroads on a great road and gathers together grass, leaves, wood, pebbles, or pieces of tile and displays various kinds of magical works such as hosts of elephants, hosts of horses, hosts of chariots, hosts of infantry, and hosts of jewels, pearls, lapis lazuli, conch shells, agate, and coral, and hosts of wealth, grain, treasuries, and granaries. Those sentient beings who are childish by nature, foolish by nature, and whose wisdom is corrupt, those who do not know those grasses, leaves, wood, pebbles, and pieces of tile, when they see or hear that, think to themselves, "Whatever appears as a host of elephants exists!" Whatever appears as hosts of horses, hosts of chariots, hosts of infantry, and hosts of jewels, pearls, lapis lazuli, conch shells, agate, and coral, and hosts of wealth, grain, treasuries, and granaries exists!
Chinese
心中想著「是這樣」，對於他們所見所聞，執著地認為最好，並且非常迷戀，然後說：「這是真的，其他的都是假的」，並且隨後加上標籤。這些是他們以後需要仔細檢查的。 那些不是孩子氣、不是愚昧、具有智慧的眾生，如果他們知道草、葉、樹、瓦片和碎片，當他們看到或聽到這些時，他們會想：「大象的幻象是不存在的。騎兵隊、戰車隊和軍隊，以及寶石、珍珠、吠琉璃、海螺、瑪瑙和珊瑚的幻象是不存在的。財物、穀物、倉庫和糧倉的幻象是不存在的。」但是，對於那些產生大象群的觀念，以及大象群的種類的觀念，以及財物、穀物、倉庫和糧倉之間的觀念，以及它們的種類的觀念，這個被創造的幻象是存在的，這個欺騙眼睛的東西是存在的。心中想著「是這樣」，對於他們所見所聞，執著地認為最好，並且非常迷戀，但他們不會隨後加上標籤說：「這是真的，其他的都是假的」，而是為了清楚地區分事物的本質而加上標籤。這些是他們以後不需要仔細檢查的。 同樣地，那些是孩子氣的凡夫俗子，沒有獲得超凡的智慧，不了解一切事物不可言說的本性，當他們看到或聽到有為法和無為法時，他們會想：「有為法和無為法的顯現是存在的。」心中想著「是這樣」，對於他們所見所聞，執著地認為最好，並且非常迷戀，然後說：「這是真的，其他的都是假的」，並且隨後加上標籤。這些是他們以後需要仔細檢查的。 那些是孩子氣的眾生
English
thinking, "It is so." Regarding what they see and hear, they tenaciously hold it as the best and are manifestly attached to it. Then they say, "This is true, and the others are false," and they also subsequently apply labels. These are what they need to examine closely later. Those beings who are not childish, not foolish, and who possess wisdom—if they know grass, leaves, trees, tiles, and fragments, when they see or hear these, they think, "The illusion of a multitude of elephants does not exist. The illusion of a multitude of cavalry, chariots, and small armies, and of jewels, pearls, vaiḍūrya, conches, agate, and coral does not exist. The illusion of a multitude of wealth, grain, storehouses, and granaries does not exist." However, for those who have the perception of a multitude of elephants, and the perception of the categories of a multitude of elephants, and the perception between wealth, grain, storehouses, and a multitude of granaries, and the perception of their categories, this created illusion exists. This that deceives the eye exists. Thinking, "It is so," regarding what they see and hear, they tenaciously hold it as the best and are manifestly attached to it, but they do not subsequently apply labels saying, "This is true, and the others are false." Rather, they apply labels in order to clearly distinguish the nature of things. These are what they do not need to examine closely later. Similarly, those beings who are childish ordinary people, who have not attained transcendent wisdom, and who do not manifestly understand the inexpressible nature of all phenomena—when they see or hear conditioned and unconditioned things, they think, "The appearance of conditioned and unconditioned things exists." Thinking, "It is so," regarding what they see and hear, they tenaciously hold it as the best and are manifestly attached to it. Then they say, "This is true, and the others are false," and they also subsequently apply labels. These are what they need to examine closely later. Those beings who are childish