Tibetan
ག་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ཐོབ་པར་ནུས་སོ། །དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས། །འདི་ལྟར་རྗེས་སུ་འཐུན་འདོམས་བྱེད། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བགྲོད་བྱ་བ། །དེ་མི་སྤོང་བར་ང་སྨྲའོ། །བརྟན་པའི་བློ་གྲོས་ཆོས་བཞི་དང་ལྡན་པ་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། དགེ་བ་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན། སྡིག་པ་ལས་ཟློག་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན། ཆོས་ལ་ཡང་རབ་ཏུ་གཞོག་པར་བྱེད་པ་ཡིན། རྗེས་སུ་འཐུན་པའི་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ཡང་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། བཞི་པོ་དེ་དག་གོ །དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྟག་ཏུ་བསྟེན་པར་བྱ། །གང་དག་སྡིག་པའི་ཆོས་རྣམས་ཟློག་བྱེད་ཅིང་། །རྒྱལ་བས་གནང་བའི་ཆོས་ནི་སྟོན་བྱེད་པ། །སྐྱེས་མཆོག་དེ་འདྲ་དེ་དག་བསྟེན་པར་བྱ། །གང་ལས་ཆོས་ནི་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཡི། །དཔའ་བོ་དག་ནི་རྗེས་འཐུན་གདམས་ངག་སྦྱིན། །ཇི་ལྟར་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་ཆོས་ལ་གནས། །ཆོས་ལ་གནས་ནས་ཀྱང་ནི་ཁྱད་པར་འགྲོ། །གང་དག་བསྟེན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་རྣམས་སྟེན། །གང་དག་བསྟེན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཤེས། །རྣམ་པར་སྤང་བར་བྱ་བའང་རྣམ་སྤངས་ནས། །རྒྱལ་བས་གནང་བའི་ཆོས་རྣམས་སྟེན་པར་བྱེད། །རང་གི་ཤེས་པས་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཞིག་སྤོབས་འདོད་པས། །ཏིང་འཛིན་དེ་ནི་མྱུར་དུ་བསྒོམ་པར་བྱ། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་བྱ། །ཇི་ལྟར་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་སྤང་། །ཆོས་ནི་གང་ཡང་རྣམ་པར་སྤང་མི་བྱ། །ཆོས་གང་ཁོ་ན་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཡི། །དེ་ཉིད་ཕན་པའི་དོན་དུ་བསྟན་པར་བྱ། །བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །དེ་ཡིས་གཡོ་ནི་ངེས་པར་བསྟན་མི་བྱ། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྟག་ཏུ་བསྟེན་པ་ཡིས། །དེ་འདྲའི་ཆོས་དེ་དོན་དུ་གཉེར་བར་བྱ། །དེ་ཕྱིར་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པར་བྱ། །སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལས་ནི་ཐོས་པ་འབྱུང་། །དེ་ལས་ཏིང་འཛིན་དེ་ཡང་མྱུར་དུ་འཐོབ། །བརྟན་པའི་བློ་གྲོས་གཞན་ཡང་ཆོས་བཞི་དང་ལྡན་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ནི་བསྟེན་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། གདམས་ངག་ཀྱང་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་ ཡིན། བསྒོམ་པ་ཡང་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་ཡིན། གདམས་ངག་གི་སྐྱོན་ཡང་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་ཡིན། བསྒོམ་པའི་སྐྱོན་ཡང་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་ཡིན་ཏེ། བཞི་པོ་དེ་དག་གོ །དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། གདམས་ངག་དང་ནི་དེ་བཞིན་བསྒོམ་པའང་ཤེས། །དེ་ལ་དེ་བཞིན་བསྒོམ་པའི་སྐྱོན་དང་ནི། །གདམས་ངག་སྐྱོན་ཡང་རབ་ཏུ་ཤེས་ནས་སུ། །སྐྱོན་མེད་ཆོས་ཀྱིས་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་ཡིན། །བརྟན་པའི་བློ་གྲོས་ཆོས་གཞན་བཞི་དང་ལྡན་པ་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ས་ཡང་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་ཡིན། ཡུལ་ཡང་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་ཡིན། གང་ཟག་ཀྱང་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་ཡིན། སྤྱོད་པ་ཡང་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ས་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། གང་ཟག་དང་འཚམ་པས་ས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་པའོ། །ཇི་ལྟར་གང་ཟག་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། སྤྱད་པས་གང་ཟག་ཏུ་འགྱུར་བ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་པའོ། །ཇི་ལྟར་སྤྱོད་པ་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འདོད་ཆགས་དང་། ཞེ་སྡང་དང་། གཏི་མུག་གི་སྤྱོད་པ་དང་རྗེས་སུ་འཐུན་པའི་ཆོས་བསྟན་པ་ལ་འཇུག་པ་ངེས་པར་བསྟན་པས་ནི་ཆགས་པ་རྣམ་པར་སྤོང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཆོས་གོས་གསུམ་ལྷུར་ལེན་པ་ཡིན། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་། ཁྱིམ་པ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་མ་འདྲེས་པ་ཡིན་ཞིང་། རྩོད་པ་རྣམ་པར་སྤོང་བ་དང་། ཟབ་མོ་ལ་བཟོད་པ་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་བ་ཡིན་ཏེ། བརྟན་པའི་བློ་གྲོས་ཆོས་བཞི་པོ་དེ་དག་དང་ལྡན་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །བརྟན་པའི་བློ་གྲོས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྱིམ་པ་ཆོས་བཞི་དང་ལྡན་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པར་ནུས་ཏེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། བརྟན་པའི་བློ་གྲོས་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྱིམ་པས་ནི་བསླབ་པའི་གཞི་ལྔ་གཟུང་བར་བྱ་བ་ཡིན། ཟ་གཅིག་པ་ལྷུར་ལེན་པས་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་གནས་པར་ཡང་བྱ་བ་ཡིན། མང་དུ་ཐོས་པར་ཡང་བྱ་བ་ཡིན། དོན་རྣམ་པར་ངེས་པ་ལ་མཁས་པ་དང་། གང་དག་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་གནས་ནས་འདོམས་པར་བྱེད་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བསྟེན་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། བརྟན་པའི་བློ་གྲོས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྱིམ་པ་ཆོས་བཞི་པོ་དེ་དག་དང་ལྡན་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྦྱོར་བར་བྱའོ། །བརྟན་པའི་བློ་གྲོས་ཆོས་གཞན་བཞི་དང་ལྡན་པས་སྦྱོར་བར་བྱ་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མི་གནས་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ཐོབ་པར་བྱ་ བའི་ཕྱིར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་། འཚོ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་། འགྱོད་པ་མེད་པར་གྱུར་ནས་ལུས་དང་སྲོག་ལ་ཡང་མི་ལྟ་བར་བྱ་བ་ཡིན། ཆོས་ཉན་དུ་འཇུག་པ་ལ་ཡང་སྟོན་པའི་འདུ་ཤེས་སུ་བྱ་བ་ཡིན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ཡང་མངོན་དུ་བྱ་བ་ཡིན། སེར་སྣ་མེད་པ་ཡང་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །བརྟན་པའི་བློ་གྲོས་ཆོས་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་རྣམས་ལ་ཕན་འདོགས་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་བལྟ་བར་བྱའི་ལུས་དང་ལྡན་པའི་རྟོག་པས་བརྟག་པར་མི་བྱ་བ་ཡིན། ཚོར་བ་རྣམས་ལ་ཚོར་བའི་རྗེས་སུ་བལྟ་བར་གནས་པར་བྱའི་ཚོར་བ་དང་ལྡན་པའི་རྟོག་པས་བརྟག་པར་མི་བྱ་བ་ཡིན། སེམས་ལ་སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་བལྟ་བར་གནས་པར་བྱའི་སེམས་དང་ལྡན་པའི་རྟོག་པས་བརྟག་པར་མི་བྱ་བ་ཡིན། ཆོས་ལ་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་བལྟ་བར་བྱའི་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་རྟོག་པས་བརྟག་པར་མི་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། བརྟན་པའི་བློ་གྲོས་ཆོས་བཞི་པོ་དེ་དག་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་རྣམས་ལ་ཕན་འདོགས་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། གང་དག་ང་ཡིས་རྟག་བསྔགས་པ། །དྲན་པ་ཉེར་གཞག་རྣམ་སྒོམ་བྱེད། །དགེ་སློང་གི་ནི་སྤྱོད་ཡུལ་ཏེ། །ཏིང་འཛིན་དེ་ལྟར་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ལུས་ནི་མི་རྟག་སྒོམ་པར་བྱེད། །ལུས་ལ་ཡང་ནི་གནས་པ་མིན། །མི་གནས་པ་ཡི་སེམས་ཀྱིས་སུ། །ཏིང་འཛིན་དེ་ལྟར་ཐོབ་པར་འགྱུར། །རྫུ་འཕྲུལ་རྐང་བཞི་སོ་སོ་རིག་པ་བཞི། །ཆོས་དེ་བཙལ་བས་ཆོས་ཀྱི་སེར་སྣ་མེད། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུང་པོར་གནས་ནས་བཤེས་བཟང་བསྟེན། །ཏིང་འཛིན་དེ་བཙལ་སྟོན་པའི་འདུ་ཤེས་སྒོམ། །དེ་ནི་དཀར་པོ་མང་པོའི་རིགས། །དེ་ནི་ཐོས་པའི་འབྱུང་གནས་ཡིན། །དེ་བཞིན་བདུད་ནི་སེལ་བར་བྱེད། །དེ་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བར་བྱ། །དེ་ནི་དེ་ཡི་མིག་གི་མཆོག །ཆོས་ཀྱི་མིག་ནི་བླ་ན་མེད། །ཆོས་བསྟན་པས་ནི་སུ་ལ་ཡང་། །དེ་ལ་སྒྲིབ་པར་འགྱུར་མ་ཡིན། །དེ་ནི་མདོ་སྡེའི་ལུང་ཡིན་ཞིང་། །མང་དུ་ཐོས་པའི་ལུང་ཡང་ཡིན། །དེ་ལས་ང་ཡི་བྱང་ཆུབ་བྱུང་། །དེ་ཕྱིར་དེ་ལ་བསྟེན་པར་བྱ། །གང་དག་ང་ཡིས་སྟོབས་བཅུ་དང་། །སོ་སོ་ཡང་དག་རིག་བཞི་བཤད། །ཀུན་ཀྱང་འདི་ལས་ངེས་པར་བྱུང་། །དེ་ཕྱིར་དེ་ལ་བསྟེན་པར་བྱ། །གང་གིས་ཐོབ་ཅིང་ཅིར་འགྱུར་བའི། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་སངས་རྒྱས་ བསྟན། །སྤོབས་པ་དེ་ནི་བཤད་པ་ཡིས། །ཟད་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འབྲི་བ་ཉིད་མེད་ཅིང་། །གང་བ་ཉིད་ཀྱང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཀུན་ནས་སོ་སོར་རྟོགས་པས་ན། །རྒྱ་མཚོ་བཞིན་དུ་མི་འཁྲུགས་འགྱུར། །གང་གིས་དེ་ནི་ཐོབ་འགྱུར་བའི། །ཏིང་འཛིན་ང་ཡིས་བཤད་པས་ན། །ཕྱི་ནས་འཆད་པ་སུ་ཡི་ཡང་། །བཞིན་ལ་དེ་ནི་ལྟ་མི་འགྱུར། །ལྷ་དང་ཀླུ་དང་མི་འམ་ཅི། །མི་དང་མི་མ་ཡིན་རྣམས་ཀྱང་། །བཤད་པས་དེ་ཡི་གདོང་དུ་ལྟ། །མང་པོར་རྣམ་པར་ལྟ་བར་འགྱུར། །གང་དག་དེ་ཡིས་རབ་བསྟན་པའི། །དེ་དག་དེ་ཡིས་གང་ནས་ཐོབ། །དེ་ལ་དེས་ནི་ཇི་ལྟར་བསླབས། །ཇི་ལྟར་ཆོས་ཀྱིས་ཁྱད་པར་འཕགས། །མདོ་སྡེ་དེ་ནི་རབ་བཤད་པས། །དེ་དག་བསམ་པ་ཤེས་པར་འགྱུར། །ཏིང་འཛིན་དེ་ལ་བསླབས་པས་ནི། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཤེས། །མདོ་སྡེ་འདི་ལ་བློ་བརྟན་བྱོས། །གང་དག་ང་ཡིས་སངས་རྒྱས་བསྟན། །ཀུན་གྱི་མཚན་ནི་ཤེས་པར་འགྱུར། །དེ་དག་གི་ནི་ཆོས་ཀྱང་ཤེས། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་སུ་མདོ་སྡེ་དག །གང་དག་ཇི་སྙེད་བཤད་པ་རྣམས། །དེ་དག་ང་ལ་དམིགས་བྱས་ནས། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཤེས། །འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་དེ་དག་གི། །ཉན་ཐོས་བཀུར་བ་གང་བྱུང་གྱུར། །ཏིང་འཛིན་དེ་ལ་གནས་ནས་སུ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཤེས། །དེ་དག་བཀོད་པ་ཅི་འདྲ་བའི། །སངས་རྒྱས་ཞིང་ནི་རབ་ཏུ་ཤེས། །གང་གིས་ཏིང་འཛིན་རྣམས་བསྒོམས་པས། །དེ་དག་གི་ནི་སྐུ་ཚེའང་ཤེས། །ཉི་མ་གང་དག་བྱུང་གྱུར་དང་། །ཟླ་བ་ཕྱེད་དང་ཟླ་བ་དང་། །ལོ་ནི་ཁྱུད་ཁོར་རངས་པ་དང་། །བསྐལ་པ་དེ་ཡང་རབ་ཏུ་ཤེས། །གང་དག་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ན། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྐང་གཉིས་མཆོག །དེ་དག་དེ་ཡིས་རབ་ཏུ་ཤེས། །དེ་ཡིས་ཞིང་ཀུན་ཤེས་པར་འགྱུར། །གང་དག་སྟོན་པས་འཇིག་རྟེན་མགོན། །དེ་དག་གི་ནི་མཚན་རྣམས་ཀྱང་། །གང་གིས་ཏིང་འཛིན་བསྒོམས་པ་ཡིས། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཤེས། །གང་དག་སྐྱོབ་པས་བཤད་པ་ཡི། །མདོ་སྡེ་དེ་དག་རབ་ཏུ་ཤེས། །ཉན་ཐོས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། །འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་དེ་སྙེད་ཤེས། །གང་གིས་ཏིང་འཛིན་འདི་ཐོབ་པ། །བློ་གྲོས་བརྟན་པོར་འགྱུར་བ་ཡིན། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་གང་། །དེ་ཡང་དེ་ཡིས་འདིར་ཤེས་སོ། །བསྐལ་པ་བྱེ་བར་འབྱུང་འགྱུར་བའི། །སངས་རྒྱས་གང་དག་མ་བྱོན་དང་། ། མཚན་གང་གདུང་རུས་གང་ཡིན་པ། །ཐམས་ཅད་དེ་ཡིས་རབ་ཏུ་ཤེས། །དེ་དག་ རྣམས་ཀྱི་ཚེ་ཚད་ཤེས། །ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱང་རབ་ཏུ་ཤེས། །གང་དག་སྐྱོབ་པས་འཆད་འགྱུར་བ། །དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་མདོ་སྡེའང་ཤེས། །དེ་ཡི་སངས་རྒྱས་ཞིང་ཅི་འདྲ། །དེ་དག་གི་ནི་བཀོད་ཅི་འདྲ། །སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་འདས་རྣམས་ཀྱི། །ཆོས་ནི་ཇི་
Chinese
具有何种的菩萨能够获得该禅定。对此，应如是说：如果善知识，如此随顺教导，诸佛所行之道，我不舍弃如是说。具有稳固智慧的四法是应知的善知识，何为四？即是，使趋入善，使从罪恶中返回，对于法也善加引导，也施予随顺的教导，此为四。对此，应如是说：应恒常依止善知识，其能遮止罪恶之法，示现胜者所允之法，应依止如是殊胜者。从何处生起法，勇士们施予随顺教诫，如所教导般安住于法，安住于法后也变得殊胜。依止应依止之法，了知应依止之法，也完全断除应断除之法后，依止胜者所允之法。为了以自己的智慧善加显示，任何想要获得自信的菩萨，应迅速修习该禅定，应随顺善知识。如所教导般完全舍弃，任何法也不应舍弃。唯有获得何种法，应为了利益而显示该法，应以一切意乐成办，不应以其显示虚伪。以恒常依止善知识，应寻求如是之法。因此，应依止善知识，应完全舍弃罪恶之友。从善知识处生起听闻，由此也能迅速获得该禅定。具有稳固智慧的，此外具有四法的善知识是应依止的，何为四？即是，也善为了知教诫，也善为了知修习，也善为了知教诫的过患，也善为了知修习的过患，此为四。对此，应如是说：
English
A Bodhisattva with what qualities is able to attain that samadhi. To that, it should be said thus: If a virtuous friend, thus accordingly instructs, the path traversed by the Buddhas, I say not to abandon it. Having steadfast wisdom, the four qualities are to be known as a virtuous friend, what are the four? Namely, causing to engage in virtue, causing to turn away from evil, also thoroughly guiding towards the Dharma, also bestowing accordant teachings, these are the four. To that, it should be said thus: Always rely on a virtuous friend, who averts sinful dharmas, shows the dharmas permitted by the Victorious Ones, rely on such excellent beings. From whom the Dharma arises, the heroes bestow accordant advice, abide in the Dharma as taught, and having abided in the Dharma, also become distinguished. Rely on the dharmas to be relied upon, know the dharmas to be relied upon, and having completely abandoned what is to be abandoned, rely on the dharmas permitted by the Victorious Ones. In order to thoroughly show with one's own knowledge, any Bodhisattva who desires confidence, should quickly meditate on that samadhi, should follow the virtuous friend. Completely abandon as taught, do not abandon any Dharma. Whichever Dharma is to be attained, that should be shown for the sake of benefit, should be accomplished with all intentions, one should definitely not show deceit with it. By always relying on a virtuous friend, one should seek such a Dharma. Therefore, one should rely on a virtuous friend, one should completely abandon sinful friends. Hearing arises from a virtuous friend, and from that, that samadhi is also quickly attained. Having steadfast wisdom, moreover, a virtuous friend possessing four qualities is to be relied upon, what are the four? Namely, also thoroughly knowing the instructions, also thoroughly knowing the meditation, also thoroughly knowing the faults of the instructions, also thoroughly knowing the faults of the meditation, these are the four. To that, it should be said thus:
Chinese
呀，要知道诀窍以及如是修习，并且彻底了解如是修习的过患和诀窍的过患之后，以无过患之法来结合。具有稳固智慧且具足其他四法者，应知是善知识。何为四？即是：土地也彻底了解，处所也彻底了解，补特伽罗也彻底了解，行为也彻底了解。如何是彻底了解土地？即以适合补特伽罗的方式，如实彻底了解土地。如何是彻底了解补特伽罗？即以所行之事转变为补特伽罗的方式，如实彻底了解。如何是彻底了解行为？即对于随顺贪欲、嗔恚、愚痴之行为，以及开示正法而趋入者，必定开示，为了彻底断除贪执，而欣然接受三法衣。不与出家者和在家者混杂，彻底断除诤讼，安忍甚深之法，且是空性之行境者。具有稳固智慧且具足此四法者，应知是能获得等持之善知识。具有稳固智慧的在家菩萨，具足四法，则能获得等持，并且能够精进于等持。何为四？具有稳固智慧的在家菩萨，应当受持五学处，欣然接受过午不食，也应当安住于寺院，也应当广闻博学，精通于如实了知义理，并且应当依止安住于等持而教诫的善知识。具有稳固智慧的在家菩萨，具足此四法，为了获得等持而应当修习。具有稳固智慧者，以具足其他四法而应当修习。何为四？不住于一切法，为了获得等持，而使戒蕴完全清净，生活完全清净，并且成为无有后悔者，甚至不顾及身体和性命。
English
Ya, one should know the key instructions and how to meditate accordingly. Furthermore, after thoroughly understanding the faults of meditating in that way and the faults of the key instructions, one should combine them with faultless Dharma. One should recognize as a virtuous friend one who has steadfast intelligence and possesses four other qualities. What are the four? They are: thoroughly understanding the land, thoroughly understanding the place, thoroughly understanding the individual, and thoroughly understanding the conduct. How does one thoroughly understand the land? It is thoroughly understanding the land as it is, in a way that is suitable for the individual. How does one thoroughly understand the individual? It is thoroughly understanding as it is, the way that actions transform into an individual. How does one thoroughly understand conduct? It is definitely teaching those who engage in teaching the Dharma that is in accordance with the conduct of desire, hatred, and ignorance, and, in order to completely abandon attachment, one gladly accepts the three Dharma robes. One does not mix with renunciants and householders, completely abandons disputes, is patient with the profound, and is one whose sphere of activity is emptiness. One who has steadfast intelligence and possesses these four qualities should be recognized as a virtuous friend who will attain samadhi. A householder bodhisattva with steadfast intelligence, who possesses four qualities, will attain that samadhi and will be able to strive diligently in that samadhi. What are the four? A householder bodhisattva with steadfast intelligence should take the five training precepts, gladly accept eating only one meal a day, and should also reside in a monastery. One should also study extensively, be skilled in thoroughly understanding the meaning, and should rely on a virtuous friend who abides in that samadhi and gives instructions. A householder bodhisattva with steadfast intelligence, who possesses these four qualities, should practice in order to attain that samadhi. One with steadfast intelligence should practice by possessing four other qualities. What are the four? Not abiding in all dharmas, in order to attain that samadhi, one should completely purify the aggregate of ethics, completely purify one's livelihood, and become free from regret, not even regarding one's body and life.