Tibetan
སྟུག་འདིར་ཕྱིན་ནས་ནི་སྒྱིད་ལུག་གྱུར་པ་སུ་ཡི་མཐུ་ཞིག་གིས་ན་རྫུ་འཕྲུལ་སྟོབས་བཟློག་གྱུར། །དེ་ནས་ཚལ་སྟུག་པོ་དེ་ན་ལྷ་མོ་ཞིག་གནས་པ་དེས་དྲང་སྲོང་དེ་དག་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་དེ་སྨྲས་པ། རྒྱལ་པོའི་གཙོ་བོའི་རིགས་བྱུང་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་སྲས་ཉི་མ་ཤར་བ་ལྟ་བུར་རབ་ཏུ་སྣང་བའི་འོད། །འཇིག་རྟེན་གཙོ་བོ་མཁས་པ་ཟླ་ཞལ་པད་མ་རྒྱས་པའི་སྙིང་པོའི་ཁ་དོག་ལྟ་བུར་རབ་མཛེས་པ། །ལྷ་དང་ཀླུ་དབང་གནོད་སྦྱིན་དྲི་ཟས་མཆོད་པ་དེ་ནི་བསམ་གཏན་དགོངས་ཤིང་ཚལ་སྟུག་འདི་ན་བཞུགས། །སྲིད་པ་བྱེ་བ་བརྒྱ་དག་ཏུ་ནི་བསོད་ནམས་སྤེལ་བ་དེ་ཡི་མཐུ་ཡིས་རྫུ་འཕྲུལ་སྟོབས་བཟློག་གོ །དེ་ནས་དེ་དག་གིས་འོག་ལོགས་སུ་ བལྟས་པ་དང་། གཞོན་ནུ་ཞིག་དཔལ་དང་གཟི་བརྗིད་ཀྱིས་འབར་བ་མཐོང་ནས་འདི་དག་འདི་སྙམ་དུ་སུ་ཞིག་འདི་ལྟར་གནས། ནོར་གྱི་བདག་པོ་རྣམ་ཐོས་ཀྱི་བུའམ་ཅིག་མ་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་འདོད་པའི་དབང་པོ་བདུད་ལྟའམ། ཡང་ན་ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོའི་དབང་པོའམ། འོན་ཏེ་དབང་པོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་བའམ། ཡང་ན་གུ་ལང་ངམ། གྲུལ་བུམ་གྱི་བདག་པོའམ། འོན་ཏེ་སྤྲོ་བ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ནག་པོའམ། འོན་ཏེ་ལྷའི་བུ་ཟླ་བའམ། འོན་ཏེ་འོད་ཟེར་སྟོང་དང་ལྡན་པའི་ཉི་མའམ། འོན་ཏེ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ཞིག་ཡིན་ནམ། སུ་ཞིག་སྙམ་མོ། །དེའི་ཚེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་ཡང་སྨྲས་སོ། །གཞོན་ནུ་འདི་ནི་རྣམ་ཐོས་བུ་ཡི་གཟུགས་ལས་འཕགས་པར་གསལ་བར་སྣང་བས་ན། །འདི་ནི་སྒྲ་གཅན་ཡིན་ནམ་འོན་ཏེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གཟུགས་སམ་ཉི་ཟླའི་གཟུགས། །འདོད་མཆོག་དབང་པོའི་གཟུགས་སམ་གུ་ལང་གཟུགས་སམ་འོན་ཏེ་ནག་པོའི་གཟུགས་ཡིན་ནམ། །ཡང་ན་འདི་ནི་དཔལ་ལྡན་ཡན་ལག་མཚན་སྤྲས་སྡིག་མེད་སངས་རྒྱས་འགྱུར་བ་ཞིག །དེ་ནས་ཚལ་གྱི་ལྷ་མོ་དེས་དྲང་སྲོང་དེ་དག་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་དེ་སྨྲས་པ། རྣམ་ཐོས་བུ་དང་མིག་སྟོང་བདོག་ལ་དཔལ་ནི་གང་ཡོད་གྱུར་པ་དང་། །འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་བཞི་དང་ལྷ་མིན་དབང་ལ་དཔལ་ནི་གང་ཡོད་དང་། །མི་མཇེད་བདག་པོ་ཚངས་དང་གཟའ་རྣམས་ལ་ཡང་དཔལ་ནི་གང་ཡོད་པ། །དཔལ་དེ་ཤཱཀྱའི་སྲས་པོ་འདི་དྲུང་ཕྱིན་ན་གང་གི་ཆར་མི་ཕོད། །དེ་ནས་དྲང་སྲོང་དེ་དག་གིས་ལྷ་མོ་དེའི་ཚིག་ཐོས་ནས་ས་ལ་བབས་པ་དང་། དེ་དག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མི་གཡོ་བའི་ལུས་ཀྱིས་བསམ་གཏན་བྱེད་ཅིང་། མེའི་ཕུང་པོ་ལྟར་འབར་བ་མཐོང་ནས། དེ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སེམས་ཤིང་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་བསྟོད་དེ། དེ་ལ་གཅིག་གིས་སྨྲས་པ། འཇིག་རྟེན་ཉོན་མོངས་མེས་གདུངས་པ། །མཚོ་འདི་རབ་ཏུ་བྱུང་གྱུར་ཏེ། །གང་གིས་འཇིག་རྟེན་སིམ་འགྱུར་བའི། །ཆོས་དེ་འདི་ཡིས་བརྙེས་པར་འགྱུར། །ཡང་གཅིག་གིས་སྨྲས་པ། མི་ཤེས་རབ་རིབ་འཇིག་རྟེན་དུ། །སྒྲོན་མ་འདི་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་། །གང་གིས་འགྲོ་བ་སྣང་འགྱུར་བའི། །ཆོས་དེ་འདི་ཡིས་བརྙེས་པར་འགྱུར། །ཡང་གཅིག་གིས་སྨྲས་ པ། མྱ་ངན་རྒྱ་མཚོ་འདལ་བ་ལ། །གྲུ་ཡི་དམ་པ་འདི་བྱུང་སྟེ། །གང་གིས་འགྲོ་བ་སྒྲོལ་འགྱུར་བའི། །ཆོས་དེ་འདི་ཡིས་བརྙེས་པར་འགྱུར། །ཡང་གཅིག་གིས་སྨྲས་པ། ཉོན་མོངས་འཆིང་བས་བཅིངས་པ་ལ། །འགྲོལ་བར་མཛད་པ་འདི་བྱུང་སྟེ། །གང་གིས་འགྲོ་བ་འགྲོལ་འགྱུར་བའི། །ཆོས་དེ་འདི་ཡིས་བརྙེས་པར་འགྱུར། །ཡང་གཅིག་གིས་སྨྲས་པ། རྒ་དང་ནད་ཀྱིས་གཟིར་བ་ལ། །སྨན་པ་དམ་པ་འདི་བྱུང་སྟེ། །གང་གིས་རྒ་ཤི་ཐར་བྱ་བའི། །ཆོས་དེ་འདི་ཡིས་བརྙེས་པར་འགྱུར། །དེ་ནས་དྲང་སྲོང་དེ་དག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དེ་དག་གིས་བསྟོད་དེ། ལན་གསུམ་བསྐོར་བ་བྱས་ནས་ནམ་མཁའ་ལས་དོང་ངོ་། །རྒྱལ་པོ་ཟས་གཙང་མ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མི་མཐོང་ཞིང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མེད་པས་མི་དགའ་སྟེ། དེས་སྨྲས་པ། གཞོན་ནུ་དེ་མི་སྣང་ན་གར་སོང་། དེའི་ཚེ་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པོ་ཆེ་གཞོན་ནུ་ཚོལ་དུ་དོང་དོང་བ་དང་། དེའི་ཚེ་བློན་པོ་གཅིག་ཅིག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཛམ་བུའི་ཤིང་གི་གྲིབ་མ་ལ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཅས་ཏེ་བསམ་གཏན་བྱེད་ཅིང་འདུག་པ་མཐོང་ངོ་། །དེས་དེའི་ཚེ་ཤིང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གྲིབ་མ་ནི་ཡོལ་ན། འཛམ་བུའི་ཤིང་གི་གྲིབ་མ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལུས་མི་གཏོང་བར་འདུག་པར་མཐོང་ནས་ངོ་མཚར་དུ་གྱུར་ཏེ། ཚིམ་ཞིང་མགུ་ལ་ཡི་རངས་ནས་རབ་ཏུ་དགའ་སྟེ། དགའ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བ་སྐྱེས་ནས་རིངས་ཤིང་མྱུར་བ་མྱུར་བའི་གཟུགས་ཀྱིས། རྒྱལ་པོ་ཟས་གཙང་མའི་ཐད་དུ་ཕྱིན་ཏེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དག་སྨྲས་སོ། །རྒྱལ་པོ་གཞོན་ནུ་དེ་ལ་གཟིགས། །འཛམ་བུའི་ཤིང་གྲིབ་བསམ་གཏན་མཛད། །བརྒྱ་བྱིན་ཚངས་པ་ཇི་བཞིན་དུ། །གཟི་བརྗིད་དཔལ་གྱིས་རབ་ཏུ་མཛེས། །ཞུགས་ཤིང་གང་གི་གྲིབ་མ་ལ། །མཚན་རབ་མངའ་བ་དེ་བཞུགས་པའི། །གྲིབ་མ་དེས་ནི་དེ་མ་བཏང་། །སྐྱེས་མཆོག་བསམ་གཏན་མཛད་ལ་སྒྲིབ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་ཟས་གཙང་མ་འཛམ་བུའི་ཤིང་ལྗོན་པ་ག་ལ་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དཔལ་དང་གཟི་བརྗིད་ཀྱིས་འབར་བ་དེ་མཐོང་བ་དང་། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་སྨྲས་སོ། །རི་ཡི་སྤོ་ལ་མེ་འབར་འདྲ་བ་སྟེ། །ཟླ་བ་སྐར་མའི་ཚོགས་ནང་འདུག་འདྲ་ཞིང་། ། གཟི་བརྗིད་སྒྲོན་འདྲ་བསམ་གཏན་བྱེད་མཐོང་ན། །ང་ཡི་ལུས་འདི་ཤིན་ཏུ་འདར་བར་གྱུར། །དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་ནས། དེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྐང་པ་ལ་ཕྱག་བྱས་ཏེ། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་སྨྲས་སོ། །ཐུབ་པ་གང་ཚེ་བལྟམ་པ་དང་། །གང་ཚེ་འོད་ལྡན་བསམ་གཏན་མཛད། །འདྲེན་པ་འདི་ལྟར་ལན་གཉིས་སུ། །མགོན་པོ་ཁྱོད་ཞབས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེའི་ཚེ་བྱིས་པ་ཁྲེའུ་ཐོགས་པ་དག་ཅ་ཅོའི་སྒྲ་འབྱིན་པར་གྱུར་ནས། དེ་དག་ལ་བློན་པོ་དག་གིས་སྒྲ་མ་ཆེ་སྒྲ་མ་ཆེ་ཞེས་བྱས་པ་དང་། དེ་དག་ཅི་ཞིག་ནོངས་ཞེས་ཟེར་རོ། །བློན་པོ་དག་གིས་སྨྲས་པ། རྒྱལ་པོའི་སྲས་དོན་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པ་དགེ་བའི་མཚན་བཟང་པོ་མཆོག་དམ་པ་དང་ལྡན་ཞིང་འོད་འདོམ་གང་བ་མངའ་བ་འདི་རི་ལྟར་མི་གཡོ་ཞིང་བསམ་གཏན་མཛད་པའི་ཚེ། ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོལ་ཏེ་སོང་ཡང་། ཤིང་གི་གྲིབ་མ་དེ་མ་ཡོལ་ཞིང་སྒྲིབ་པར་གནས་སོ། །དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། དཔྱིད་འདས་དབྱར་གྱི་དུས་བབ་དབྱར་ཟླ་ར་བ་ལ། མེ་ཏོག་རྒྱས་ཤིང་མེ་ཏོག་ཡལ་གས་ཁེབས་གྱུར་ཏེ། །ཁྲུང་ཁྲུང་རྨ་བྱ་ནེ་ཙོ་རི་སྐེགས་སྐད་འབྱིན་པ། །ཤཱཀྱའི་བུ་དག་ཕལ་ཆེར་མངོན་དུ་འདོང་བར་གྱུར། །འདུན་པ་ཅན་གྱིས་སྨྲས་པ། གཞོན་ནུ་ནགས་ཚལ་དག་ནི་གཟིགས་པ་མཛད་སླད་དུ། །བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ཏེ་གཤེགས་པའི་རིགས། །བྲམ་ཟེ་ལྟ་བུར་ཁྱིམ་ན་བཞུགས་པས་ཅི་ཞིག་བགྱི། །བདག་ཅག་རྣམས་ནི་བུ་མོའི་ཚོགས་རྣམས་སྦྲོན་དུ་མཆི། །ཉི་མའི་གུང་ལ་སེམས་ཅན་རྣམ་པར་དག་པ་དེ། །བྱིས་པ་ལྔ་བརྒྱ་དག་གིས་བསྐོར་ནས་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །ཡབ་ལ་མ་གསོལ་ཡུམ་ལ་མ་གསོལ་མ་ཚོར་བར། །དེ་ནི་བྱུང་ནས་ཞིང་པ་རྣམས་ཀྱི་གྲོང་དུ་སོང་། །རྒྱལ་པོ་དམ་པའི་ཞིང་པ་དག་གི་གྲོང་དེ་ན། །འཛམ་བུའི་སྡོང་ཆེན་ཡལ་ག་མང་པོ་རྒྱས་ཡོད་པ། །གཞོན་ནུས་མཐོང་ན་ཉམ་ཐག་སྡུག་བསྔལ་ཕོག་གྱུར་ཏེ། །འདུས་བྱས་ཅི་རུང་སྡུག་བསྔལ་མང་ཞེས་སྙིང་རྗེ་བྱེད། །དུལ་བའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་འཛམ་བུའི་གྲིབ་མར་སོང་། །རྩྭ་དག་བསྡུས་ཏེ་བདག་གིས་གདིང་བ་བཏིང་ནས་ནི། །སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་འདུག་དྲང་པོར་ལུས་བསྲང་བསམ་གཏན་བཞི། །དགེ་བ་དག་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ བསམ་གཏན་བྱེད། །དྲང་སྲོང་ལྔ་ཞིག་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ནས་དོང་དོང་ན། །འཛམ་བུའི་ཤིང་གི་སྟེང་དུ་ཕྱིན་ནས་འདོང་མ་ནུས། །དེ་དག་ཐོགས་ནས་ང་རྒྱལ་དྲེགས་པ་སྤང་བྱ་ཞིང་། །
Chinese
到这片茂密之地后，是谁的力量使人疲惫不堪，神通之力被阻挡？之后，在那片茂密的树林里，住着一位女神，她对那些修行者说了偈颂：从国王之首的家族中诞生的释迦之子，如太阳升起般光芒四射。世界之主，智者，如月亮般的脸庞，如莲花盛开般美丽。天神、龙王、夜叉、食香神供奉的那位，正在禅定，居住在这片茂密的树林里。在百千俱胝的生命中积累的福德，以那样的力量，神通之力才被阻挡。之后，他们向下看去，看到一位年轻人，闪耀着光辉和荣耀，他们心想，是谁以这样的姿态住在这里？是财神毗沙门天之子，还是其他什么？或者是欲望之主，魔王？又或者是大腹便便之神？或者是持金刚者？或者是鸠槃荼？持瓶者？或者是拥有极大喜悦的黑天？或者是天子月亮？或者是拥有千道光芒的太阳？或者是转轮王？他们这样想着。那时，他们也说了这样的偈颂：这位年轻人，比毗沙门天之子的形象更加清晰显现，这是罗睺吗？或者是金刚持的形象？或者是日月之形？是欲望之主之形？或者是鸠槃荼之形？或者是黑天之形？又或者，这是拥有荣耀、肢体、妙相，无罪的未来佛陀？之后，树林女神对那些修行者说了偈颂：毗沙门天和拥有一千只眼睛者，拥有怎样的荣耀？四大天王和阿修罗之王，拥有怎样的荣耀？娑婆世界之主梵天和星宿们，又拥有怎样的荣耀？那样的荣耀，如果来到这位释迦之子面前，连其一部分都无法比拟。之后，那些修行者听到女神的话后，降落到地上。他们看到菩萨以不动的身躯禅定，如火焰般燃烧。他们想着菩萨，以偈颂赞颂他。其中一位说：
English
Having come to this dense place, by whose power has one become exhausted, and the power of magical abilities been blocked? Then, in that dense grove, there lived a goddess who spoke in verses to those ascetics: The son of the Shakyas, born from the lineage of the chief of kings, shines brilliantly like the rising sun. The lord of the world, the wise one, with a moon-like face, is as beautiful as the color of the heart of a blooming lotus. The one whom gods, dragon kings, yakshas, and গন্ধর্বs (gandharvas) worship with incense, is meditating and residing in this dense grove. By the power of accumulating merit in hundreds of thousands of crores of existences, the power of magical abilities is blocked. Then, as they looked down, they saw a youth blazing with splendor and glory, and they thought to themselves, who is dwelling here in such a manner? Is it the son of the lord of wealth, Vaishravana, or something else? Or is it the lord of desire, Mara? Or is it the lord of the great belly? Or is it the Vajradhara? Or is it Kumbhanda? The holder of the pot? Or is it Krishna, who possesses great joy? Or is it the son of the gods, the moon? Or is it the sun with a thousand rays? Or is it a Chakravartin king? They wondered. At that time, they also spoke this verse: This youth appears clearer and more excellent than the form of Vaishravana's son. Is this Rahu? Or is it the form of Vajradhara? Or the form of the sun and moon? Is it the form of the lord of desire? Or the form of Kumbhanda? Or is it the form of Krishna? Or is this a glorious, complete with limbs and marks, sinless future Buddha? Then, the goddess of the grove spoke in verses to those ascetics: What glory do Vaishravana and the one with a thousand eyes possess? What glory do the four great kings and the lord of the Asuras possess? What glory do Brahma, the lord of the Sahā world, and the planets possess? That glory, if one goes before this son of the Shakyas, cannot bear even a fraction of it. Then, those ascetics, having heard the words of the goddess, descended to the ground. They saw the Bodhisattva meditating with an unmoving body, blazing like a heap of fire. Thinking of the Bodhisattva, they praised him with verses. One of them said:
Chinese
说了。世界被烦恼之火烧灼，此海已经出家，凭借他，世界将变得清凉，他将获得那样的佛法。又一个人说了，在无知黑暗的世界里，这盏明灯已经出家，凭借他，众生将变得光明，他将获得那样的佛法。又一个人说了，对于漂泊在悲伤大海中的众生，这艘殊胜的船已经出现，凭借他，众生将被救度，他将获得那样的佛法。又一个人说了，对于被烦恼束缚捆绑的众生，这位解脱者已经出现，凭借他，众生将被解脱，他将获得那样的佛法。又一个人说了，对于被衰老和疾病折磨的众生，这位殊胜的医生已经出现，凭借他，将能从衰老和死亡中解脱，他将获得那样的佛法。然后，那些仙人以这些偈颂赞颂菩萨，绕了三圈后从天空中消失了。净饭王也因为没有看到菩萨，菩萨不在而不高兴，他说：那个年轻人不见了，去哪里了？那时，许多普通百姓到处寻找那个年轻人。那时，一位大臣看见菩萨在阎浮树的树荫下结跏趺坐，正在禅定。那时，他看见所有树的树荫都移动了，只有阎浮树的树荫没有离开菩萨的身体，他感到非常惊奇。他感到满足、高兴、喜悦，生起了喜悦和快乐，以迅速的身形，前往净饭王那里，说了这些偈颂：国王，请看那个年轻人！在阎浮树荫下禅定。如同帝释天和梵天一样，以光辉和荣耀极其庄严。进入哪棵树的树荫下，拥有殊胜相好者就坐在那里，那树荫没有离开他，殊胜者正在禅定，树荫遮蔽着他。然后，净饭王前往阎浮树所在的地方，到达后，看见菩萨光辉灿烂，说了这些偈颂。
English
Spoke. The world is scorched by the fire of afflictions, this ocean has renounced the world, through him, the world will become cool, he will attain such Dharma. Another one said, in the world of ignorance and darkness, this lamp has renounced the world, through him, beings will become enlightened, he will attain such Dharma. Another one said, for those wandering in the ocean of sorrow, this supreme boat has appeared, through him, beings will be liberated, he will attain such Dharma. Another one said, for those bound by the chains of afflictions, this liberator has appeared, through him, beings will be freed, he will attain such Dharma. Another one said, for those tormented by old age and disease, this supreme doctor has appeared, through him, one will be able to escape from old age and death, he will attain such Dharma. Then, those hermits praised the Bodhisattva with these verses, circumambulated three times and disappeared from the sky. King Śuddhodana was also unhappy because he did not see the Bodhisattva, and the Bodhisattva was not there, he said: That young man is not visible, where has he gone? At that time, many ordinary people were searching for the young man everywhere. At that time, a minister saw the Bodhisattva sitting cross-legged in the shade of a Jambu tree, meditating. At that time, he saw that the shade of all the trees had moved, only the shade of the Jambu tree did not leave the Bodhisattva's body, and he was very surprised. He felt satisfied, happy, joyful, and with joy and happiness arising, with a swift form, he went to King Śuddhodana and spoke these verses: King, look at that young man! Meditating in the shade of the Jambu tree. Just like Indra and Brahma, he is extremely adorned with splendor and glory. Entering the shade of which tree, the one with excellent marks sits there, that shade did not leave him, the supreme one is meditating, the shade covers him. Then, King Śuddhodana went to the place where the Jambu tree was, and after arriving, he saw the Bodhisattva shining with glory and splendor, and spoke these verses.
Chinese
说了。如同山顶燃起火焰一般，又如皓月处于繁星之中，见到光辉灿烂如灯盏般禅定，我的身体不禁颤抖起来。说完，便向菩萨的双足顶礼，说了这偈颂：世尊您降生之时，以及光芒四射禅定之时，如此两次，我向怙主您的双足顶礼。当时，拿着响板的孩童们发出喧闹的声音，大臣们便对他们说：不要吵闹，不要吵闹。孩子们问道：我们犯了什么错？大臣们说：王子一切义成，具足吉祥美妙殊胜的善妙之相，拥有一寻之光，如山般不动摇地禅定之时，即使太阳运行西移，树的阴影也没有移动，而是遮蔽着。对此，这样说道：春季已逝，夏季来临，在夏季的首月，花朵盛开，花瓣凋零覆盖着大地。鹤、孔雀、鹦鹉、山鹧鸪发出鸣叫声，释迦族的孩子们大多显现出来。有愿者说道：为了让王子游览森林，孩子们簇拥着他前往。像婆罗门一样待在家里做什么呢？我们去邀请众多的女孩们吧。正午时分，那位清净的众生，被五百个孩子簇拥着，没有禀告父亲，没有禀告母亲，也没有被察觉，就来到了农夫们的村庄。在那神圣国王的农夫们的村庄里，阎浮树的巨大树干上生长着许多枝条。年轻人见到后，感到沮丧痛苦，心生怜悯：无论如何，有为法充满痛苦。具有调伏之心的他，来到了阎浮树的阴影下。收集草，我铺设了坐垫，结跏趺坐，端正身体，修持四禅。菩萨为了善行而禅定。五个仙人从天空中央降落，想要到阎浮树上却无法上去。他们被阻碍，应当舍弃我慢和傲慢。