Tibetan
་མཚན་མ་མི་དམིགས་པ། གཟུགས་དང་། སྒྲ་དང་། དྲི་དང་། རོ་དང་། རེག་བྱ་དང་། ཆོས་ཀྱི་མཚན་མ་མི་དམིགས་པ། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། རྣ་བ་དང་། སྣ་དང་། ལྕེ་དང་། ལུས་དང་། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་མཚན་མ་མི་དམིགས་པ། མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང་། རྣ་བ་དང་། སྣ་དང་། ལྕེ་དང་། ལུས་དང་། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་མཚན་མ་མི་དམིགས་པ། མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བའི་མཚན་མ་མི་དམིགས་པ། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བའི་བར་གྱི་མཚན་མ་མི་དམིགས། །གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་མཚན་མ་མི་དམིགས་པ། ཆོས་བའི་བར་གྱི་འདུས་ཤེས་ཀྱི་མཚན་མ་མི་དམིགས་པ། གཟུགས་སུ་སེམས་པའི་མཚན་མ་མི་དམིགས་པ། ཆོས་ཀྱི་བར་དུ་སེམས་པའི་མཚན་མ་མི་དམིགས་པ། ཡིད་ལ་བྱ་བའི་མཚན་མ་མི་དམིགས་པ། ས་དང་། ཆུ་དང་། མེ་དང་རླུང་དང་། ནམ་མཁའ་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་མཚན་མ་མི་དམིགས་པ། འདོད་པ་དང་། གཟུགས་དང་། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་མཚན་མ་མི་དམིགས་པ། འདུས་བྱས་དང་། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་མཚན་མ་མི་དམིགས་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཆོས་གང་དང་གང་བརྗོད་པའི་རང་བཞིན་དང་གང་གིས་བརྗོད་པའི་ཆོས་དེ་དག་དང་། དེ་བརྗོད་པའི་རང་བཞིན་དེ་དང་མི་བརྗོད་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ནི་དེ་ལྟར་ཉམས་དགའ་བ་ཡིན་ན་དེ་བྱིས་པ་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ཐོས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་མི་ཤེས་ པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོས་ན་འཇིགས་ཤིང་དངང་བ་དང་། སྐྲག་པར་འགྱུར་ཏེ། དེས་འཇིགས་པར་གྱུར་པས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ལས་ཉམས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་ན་ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱིས་མྱ་ངན་དུ་བྱ་བ་སྟེ། འཁོར་བ་ན་ཡོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུན་ཏོ་ཞེས་ཏེ། དེ་དག་གིས་འདི་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་འདོད་པ་བསྐྱེད་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དོན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མཆོད་པའི་ཕྱིར་བརྩོན་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་དག་གིས་སུམ་བཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་མཆོད་པ་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མཆོད་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ལན་གསུམ་བསྐོར་བ་བྱས་ཏེ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འཁོད་དོ། །ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འཁོད་ནས་འཐབ་བྲལ་གྱི་ལྷ་དེ་དག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དག་གིས་བསྟོད་པ། །རྒྱལ་བ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཕུང་པོ་དབེན་པར་གཟིགས། །ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཏེ། དབང་པོའི་གྲོང་ནི་མཚན་མས་དབེན་པ་དག །ཀུན་ཀྱང་ཐུབ་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཇི་བཞིན་གཟིགས། །འཇིག་རྟེན་མཁས་པའི་བདེན་པ་གཉིས་ཡིན་ཏེ། །ཁྱོད་ཀྱིས་གཞན་ལས་མ་གསན་རང་གིས་གཟིགས། །དེ་ནི་ཀུན་རྫོབ་བདེན་དང་དོན་དམ་སྟེ། །བདེན་པ་གསུམ་པ་གང་ཡང་མ་མཆིས་སོ། །གང་གིས་བདེ་བར་གཤེགས་ལ་འགྲོ་བ་རྣམས། །བདེ་བའི་དོན་དུ་དད་པ་སྐྱེད་འགྱུར་བ། །རྒྱལ་བས་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་དོན་སླད་དུ། །འཇིག་རྟེན་ཕན་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་དེ་བསྟན་ཏོ། །སེམས་ཅན་ཚོགས་ཀྱི་གྲོ་དྲུག་གང་བསྟན་པ། །སེམས་ཅན་དམྱལ་དང་དུད་འགྲོ་ཡི་དྭགས་དང་། །ལྷ་མིན་རིས་དང་མི་དང་ལྷ་ཡི་རྣམས། །མི་ཡི་སེང་གེས་ཀུན་རྫོབ་བཏགས་པ་མཛད། །རིགས་དམའ་དེ་བཞིན་མཐོ་བའི་རིགས་རྣམས་དང་། །ཕྱུག་པོའི་ཁྱིམ་དང་དབུལ་པོའི་ཁྱིམ་དག་དང་། །བྲན་གྱི་ཚོགས་དང་དེ་བཞིན་གཡོག་གི་ཚོགས། །བུད་མེད་ཚོགས་དང་སྐྱེས་པ་མ་ནིང་དང་། །འགྲོ་བའི་ཁྱེད་པར་ཇི་སྙེད་གང་ཡང་རུང་། །མཚུངས་མེད་ཁྱོད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་བསྟན་མཛད་པ། །ཀུན་རྫོབ་བདེན་པར་མཁས་པས་ཐུགས་ཆུད་ནས། ། འཇིག་རྟེན་ཕན་པས་མི་ལ་དེ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་དགའ་བའི་འགྲོ་བ་འཁོར་བ་ན། །འགྲོ་བའི་ཆོས་བརྒྱད་དེ་ལ་མི་འབྱུང་སྟེ། །ཐོབ་དང་མ་ཐོབ་སྙན་དང་མི་སྙན་དང་། ། བསྟོད་དང་སྨད་དང་བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །ཐོབ་པ་རྙེད་ན་དེ་ལ་ཆགས་པ་སྐྱེད། །མ་ཐོབ་གྱུར་ན་ངེས་ཀྱང་འཁྲུག་པར་འགྱུར། །གང་གཞན་མ་བསྟན་ཚུལ་འདིས་ཤེས་པར་བྱ། །ནད་རྣམས་བརྒྱད་ཀྱིས་དེ་རྒྱུད་གནོད་པར་འགྱུར། །ཀུན་རྫོབ་དེ་ལ་དོན་དམ་སུ་སྨྲ་བ། །དེ་དག་ནོར་བའི་བློ་ལྡན་ཤེས་པར་བྱ། །མི་སྡུག་སྡུག་དང་སྡུག་བསྔལ་བདེ་བ་དང་། །བདག་མེད་རང་བཞིན་བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་དང་། །མི་རྟག་ཆོས་ལ་རྟག་ཅེས་སྨྲ་བགྱིད་ཅིང་། །དེ་ལ་དགའ་སྟེ་མཚན་མར་གང་གནས་པ། །དེ་དག་བདེ་གཤེགས་གསུང་ནི་ཐོས་གྱུར་ན། །འཇིགས་ཤིང་ཇི་བཞིན་མི་རྟོགས་སྤོང་བར་འགྱུར། །དེ་དག་བདེ་གཤེགས་གསུང་ནི་སྤངས་གྱུར་པས། །སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་སྡུག་བསྔལ་མི་བཟད་མྱོང་། །དེ་དག་ཚུལ་མིན་བདེ་བ་ཚོལ་བགྱིད་ཀྱང་། །སྡུག་བསྔལ་བརྒྱད་དག་བྱིས་པས་མྱོང་བར་འགྱུར། །འཇིག་རྟེན་ཕན་པའི་བསྟན་པ་སུ་ཞིག་གིས། །མ་ལོག་བློས་ནི་རྣམ་པར་རྟོགས་གྱུར་ན། །སྦྲུལ་གྱི་ལྤགས་པ་རྙིང་ལྟར་རབ་སྤངས་ཏེ། །སྲིད་པ་ཀུན་ལས་འདས་ནས་ཞི་བར་འགྱུར། །ཆོས་འདི་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་དབེན་པ་སྟེ། །སྟོང་པ་མཚན་མ་མེད་པ་དོན་དམ་ཞེས། །གང་གིས་ཐོས་ནས་དགའ་བ་བསྐྱེད་འགྱུར་བ། །དེ་དག་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུ
Chinese
无相。色和，声和，香和，味和，触和，法的相无相。眼的识和，耳和，鼻和，舌和，身和，意的识的相无相。眼的聚集而触和，耳和，鼻和，舌和，身和，意的聚集而触的相无相。眼的聚集而触生起的感受的相无相。意的聚集而触生起的感受之间的相无相。色的知觉的相无相。法之间的知觉的相无相。于色作意的相无相。于法之间作意的相无相。于意作意的相无相。地和，水和，火和风和，虚空和，识的界的相无相。欲和，色和，无色界的相无相。有为和，无为的相无相。如此这般，无论说什么样的法的自性，以及用什么说法的那些法，以及说法的自性，以及不说，佛的法是那样令人愉悦的，但是那些孩童凡夫，不具备听闻，不了解的人们听到会恐惧、惊慌和害怕。由于他们感到害怕，他们会从一切智智中退失。对于那些人，有天神的世界会感到悲伤，因为轮回中有持续的痛苦。因此，他们对佛法产生渴望，为了佛法的意义，他们努力供养世尊。他们以胜过三十三天（त्रयस्त्रिंश，trayastriṃśa，三十三）的供养来供养世尊。他们以头顶礼世尊的足，然后绕世尊三圈，然后坐在一旁。坐在一旁后，那些无诤天神以偈颂赞颂世尊：胜者您视蕴为空寂，界和处也同样如此，根的城市远离诸相，一切皆是能仁您。
English
Without characteristics. Form and, sound and, smell and, taste and, touch and, the characteristic of dharma is without characteristics. Eye consciousness and, ear and, nose and, tongue and, body and, the characteristic of mind consciousness is without characteristics. Eye contact and, ear and, nose and, tongue and, body and, mind contact's characteristic is without characteristics. The characteristic of feeling arising from eye contact is without characteristics. The characteristic between feelings arising from mind contact is without characteristics. The characteristic of the perception of form is without characteristics. The characteristic of the perception between dharmas is without characteristics. The characteristic of intention towards form is without characteristics. The characteristic of intention towards dharmas is without characteristics. The characteristic of intention towards mind is without characteristics. Earth and, water and, fire and wind and, space and, the characteristic of the realm of consciousness is without characteristics. Desire and, form and, the characteristic of the formless realm is without characteristics. Conditioned and, unconditioned's characteristic is without characteristics. Thus, whatever is the nature of whatever dharma is spoken, and those dharmas by which it is spoken, and the nature of that speaking, and not speaking, the Buddha's dharmas are so delightful, but if those childish ordinary people, who do not have hearing and do not understand, hear it, they will be afraid, panicked, and frightened. Because they are frightened, they will fall away from the wisdom of omniscience. For those, the world with the gods will be sad, because there is a continuous stream of suffering in samsara. Therefore, they develop desire for the Buddha's dharmas, and for the sake of the meaning of the Buddha's dharmas, they strive to make offerings to the Blessed One. They offer to the Blessed One with offerings that surpass the offerings of the Thirty-Three (त्रयस्त्रिंश，trayastriṃśa，Thirty-Three). They bow their heads to the feet of the Blessed One, then circumambulate the Blessed One three times, and then sit to one side. Having sat to one side, those gods free from strife praised the Blessed One with verses: Victor, you see the aggregates as empty, the realms and sources are also the same, the city of the senses is devoid of characteristics, all are you, the capable one.
Chinese
您應如實觀察。世間智者的諦實有二，您應自己觀察，不要從他人處聽聞。那就是世俗諦和勝義諦，沒有第三種諦實。誰對善逝生起信心，為了安樂的緣故，諸佛為了眾生的利益，為了世間的利益，宣說了世俗諦。所宣說的眾生六趣，眾生地獄、畜生、餓鬼和阿修羅、人、天，人獅（指佛陀）施設了世俗諦。低劣的種姓，以及高貴的種姓，富人的家和窮人的家，奴僕的群體以及僕役的群體，女人的群體以及男人、人妖，眾生的差別無論有多少。無與倫比的您向世間開示，智者通達世俗諦後， 為了利益世間而向人們開示。對此感到歡喜的眾生在輪迴中，眾生的八法不會對他生起，得與不得，悅意與不悅意，讚頌與誹謗，安樂與痛苦。得到時對此生起貪著，沒有得到時必定會擾亂。沒有開示其他的，應以這種方式了知。八種病會損害他的相續。誰對世俗諦說勝義諦，應知那些是具有錯誤心識的人。不淨說成淨，痛苦說成安樂，無我自性說成我，對無常法說成常，對此感到歡喜，安住於相，那些人如果聽聞善逝的教言，會恐懼並且不如實了知而捨棄。那些人捨棄善逝的教言後，眾生在地獄中感受難忍的痛苦。那些人尋求不如法的安樂，孩童會感受八種痛苦。誰以不顛倒的心識，如理通達利益世間的教法，就像捨棄蛇的舊皮一樣，完全捨棄，從一切有中超脫而寂靜。這一切法自性空寂，空性、無相是勝義諦，誰聽聞後生起歡喜，那些人會獲得無上菩提。
English
You should observe as it is. The truths of the wise in the world are two: you should observe for yourself, not hear from others. These are conventional truth and ultimate truth; there is no third truth. Whoever generates faith in the Sugata, for the sake of happiness, the Victorious Ones, for the sake of beings, for the benefit of the world, taught the conventional truth. The six realms of beings that are taught, beings in hell, animals, hungry ghosts, asuras, humans, and gods, the lion of men (referring to the Buddha) established the conventional truth. Low castes as well as high castes, the homes of the rich and the homes of the poor, groups of slaves as well as groups of servants, groups of women as well as men and hermaphrodites, whatever differences there are among beings. The incomparable you taught the world, and after the wise have understood the conventional truth, for the benefit of the world, taught it to people. For beings who rejoice in this in samsara, the eight worldly dharmas will not arise for them: gain and loss, pleasure and displeasure, praise and blame, happiness and suffering. When gain is found, attachment arises to it; when it is not found, there will surely be disturbance. What has not been taught otherwise should be known in this way. The eight diseases will harm their continuum. Whoever speaks of ultimate truth for conventional truth should be known as having mistaken minds. Impurity spoken of as purity, suffering spoken of as happiness, selflessness spoken of as self, impermanent dharmas spoken of as permanent, rejoicing in this, abiding in signs, those people, if they hear the Sugata's teachings, will be afraid and, not understanding as it is, will abandon them. Those people, having abandoned the Sugata's teachings, beings will experience unbearable suffering in hell. Those people, even seeking improper happiness, children will experience the eight sufferings. Whoever, with an undeluded mind, properly understands the teachings that benefit the world, like abandoning an old snake skin, completely abandoning it, will transcend all existence and become peaceful. All these dharmas are empty in nature, emptiness and signlessness are the ultimate truth; whoever hears this and generates joy, those people will attain unsurpassed enlightenment.