Tibetan
་ནོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཉོན་མོངས་པའི་ནད་ཞི་བར་བྱེད་པས་སྨན་པ་དང་མཚུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་བྱེད་པས་རྒྱལ་པོ་དང་མཚུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་སྐྱོང་བས་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་དང་མཚུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་དུ་གྱུར་ པས་བརྒྱ་བྱིན་དང་མཚུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དབང་ཐོབ་སྟེ་རང་གི་སེམས་ལ་དབང་སྒྱུར་བས་ཚངས་པ་དང་མཚུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གནས་པ་མེད་པར་རྒྱུ་བས་བྱ་དང་མཚུངས་པ་ཡིན་ནོ། འདུ་འཛིས་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་པས་རི་དགས་དང་སྤྲེའུ་དང་མཚུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉེས་པར་བྱས་པ་བཟོད་བསམ་དང་མཚུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བཟོ་ཐམས་ཅད་སློབ་པས་ཕ་དང་མཚུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་རིན་པོ་ཆེ་ཐམས་ཅད་སྦྱིན་པས་རྣམ་ཐོས་ཀྱི་བུ་དང་མཚུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བསོད་ནམས་དག་གིས་བརྒྱན་པ་ཡིན་ནོ། །མཚན་རྣམས་ཀྱིས་ཀླུབས་པ་ཡིན་ནོ། །དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སྤྲས་པ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་གྱིས་བལྟ་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ལྷ་བའི་གཞི་ཡིན་ནོ། །འཕགས་པའི་ནོར་བུ་བདུན་དང་ལྡན་པས་མི་དབུལ་བ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ཡིན་ནོ། །རིག་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྔགས་པ་ཡིན་ནོ། མཁས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྐུར་པ་མི་གདབ་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ལེགས་པར་བསྲུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཀླུ་དང་གནོད་སྦྱིན་རྣམས་ཀྱིས་ལེགས་པར་བཟུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་བསྟན་པ་རྣམས་ལ་དབང་ཕྱུག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ལ་དབང་སྒྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་གྱི་བསམ་རྣམས་ལ་རྗེས་སུ་སོང་བ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་གྱི་དབང་པོ་རྣམས་ལ་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་བསྟན་པ་ལ་ཆོག་མི་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་དོན་དུ་མི་གཉེར་བ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་བསྟན་པ་དག་ལ་སེར་སྣ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །བཟོད་པ་ཡོངས་སུ་དག་པས་གནོད་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཡོངས་སུ་དག་པས་ལས་ཀྱི་མཐའ་ལེགས་པར་མཐར་ཕྱིན་པ་ཡིན་ནོ། །བསམ་གཏན་ཡོངས་སུ་དག་པས་ཅང་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཡོངས་སུ་དག་པས་བློ་ལེགས་པར་དཀར་པ་ཡིན་ནོ། །ཚད་མེད་པ་རྣམས་ལ་ཚངས་པའི་བླ་མ་ཡིན་ནོ། །བསམ་གཏན་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ལ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་གྱིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་པས་ཡོན་ཏན་གྱི་རྣམ་པ་ ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །ཞི་བའི་བློ་གྲོས་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཟུངས་ཐོབ་པ་ནི་ཡོན་ཏན་གྱི་བསྔགས་པ་ཚད་མེད་པ་དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། ཞི་བའི་བློ་གྲོས་གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཕྲིན་ལས་གཞན་མི་མཛད་པར་ལོ་བརྒྱ་སྟོང་དུ་རྒྱུན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཟུངས་ཐོབ་པའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་ཀྱང་ཟད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞི་བའི་བློ་གྲོས་ཀྱིས། ལྷའི་བུ་རྒྱལ་བུ་བཟང་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །གྲོགས་པོ་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཁྱོད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་བསྔགས་པ་མཐའ་ཡས་པ་བརྗོད་པ་མཛད་པ་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་རྙེད་པ་ལེགས་པར་རྙེད་དོ། །དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲ་བ་དང་། ལྷའི་བྱ་རྒྱལ་པོ་བཟང་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞི་བའི་བློ་གྲོས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལ་ཡང་དག་པར་དོན་དམ་བར་ན་གང་དེ་ལྟར་བསྔགས་པའི་ཆོས་གང་ཡང་མི་དམིགས་སོ། རིགས་ཀྱི་བུ་གང་ལ་ཁ་དོག་མེད་པ་དང། གཟུགས་མེད་པ་དང། དབྱིབས་མེད་པ་དེའི་ཡོན་ཏན་གྱི་བསྔགས་པ་དང་། གཟུགས་ཀྱི་མཐའ་རྟོགས་པར་མི་ནུས་སོ། །གང་ལ་གཟུགས་དང་། ཁ་དོག་དང། དབྱིབས་འབའ་ཞིག་ཡོད་པ་དེའི་བསྔགས་པ་ནི་བརྗོད་པར་ནུས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ལྷའི་བུ་རྒྱལ་པོ་བཟང་གིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མ་བསྡུས་པ། ངའི་བ་མ་མཆིས་པ། ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མ་མཆིས་པ། གང་གིས་ཀྱང་ཉེ་བར་སྤྲད་པར་བགྱི་བ་མ་ལགས་པ། གང་གིས་ཀྱང་བསལ་བ་མ་ལགས་པ་སྟེ། འདི་ལ་བརྩོན་པ་དང་། ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བར་བགྱིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བརྩོན་པ་དང་། ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བར་གྱུར་བ་རྣམས་ལ་ཆོས་དེ་དག་མངོན་དུ་འགྱུར་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་བགྱི་ནས་ཆེན་པོ་འདི་ནི་ཆབ་ཀྱི་ཕུང་པོའི་སྟེང་ན་གནས་ཏེ། དེ་ལ་མི་གང་ཞིག་ཁྲོན་པ་འམ། ཁྲོན་པ་ཆེན་པོ་རྐོ་བ་དེ་ཆབ་དང་ལྡན་བར་འགྱུར་ཏེ། གང་མི་རྐོ་བ་དེས་ནི་མི་རྙེད་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ལ་སུ་ཞིག་བརྩོན་པར་བགྱིད་པ་དེ་ནི་ཡེ་ཤེས་འཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། སུ་བརྩོན་བར་མ་མི་བགྱིད་པ་དེས་ནི་ཡེ་ཤེས་འཐོབ་བར་མི་འགྱུར་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་ལགས་པས་བྱང་ཆུབ་དོན་དུ་གཉེར་བ་ རྣམས་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་བརྩོན་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་བརྩམ་པར་བགྱིའོ། །དེ་ལྟར་ན་དེ་དག་ལ་ཆོས་དེ་དག་མངོན་དུ་འགྱུར་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་བགྱི་ན་སྐྱེས་བུ་དམུས་ལོང་གིས་དེ་ལ
Chinese
诺！一切有情以寂灭烦恼之病，故与医师等同。以行持正法王政，故与国王等同。以守护世间之法，故与世间守护者等同。成为天人等之眼，故与帝释天等同。获得自在而能自在自心，故与梵天等同。不住而游走，故与鸟类等同。因喧嚣而畏惧，故与鹿和猴子等同。对于一切有情的冒犯都能忍受，故与忍辱等同。学习一切工艺，故与父亲等同。布施一切珍宝之法，故与多闻天子等同。以清净之福德庄严。以妙相等覆盖。以优良之随好庄严。为世间所瞻仰。是天道的根本。具有七圣财，故不贫穷。为诸佛所摄受。为智者所赞叹。不为一切智者所诽谤。为诸天所善护。为龙和夜叉所善持。于说法者中成为自在者。于神通者中成为能控制者。随顺有情之所思。随顺有情之根器。于说法不知满足。不寻求利养和恭敬。于说法者不悭吝。以戒律完全清净故无有烦恼。以忍辱完全清净故无有损害。以精进完全清净故事业之究竟善能成办。以禅定完全清净故为觉知者。以智慧完全清净故心智极为明亮。于无量者中为梵天之导师。于禅定和，三摩地和，等持中为超离世间者。以菩提道为无上者。获得灌顶故具足一切功德之相。寂静之慧。
English
No! Because all sentient beings are pacified from the disease of afflictions, they are equal to doctors. Because they practice the kingdom of Dharma, they are equal to kings. Because they protect the Dharma of the world, they are equal to the protectors of the world. Because they become the eyes of gods and humans, they are equal to Indra. Because they have obtained power and can control their own minds, they are equal to Brahma. Because they wander without dwelling, they are equal to birds. Because they are afraid and frightened by noise, they are equal to deer and monkeys. Because they can endure all offenses of all sentient beings, they are equal to patience. Because they learn all crafts, they are equal to fathers. Because they give all precious Dharma, they are equal to Vaishravana's son. They are adorned with pure merit. They are covered with auspicious marks. They are adorned with excellent signs and features. They should be looked upon by the world. They are the basis of the path to heaven. Because they possess the seven noble riches, they are not poor. They are embraced by the Buddhas. They are praised by the wise. They are not slandered by all the wise. They are well protected by the gods. They are well held by the nagas and yakshas. Among those who teach the Dharma, they become the masters. Among those with clairvoyance, they become the controllers. They follow the thoughts of sentient beings. They follow the faculties of sentient beings. They are never satisfied with teaching the Dharma. They do not seek gain and respect. They are not stingy with those who teach the Dharma. Because their morality is completely pure, they are without afflictions. Because their patience is completely pure, they are without harm. Because their diligence is completely pure, the completion of their actions is well accomplished. Because their meditation is completely pure, they are knowers. Because their wisdom is completely pure, their minds are extremely bright. Among the immeasurable ones, they are the teachers of Brahma. In meditation, samadhi, and equipoise, they are beyond the world. Through the path of enlightenment, they are unsurpassed. Because they have received empowerment, they possess all aspects of qualities. Peaceful wisdom.
Chinese
於是，菩萨获得总持，就具有如此无量功德的赞叹。寂静慧，如果如来不做其他事业，即使在百千年中不断赞叹获得总持的菩萨，也无法穷尽。然后，菩萨寂静慧对天子善胜说道：朋友们，如来赞叹你的无量功德，你真是获得了很好的利益。说完之后，天鸟善胜对菩萨寂静慧说道：善男子，从究竟的胜义谛来说，我没有发现任何值得如此赞叹的法。善男子，对于没有颜色、没有形状、没有形象的事物，无法理解其功德的赞叹和形状的边际。只有对于有形状、颜色和形象的事物，才能说出赞叹。然后，天子善胜对世尊说道：世尊，一切法都是不聚集的，没有我的，没有完全执取的，不是任何人可以接近的，也不是任何人可以去除的。因此，我应该精进和正确地修行。世尊，对于精进和正确修行的人来说，这些法就会显现。世尊，这就像一个大水池，有人在上面挖井或大井，就能得到水，不挖的人就得不到。世尊，同样，对于随顺一切的智慧，谁精进修行，谁就能获得智慧，不精进修行的人就不能获得智慧。世尊，因此，追求菩提的人应该恒常精进和努力。这样，这些法就会对他们显现。世尊，这就像一个盲人……
English
Thus, a Bodhisattva who has attained dharani possesses such immeasurable praises of qualities. Peaceful Wisdom, if the Tathagata does not perform other activities, even if he constantly praises the Bodhisattva who has attained dharani for hundreds of thousands of years, it will not be exhausted. Then, the Bodhisattva Peaceful Wisdom said to the son of the gods, Good Victory: Friends, the Tathagata praises your immeasurable qualities, you have truly obtained a good benefit. After saying this, the bird of the gods, Good Victory, said to the Bodhisattva Peaceful Wisdom: Son of good family, from the ultimate point of view, I do not perceive any dharma that is worthy of such praise. Son of good family, for that which has no color, no form, and no shape, it is impossible to comprehend the praise of its qualities and the limits of its form. Only for that which has form, color, and shape can praise be spoken. Then, the son of the gods, Good Victory, said to the Bhagavan: Bhagavan, all dharmas are uncollected, without "mine", without complete grasping, not to be approached by anyone, and not to be removed by anyone. Therefore, I should strive and practice correctly. Bhagavan, for those who strive and practice correctly, these dharmas will become manifest. Bhagavan, it is like this: for example, this great pool exists on top of a mass of water, and whoever digs a well or a large well in it will obtain water, but whoever does not dig will not find it. Bhagavan, similarly, for the wisdom that follows all, whoever strives will obtain wisdom, but whoever does not strive will not obtain wisdom. Bhagavan, therefore, those who seek enlightenment should always strive and exert effort. In this way, these dharmas will become manifest to them. Bhagavan, it is like this: for example, a blind man...
Tibetan
ས་སྐྱེས་པའི་གཟུགས་རྣམས་མི་མཐོང་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་དུ་ཉོན་མོངས་བས་ལྡོངས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་དེ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཆོས་རྣམས་མི་མཐོང་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་བགྱི་ན་སྐྱེས་བུ་མིག་དང་ལྡན་ཡང་སྣང་བ་མ་མཆིས་ན་མི་མཐོང་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་དུ་གང་དག་ལྷའི་མིག་དང་ལྡན་དུ་ལགས་ཀྱང་དེ་དག་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་མན་ངག་མ་མཆིས་ན་མོས་པར་མི་འགྱུར་། མཐོང་བ་མི་འགྱུར་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་བགྱི་ན་ལྷའི་མིག་ལ་ནི་སྣང་བས་བགྱི་བ་མ་མཆིས་པ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་བགྱིས་པ་ལ་ཡང་རྗེས་སུ་བསྟན་མི་འཚལ་ལོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་བགྱི་ན་མངལ་ན་མཆིས་པའི་སེམས་ཅན་ནི་མི་གདའ་མི་མཐོང་ཡང་སྐྱེས་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་མི་མཐོང་མོད་ཀྱི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སྐྱེའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་བགྱི་ན་རིའི་རྒྱལ་པོ་གངས་ཅན་ལ་ཤིང་ལྗོན་པ་གང་སྐྱེས་པ་དེ་ནི་བར་མ་དོར་ཆགས་པ་འམ། སྐམ་པར་མི་འགྱུར་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་དུ་འཕགས་པའི་ཆོས་ལ་སྦྱོར་བར་བརྩོན་པ་གང་གི་ཤེས་པ་སྐྱེས་པ་དེ་ཡང་མི་འཇིག་ཅིང་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་ལགས་སོ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་བགྱི་ན་གང་གི་ཚེ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་བྱུང་བ་དེའི་ཚེ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་འདི་ལྟ་སྟེ། འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ་དང་། གླང་པོ་རིན་པོ་ཆེ་དང་། རྟ་རིན་པོ་ཆེ་དང་། ནོར་བུ་རིན་པོ་དང་། བུད་མེད་རིན་པོ་ཆེ་དང་། ཁྱིམ་བདག་རིན་པོ་ཆེ་དང་། བདུན་པ་བློ་ན་པོ་རིན་པོ་ཆེ་དག་འབྱུང་བར་འགྱུར་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་དུ་གང་གི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྐྱེ་བ་དེའི་ཚེ་ཆོས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་འདི་ལྟ་སྟེ། སྦྱིན་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། བཟོད་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་དང་། བསམ་གཏན་དང་། ཤེས་རབ་དང་། ཐབས་འབྱུང་བར་འགྱུར་ལགས་སོ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་བགྱི་ན་གང་གི་ཚེ་ འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་གླིང་བཞི་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་རྒྱུ་བ་དེའི་ཚེ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དེའི་བྱམས་པ་ཐ་དད་པ་མ་མཆིས་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་དུ་གང་གི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་པོ་སྦྱིན་པ་དང་། སྙན་པར་
Chinese
大德，地生的形色都不能看见啊。世尊，同样地，被烦恼蒙蔽的众生，也不能看见由此而生的法啊。世尊，例如，譬如有人虽有眼睛，但没有光明，就不能看见啊。世尊，同样地，有些人虽有天眼，但若没有善知识的教导，就不会信乐，不会看见啊。世尊，例如，譬如天眼没有光明就不能起作用啊。世尊，同样地，对于已经完全调伏的人，也不需要再教导啊。世尊，例如，譬如在胎中的众生，虽然没有，也看不见，但却会出生啊。世尊，同样地，菩萨发起精进的菩提虽然看不见，但也会由诸佛之法而生啊。世尊，例如，譬如雪山山王上所生的树木，不会在中途枯萎或干涸啊。世尊，同样地，对于致力于修习圣法的人，其所生起的智慧也不会毁灭或完全衰退啊。世尊，例如，譬如转轮圣王出现时，就会出现七宝，即轮宝、象宝、马宝、珠宝、女宝、主藏臣宝，以及第七位将宝啊。世尊，同样地，当菩提心生起时，就会出现七种法宝，即布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧和方便啊。世尊，例如，譬如当转轮圣王在四大部洲的世界中游行时，他对众生的慈爱没有差别啊。世尊，同样地，当菩萨以四摄法布施和爱语
English
Venerable one, the forms born of the earth are not visible. World Honored One, similarly, beings blinded by afflictions do not see the dharmas born from them. World Honored One, for example, just as a person with eyes but without light cannot see. World Honored One, similarly, even if some have divine eyes, if they do not have the instructions of a virtuous friend, they will not have faith and will not see. World Honored One, for example, just as divine eyes cannot function without light. World Honored One, similarly, there is no need to further instruct those who have been completely tamed. World Honored One, for example, just as a being in the womb, although not present and not seen, is born. World Honored One, similarly, although the Bodhi of a Bodhisattva who has initiated diligence is not seen, it is born from the dharmas of the Buddhas. World Honored One, for example, just as any tree that grows on the king of mountains, the snowy mountains, will not wither or dry up in the middle. World Honored One, similarly, the wisdom that arises in one who strives to engage in the noble Dharma will not be destroyed or completely degenerate. World Honored One, for example, just as when a Chakravartin king appears, seven precious things appear, namely the precious wheel, the precious elephant, the precious horse, the precious jewel, the precious woman, the precious householder, and the seventh, the precious general. World Honored One, similarly, when the mind of Bodhi arises, seven Dharma jewels appear, namely generosity, discipline, patience, diligence, meditation, wisdom, and skillful means. World Honored One, for example, just as when a Chakravartin king travels in the world of the four continents, his love for beings is without differentiation. World Honored One, similarly, when a Bodhisattva gathers beings with the four means of gathering, generosity and kind speech,