Tibetan
བཅུ་གསུམ་པ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ལེའུ། བཅུ་གསུམ་པ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ལེའུ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ཟབ་པོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་མ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་བགྱི་བ་ཆེན་པོས་ཉེ་བར་གནས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་མ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་བགྱི་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་བགྱི་བ་མཉམ་པ་མ་མཆིས་པ་དང་བགྱི་བ་གཞལ་དུ་མ་མཆིས་པ་དང་བགྱི་བ་གྲངས་མ་མཆིས་པ་དང་བགྱི་བ་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པས་ཉེ་བར་གནས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་བ། རབ་འབྱོར་དེ་དེ་བཞིན་ནོ་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་བྱ་བ་ཆེན་པོས་ཧེ་བར་གནས་སོ། །རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་བྱ་བ་ཆེན་པོས་ཉེ་བར་གནས་སོ། །རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་བྱ་བྱ་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་བྱ་བ་མཉམ་པ་མེད་པ་དང་བྱ་བ་གཞལ་དུ་མེད་པ་དང་བྱ་བ་གྲངས་མེད་པ་དང་བྱ་བ་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པས་ཉེ་བར་གནས་སོ། །རབ་འབྱོར་ཅི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་བྱ་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་ཉེ་བར་གནས་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་དང་སངས་རྒྱས་ཉིད་དང་རང་བྱུང་ཉིད་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་བྱ་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་ཉེ་བར་གནས་ཏེ་འདི་ནི་སེམས་ཀྱིས་བསམ་བར་མི་ནུས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལ་སེམས་སམ་སེམས་པའམ་སེམས་ལས་བྱུང་པའི་ཆོས་མི་འཇུག་པའི་ ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་ཅི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་བྱ་བ་མཉམ་པ་མེད་པས་ཉེ་བར་གནས་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་དང་སངས་རྒྱས་ཉིད་དང་རང་བྱུང་ཉིད་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་བསམ་པའམ་མཉམ་པར་མི་ནུས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་བྱ་བ་མཉམ་པ་མེད་པས་ཉེ་བར་གནས་སོ། །རབ་འབྱོར་ཅི་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་བྱ་བ་གཞལ་དུ་མེད་པས་ཉེ་བར་གནས་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་དང་སངས་རྒྱས་ཉིད་དང་རང་བྱུང་ཉིད་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་གཞལ་དུ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི
Chinese
第十三品，不可思议品。 第十三品，不可思议品。 然后，具寿善现对薄伽梵这样说道：薄伽梵，此般若波罗蜜多甚深！薄伽梵之母，此般若波罗蜜多为大事业所亲近。薄伽梵之母，此般若波罗蜜多为不可思议之事业、无等同之事业、不可衡量之事业、无数之事业、不平等与平等所亲近。 薄伽梵开示说：善现，正是这样，正是这样。善现，此般若波罗蜜多为大事业所亲近。善现，此般若波罗蜜多为大事业所亲近。善现，此般若波罗蜜多为不可思议之事业、无等同之事业、不可衡量之事业、无数之事业、不平等与平等所亲近。 善现，如何此般若波罗蜜多为不可思议之事业所亲近呢？善现，如来之自性、佛之自性、自然生之自性、一切智之自性，皆是不可思议的。善现，如此说来，此般若波罗蜜多为不可思议之事业所亲近，因为这是心所不能思量的。为何如此呢？因为对此，心或思或心所生之法皆不容许进入。 善现，如何此般若波罗蜜多为无等同之事业所亲近呢？善现，如来以如来之自性、佛之自性、自然生之自性、一切智之自性，是不能思量或等同的。善现，如此说来，此般若波罗蜜多为无等同之事业所亲近。善现，如何此般若波罗蜜多为不可衡量之事业所亲近呢？善现，如来之自性、佛之自性、自然生之自性、一切智之自性是不可衡量的。善现，如此说来，此般若波罗蜜多乃是
English
Chapter Thirteen: Inconceivable Chapter Thirteen: Inconceivable Then, the venerable Subhuti said to the Blessed One: "Blessed One, this Prajnaparamita is profound! The mother of the Blessed One, this Prajnaparamita is closely associated with great deeds. The mother of the Blessed One, this Prajnaparamita is closely associated with inconceivable deeds, unequaled deeds, immeasurable deeds, countless deeds, unequal and equal deeds." The Blessed One declared: "Subhuti, it is so, it is so. Subhuti, this Prajnaparamita is closely associated with great deeds. Subhuti, this Prajnaparamita is closely associated with great deeds. Subhuti, this Prajnaparamita is closely associated with inconceivable deeds, unequaled deeds, immeasurable deeds, countless deeds, unequal and equal deeds." Subhuti, how is it that this Prajnaparamita is closely associated with inconceivable deeds? Subhuti, the very nature of the Tathagata, the very nature of the Buddha, the very nature of the Self-Born, the very nature of the All-Knowing, are inconceivable. Subhuti, thus, this Prajnaparamita is closely associated with inconceivable deeds, because it cannot be conceived by the mind. Why is this so? Because neither mind, nor thought, nor mental phenomena arising from the mind are allowed to enter into this. Subhuti, how is it that this Prajnaparamita is closely associated with unequaled deeds? Subhuti, the Tathagata, with the very nature of the Tathagata, the very nature of the Buddha, the very nature of the Self-Born, the very nature of the All-Knowing, cannot be conceived or equaled. Subhuti, thus, this Prajnaparamita is closely associated with unequaled deeds. Subhuti, how is it that this Prajnaparamita is closely associated with immeasurable deeds? Subhuti, the very nature of the Tathagata, the very nature of the Buddha, the very nature of the Self-Born, the very nature of the All-Knowing, is immeasurable. Subhuti, thus, this Prajnaparamita is
Tibetan
་བྱ་བ་གཞལ་དུ་མེད་པས་ཉེ་བར་གནས་སོ། །རབ་འབྱོར་ཅི་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་བྱ་བ་གྲངས་མེད་པས་ཉེ་བར་གནས་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་དང་སངས་རྒྱས་ཉིད་དང་རང་བྱུང་ཉིད་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་གྲངས་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་བྱ་བ་གྲངས་མེད་པས་ཉེ་བར་གནས་སོ། །རབ་འབྱོར་ཅི་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་བྱ་བ་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པས་ཉེ་བར་གནས་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་དང་སངས་རྒྱས་ཉིད་དང་རང་བྱུང་ཉིད་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྣམས་ལ་མཉམ་པ་ཡང་མེད་ན་ལྷག་པ་ལྟ་ཅི་སྨྲོས། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་བྱ་བ་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པས་ཉེ་བར་གནས་སོ། །གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་ལགས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་མཉམ་པ་མ་མཆིས་གཞལ་དུ་མ་མཆིས་པ་གྲངས་མ་མཆིས་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་ལགས་སམ་དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཉིད་དང་དེ་བཞིན་དུ་རང་བྱུང་ཉིད་དང་དེ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བ་མཉམ་པ་མ་མཆིས་པ་གཞལ་དུ་མ་མཆིས་པ་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་ལྒས་སམ། འོན་ཏེ་གཟུགས་ཀྱང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་མཉམ་པ་མ་མཆིས་ པ་གཞལ་དུ་མ་མཆིས་པ་གྲངས་མ་མཆིས་པ་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་ལགས། དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང་འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། འོན་ཏེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་མཉམ་པ་མ་མཆིས་པ་གཞལ་དུ་མ་མཆིས་པ་གྲངས་མ་མཆིས་པ་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་ལགས། འོན་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་མཉམ་པ་མ་མཆིས་གཞལ་དུ་མ་མཆིས་པ་གྲངས་མ་མཆིས་པ་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་ལགས། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་བ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །རབ་འབྱོར་དེ་དེ་བཞིན་ནོ་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། རབ་འབྱོར་གཟུགས་ཀྱང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་མཉམ་པ་མེད་པ་གཞལ་དུ་མེད་པ་གྲངས་མེད་པ་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང་འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་མཉམ་པ་མེད་པ་གཞལ་དུ་མེད་པ་གྲངས་མེད་པ་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་མཉམ་པ་མེད་པ་གཞལ་དུ་མེད་པ་གྲངས་མེད་པ་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་
Chinese
因其不可衡量之事业而亲近。 善现，如何是般若波罗蜜多因无数之事业而亲近呢？ 善现，如来之自性、佛之自性、自生之自性、一切智之自性是无数的。 善现，如此般若波罗蜜多即因无数之事业而亲近。 善现，如何是般若波罗蜜多因不平等与平等之事业而亲近呢？ 善现，如来之自性、佛之自性、自生之自性、一切智之自性等，连平等也没有，更何况超胜呢？ 善现，如此般若波罗蜜多即因不平等与平等之事业而亲近。 具寿善现请问： 世尊，是如来之自性不可思议、无等、不可衡量、无数、不平等与平等吗？如是佛之自性，如是自生之自性，如是一切智之自性，是不可思议、无等、不可衡量、不平等与平等吗？ 或者，色也是不可思议、无等、 不可衡量、无数、不平等与平等吗？ 如是受、想、行等， 或者，识也是不可思议、无等、不可衡量、无数、不平等与平等吗？ 或者，一切法也是不可思议、无等、不可衡量、无数、不平等与平等吗？ 如是请问后， 世尊对具寿善现如是说道： 善现，是的，是的。 善现，色也是不可思议、无等、不可衡量、无数、不平等与平等。 善现，如是受、想、行等，识也是不可思议、无等、不可衡量、无数、不平等与平等。 善现，如是一切法也是不可思议、无等、不可衡量、无数、不平等与平等。 这是为什么呢？ 善现。
English
It is close because of its immeasurable activity. Subhuti, how does this Perfection of Wisdom draw near because of countless activities? Subhuti, the very nature of the Tathagata, the very nature of the Buddha, the very nature of the Self-born, the very nature of the All-Knowing are countless. Subhuti, thus, this Perfection of Wisdom draws near because of countless activities. Subhuti, how does this Perfection of Wisdom draw near because of unequal and equal activities? Subhuti, for the very nature of the Tathagata, the very nature of the Buddha, the very nature of the Self-born, the very nature of the All-Knowing, there is not even equality, what need to mention superiority? Subhuti, thus, this Perfection of Wisdom draws near because of unequal and equal activities. The venerable Subhuti asked: Blessed One, is the very nature of the Tathagata inconceivable, without equal, immeasurable, countless, unequal and equal? Likewise, is the very nature of the Buddha, likewise the very nature of the Self-born, likewise the very nature of the All-Knowing, inconceivable, without equal, immeasurable, unequal and equal? Or, is form also inconceivable, without equal, immeasurable, countless, unequal and equal? Likewise, are feeling, perception, and formations. Or, is consciousness also inconceivable, without equal, immeasurable, countless, unequal and equal? Or, are all dharmas also inconceivable, without equal, immeasurable, countless, unequal and equal? After asking thus, The Blessed One said to the venerable Subhuti: Subhuti, it is so, it is so. Subhuti, form is also inconceivable, without equal, immeasurable, countless, unequal and equal. Subhuti, likewise, feeling, perception, formations, and consciousness are also inconceivable, without equal, immeasurable, countless, unequal and equal. Subhuti, likewise, all dharmas are also inconceivable, without equal, immeasurable, countless, unequal and equal. Why is that? Subhuti,
Tibetan
ཟུགས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི་སེམས་མེད་སེམས་པ་མེད་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་མེད་པས་སྙམ་དུ་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང་འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཆོས་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི་སེམས་མེད་སེམས་པ་མེད་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་མེད་པས་སྙམ་དུ་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི་སེམས་མེད་སེམས་པ་མེད་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་མེད་པས་སྙམ་དུ་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་གཟུགས་ཀྱང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་མཉམ་པ་མེད་པའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང་འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་མཉམ་པ་མེད་པའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་མཉམ་པ་མེད་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཟུགས་ཀྱང་གཞལ་དུ་མེད་པའོ། །རབ་ འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང་འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་གཞལ་དུ་མེད་པའོ། །རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཞལ་དུ་མེད་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་གཟུགས་ཀྱི་ཚད་མ་མི་ཤེས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང་འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚད་མ་མི་ཤེས་ཏེ། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་ཚད་མ་མི་ཤེས་སོ། །རབ་འབྱོར་ཅིའི་ཕྱིར་གཟུགས་ཀྱི་ཚད་མ་རབ་ཏུ་མི་ཤེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང་འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རབ་འབྱོར་ཅིའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚད་མ་རབ་ཏུ་མི་ཤེས། རབ་འབྱོར་ཅིའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་ཚད་མ་རབ་ཏུ་མི་ཤེས་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་གཟུགས་ལ་ཚད་མ་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང་འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཚད་མ་མེད་དེ། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་ཚད་མ་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་ཅིའི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་ཚད་མ་མེད། རབ་འབྱོར་ཅིའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང་འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རབ་འབྱོར་ཅིའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཚད་མ་མེད། རབ་འབྱོར་ཅིའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཚད་མ་མེད་ཅེ་ན། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཚད་མ་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གཟུགས་ཀྱང་གྲངས་མེད་པའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང་འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་གྲངས་མེད་པའོ། །རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གྲངས་མེད་པ་སྟེ། བགྲང་བ་ལས་འདས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།
Chinese
须菩提，凡是色的法性，在那里，没有心，没有心识，没有心所生的法，所以不应作意。须菩提，同样，受、想、行和识的法性，在那里，没有心，没有心识，没有心所生的法，所以不应作意。须菩提，一切法的法性，在那里，没有心，没有心识，没有心所生的法，所以不应作意。须菩提，这样看来，色也是不可思议、无与伦比的。须菩提，同样，受、想、行和识也是不可思议、无与伦比的。须菩提，同样，一切法也是不可思议、无与伦比的。须菩提，色也是不可测量的。须菩提，同样，受、想、行和识也是不可测量的。须菩提，一切法也是不可测量的。那是什么缘故呢？须菩提，色的量是不可知的。须菩提，同样，受、想、行和识的量是不可知的。须菩提，一切法的量也是不可知的。须菩提，为什么色的量是完全不可知的呢？同样，受、想、行。须菩提，为什么识的量是完全不可知的呢？须菩提，为什么一切法的量也是完全不可知的呢？须菩提，色没有量。须菩提，同样，受、想、行和识没有量。须菩提，一切法也没有量。须菩提，为什么色没有量？须菩提，为什么同样地受、想、行？须菩提，为什么识没有量？须菩提，为什么一切法没有量呢？须菩提，因为一切法是没有量的缘故。须菩提，色也是无数的。须菩提，同样，受、想、行和识也是无数的。须菩提，一切法也是无数的，因为是超越计数的缘故。
English
Subhuti, whatever is the dharmata of form, therein, there is no mind, no consciousness, no mental phenomena, therefore, one should not think. Subhuti, similarly, whatever is the dharmata of feeling, perception, formation, and consciousness, therein, there is no mind, no consciousness, no mental phenomena, therefore, one should not think. Subhuti, whatever is the dharmata of all dharmas, therein, there is no mind, no consciousness, no mental phenomena, therefore, one should not think. Subhuti, thus, form is also inconceivable and incomparable. Subhuti, similarly, feeling, perception, formation, and consciousness are also inconceivable and incomparable. Subhuti, similarly, all dharmas are also inconceivable and incomparable. Subhuti, form is also immeasurable. Subhuti, similarly, feeling, perception, formation, and consciousness are also immeasurable. Subhuti, all dharmas are also immeasurable. Why is that? Subhuti, the measure of form is unknowable. Subhuti, similarly, the measure of feeling, perception, formation, and consciousness is unknowable. Subhuti, the measure of all dharmas is also unknowable. Subhuti, why is the measure of form completely unknowable? Similarly, feeling, perception, and formation. Subhuti, why is the measure of consciousness completely unknowable? Subhuti, why is the measure of all dharmas also completely unknowable? Subhuti, form has no measure. Subhuti, similarly, feeling, perception, formation, and consciousness have no measure. Subhuti, all dharmas also have no measure. Subhuti, why does form have no measure? Subhuti, why similarly feeling, perception, and formation? Subhuti, why does consciousness have no measure? Subhuti, why do all dharmas have no measure? Subhuti, because all dharmas are without measure. Subhuti, form is also countless. Subhuti, similarly, feeling, perception, formation, and consciousness are also countless. Subhuti, all dharmas are also countless, because they are beyond enumeration.