Tibetan
་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་མ་གོས་པའོ། །རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཡང་དག་པར་མི་ཤེས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་བ་ལ་སྤྱོད་དོ། །རབ་འབྱོར་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ཆོས་གང་ལ་ཡང་འཇུག་པར་བྱེད་པའམ་ངེས་པར་འཇུག་པར་བྱེད་པའམ་ཡང་དག་པར་སྟོན་པར་བྱེད་པའམ་ངེས་པར་སྟོན་པར་བྱེད་པའམ་ཡོངས་སུ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའམ་ངེས་པར་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་མེད་དོ། །དེ་ནས་ལྷའི་བུ་སྟོང་ཕྲག་མང་པོ་དག་པར་སྣང་ལ་ཅ་ཅོ་དང་ག་ཞ་དག་བྱེད་དེ་གོས་དག་འཐོར་ཞིང་འདི་སྐད་དུ་ཨེ་མ་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ལན་གཉིས་སུ་བྱུང་བར་སྣང་ངོ་ཞེས་ཀྱང་ཟེར་རོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ནི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལན་གཉིས་སུ་བསྐོར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་གང་ལ་ཡང་རབ་ཏུ་བསྐོར་བའམ་ལྡོག་པ་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ནི་གང་ཞིག་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཆགས་པ་མ་མཆིས་པ་དང་། གང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འཚལ་ཡང་ཆོས་གང་ཡང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་མི་རྒྱ་བ་དང་། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་བསྐོར་ཡང་ཆོས་གང་ཡང་ཡང་དག་ པར་མི་སྟོན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆེན་པོ་ལག་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། ཆོས་གང་ཞིག་དམིགས་པར་བྱ་བའམ་ཆོས་གང་ཞིག་བསྟན་པ་བྱ་བ་དེ་ནི་མེད་ལ་འགའ་ཞིག་གིས་འགའ་ཞིག་བསྐོར་བར་བྱ་བ་ཡང་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཤིན་ཏུ་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་སྟེ། ཆོས་གང་ཡང་ལྡོག་པར་མི་འགྱུར་རབ་ཏུ་སྐོར་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཐོག་མ་ནས་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་དབེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་བ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །རབ་འབྱོར་དེ་དེ་བཞིན་ནོ་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། རབ་འབྱོར་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་རབ་ཏུ་འཇུག་པའམ་ལྡོག་པ་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་མཚན་མ་མེད་
Chinese
此般般若波罗蜜多是不染著的。 善现，即使如此，菩萨摩诃萨若不如实知晓，则是在般若波罗蜜多中行持。 善现，此般若波罗蜜多，对于任何法，也没有令其趣入，或决定令其趣入，或如实显示，或决定显示，或令其获得，或决定令其获得。 此后，众多千数的天子显现清净之相，发出嘈杂之声，散布衣物，并说道：唉呀！在赡部洲，法轮已转动两次，如是说。 此后，世尊对具寿善现尊者如是说道： 善现，这不是法轮转动两次，对于任何法，也没有善妙地转动或返回。 善现，如是，此乃菩萨摩诃萨的般若波罗蜜多。 如是说后，具寿善现对世尊如是禀白道： 世尊，此乃对于一切法无有贪著，以及欲证得无上圆满菩提，然于任何法亦不证得，以及法轮虽善妙转动，然于任何法亦不如实显示的菩萨摩诃萨之大波罗蜜多。 为何如此呢？ 任何法若可作为所缘，或任何法若可作为所诠释，此二者皆无有，亦无有任何事物可被任何事物所转变。 为何如此呢？ 世尊，一切法皆是极度不成立的，任何法皆不会转变，亦不会善妙转动。 为何如此呢？ 世尊，一切法从初始便是不成立的，一切法皆因自性空性之故。 如是禀白后，世尊对具寿善现如是说道： 善现，正是如此，正是如此。 善现，空性既无趣入也无返回。 善现，无相
English
This perfection of wisdom is unattached. Subhuti, even so, if a Bodhisattva-Mahasattva does not truly know, then he practices in the perfection of wisdom. Subhuti, this perfection of wisdom does not cause any dharma to enter, or definitely cause it to enter, or truly show, or definitely show, or cause to obtain, or definitely cause to obtain. Then, many thousands of sons of gods appeared pure and made noises and scattered clothes, and said, "Alas! In Jambudvipa, the wheel of Dharma has turned twice," they also said. Then the Blessed One said to the venerable Subhuti: Subhuti, this is not the turning of the wheel of Dharma twice, for there is no turning or returning in any dharma. Subhuti, thus, this is the perfection of wisdom of a Bodhisattva-Mahasattva. After he had spoken, the venerable Subhuti said to the Blessed One: Blessed One, this is the great perfection of the Bodhisattva-Mahasattva who has no attachment to all dharmas, and who wishes to attain unsurpassed perfect enlightenment, but does not attain any dharma, and who turns the wheel of Dharma well, but does not truly show any dharma. Why is that? There is no dharma that can be an object of focus, or any dharma that can be shown, and there is nothing that can be transformed by anything. Why is that? Blessed One, all dharmas are extremely unestablished, and no dharma will change or turn well. Why is that? Blessed One, all dharmas are unestablished from the beginning, because all dharmas are empty of inherent existence. After he had spoken, the Blessed One said to the venerable Subhuti: Subhuti, it is so, it is so. Subhuti, emptiness has no entering or returning. Subhuti, without characteristics
Tibetan
པ་ཡང་འཇུག་པའམ་ལྡོག་པ་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་སྨོན་པ་མེད་པ་ཡང་འཇུག་པའམ་ལྡོག་པ་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་གང་འདི་ལྟར་བསྟན་པ་འདི་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། སུས་ཀྱང་བསྟན་པ་མེད་ལ་སུས་ཀྱང་ཐོས་པ་ཡང་མེད་སུས་ཀྱང་མནོས་པ་ཡང་མེད་སུས་ཀྱང་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་ཡང་མེད། སུས་ཀྱང་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་ཡང་མ་ཡིན། སུས་ཀྱང་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །ཆོས་བསྟན་པ་འདིས་ནི་སུ་ཡང་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མ་འདས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་མི་འགྱུར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་སྟེ། ཆོས་བསྟན་པ་འདིས་ནི་སུ་ཡང་སྦྱིན་པའི་གནས་སུ་བྱས་པ་ཡང་མེད་དོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ནམ་མཁའ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་འདི་ནི་མ་མཆིས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མ་མཆིས་པར་མཉམ་པའི་སླད་དུ་འདི་ནི་མི་མཉམ་པ་དང་ཉིད་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་བྱིན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤིན་ཏུ་སྟོང་པའི་སླད་དུ་འདི་ནི་དབེན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་ དམིགས་པའི་སླད་དུ་འདི་ནི་མི་བརྫི་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མིང་མ་མཆིས་ཤིང་། ལུས་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་འདི་ནི་གནས་མ་མཆིས་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འགྲོ་བ་དང་འོང་བམ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་འདི་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་མཆིས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟོག་པ་མ་མཆིད་པའི་སླད་དུ་འདི་ནི་བརྗོད་དུ་མ་མཆིས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕུང་པོ་ལྔ་དམིགས་སུ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་འདི་ནི་མིང་མ་མཆིས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཐམས་ཅད་འགྲོ་བ་མ་མཆིད་པའི་སླད་དུ་འདི་ནི་འགྲོ་བ་མ་མཆིས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་རྣམས་ཅད་གཟུང་བ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་འདི་ནི་མི་འཕྲོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མི་བས་པའི་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་སླད་དུ་འདི་ནི་མི་བས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པའི་སླད་དུ་འདི་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་སྐྱེ་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱེད་པ་པོ་མི་དམིགས་པའི་སླད་དུ་འདི་ནི་བྱེད་པ་པོ་མ་མཆིས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་འདི་ནི་ཤེས་པ་པོ་མ་མཆིས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འཆི་འཕོ་བ་དང་སྐྱེ་བ་དག་མི་སྐྱེ་བའི་སླད་དུ་འདི་ནི་མི་འཕོ་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་སྔོན་གྱི་མཐའ་དང་ཕྱི་མའི་མཐའ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་མི་དམིགས་པའི་སླད་དུ་འདི་ནི་འདུལ་བ་མེད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་པ་རྣམ་པར་ཤེས་རབ་བགྱིད་པའི་སླད་དུ་འདི་ནི་རྨི་ལམ་དང་། སྒྲ་བརྙན་དང་མིག་ཡོར་དང་སྨིག་རྒྱུ་དང་སྒྱུ་མའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་ངོ་བོ་ཉིད་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་འདི་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མ་མཆིས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྟེན་མི་དམིགས་པའི་སླད་དུ་འདི་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བམ་མཆིས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ནམ་མཁའ་གོས་པ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་འདི་ནི་གོས་པ་མ་མཆིས་པའི་ཕ་ རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རློམ་སེམས་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པའི་སླད་དུ་འདི་ནི་སྤྱོས་པ་མ་མཆིས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གཡོ་བ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་འདི་ནི་རློམ་སེམས་མ་མཆིས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་བྱིན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་གནས་པ་ཉིད་ཀྱི་སླད་དུ་འདི་ནི་མི་གཡོ་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་སླད་དུ་འདི་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཉིད་ཀྱི་སླད་དུ་འདི་ནི་ལྡང་བ་མ་མཆིས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚན་མ་མི་དམིགས་པའི་སླད་དུ་འདི་ནི་ཞི་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡོན་ཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སླད་དུ་འདི་ནི་སྐྱོན་མ་མཆིས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་འདི་ནི་ཉོན་མོངས་པ་མ་མཆིས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡང་དག་པའི་མཐའི་སླད་དུ་འདི་ནི་སེམས་ཅན་མ་མཆིས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལྡང་བ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་འདི་ནི་ཚད་མ་མཆིས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་མ་ཞེན་བའི་སླད་དུ་འདི་ནི་མཐའ་གཉིས་མི་རྟོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཐམས་ཅད་དབྱེར་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་འདི་ནི་ཐ་མི་དད་པའི་ཕ་རོལ
Chinese
也没有进入或返回。善现，没有希求也没有进入或返回。善现，凡如此宣说，即是宣说一切法，无人宣说，无人听闻，无人领受，无人现证，无人现证，也无人将现证。此法之宣说，无人已般涅槃，无人将般涅槃，无人不般涅槃，此法之宣说，也无人被作为布施之对象。如是说已，具寿善现对薄伽梵如是说：世尊，因为没有虚空，所以这是没有的彼岸。世尊，因为一切法在无相中平等，所以这是不平等和自性的彼岸。世尊，因为极度空性，所以这是寂静的彼岸。世尊，因为一切法不可见，所以这是不退转的彼岸。世尊，因为没有名称和身体，所以这是没有住处的彼岸。世尊，因为没有去来，所以这是没有自性的彼岸。世尊，因为一切法没有分别，所以这是不可言说的彼岸。世尊，因为五蕴不可见，所以这是没有名称的彼岸。世尊，因为一切法没有去处，所以这是没有去处的彼岸。世尊，因为一切法不可取，所以这是不可夺的彼岸。世尊，因为具有不坏之法，所以这是不坏的彼岸。世尊，因为一切法没有显现成就，所以这是诸法不生的彼岸。世尊，因为作者不可见，所以这是没有作者的彼岸。世尊，因为一切法无我，所以这是
English
There is no entering or returning. Subhuti, there is no desire, nor is there entering or returning. Subhuti, whatever is taught in this way is the teaching of all dharmas. There is no one who teaches, no one who hears, no one who receives, no one who realizes, no one who has realized, and no one who will realize. This teaching of the Dharma is such that no one has completely passed into nirvana, no one will pass into nirvana, and no one does not pass into nirvana. This teaching of the Dharma is such that no one has been made an object of giving. Having spoken thus, the venerable Subhuti said to the Blessed One: "Blessed One, because there is no space, this is the perfection of what is not. Blessed One, because all dharmas are equal in the absence of characteristics, this is the perfection of inequality and self-nature. Blessed One, because of extreme emptiness, this is the perfection of solitude. Blessed One, because all dharmas are invisible, this is the perfection of non-regression. Blessed One, because there is no name and no body, this is the perfection of having no abode. Blessed One, because there is no going or coming, this is the perfection of having no essence. Blessed One, because all dharmas have no discrimination, this is the perfection of being unspeakable. Blessed One, because the five aggregates are invisible, this is the perfection of having no name. Blessed One, because all dharmas have no going, this is the perfection of having no going. Blessed One, because all dharmas are ungraspable, this is the perfection of being unseizable. Blessed One, because it possesses the indestructible Dharma, this is the perfection of being indestructible. Blessed One, because all dharmas have no manifest accomplishment, this is the perfection of the non-arising of all dharmas. Blessed One, because the agent is invisible, this is the perfection of having no agent. Blessed One, because all dharmas are without self, this is
Chinese
没有智者的彼岸。世尊，为了不生起死亡和出生，这是不迁变的彼岸。世尊，为了不观察过去世、未来世和现在世，这是没有调伏的彼岸。世尊，为了完全了解没有生起，这是如梦、如幻、如阳焰、如镜像、如变化的彼岸。世尊，为了贪欲、嗔恨和愚痴的自性不存在，这是没有一切烦恼的彼岸。世尊，为了不观察所依，这是没有完全清净的彼岸。世尊，为了虚空没有染污，这是没有染污的彼岸。 世尊，为了超越一切傲慢，这是没有诽谤的彼岸。世尊，为了没有动摇，这是没有傲慢的彼岸。世尊，为了法界安住，这是不动的彼岸。世尊，为了所有法不颠倒的真如，这是离贪的彼岸。世尊，为了所有法没有分别，这是没有生起的彼岸。世尊，为了不观察所有法的相，这是寂静的彼岸。世尊，为了功德的彼岸，这是没有过失的彼岸。世尊，为了没有分别，这是没有烦恼的彼岸。世尊，为了真实的边际，这是没有众生的彼岸。世尊，为了所有法没有生起，这是没有限量的彼岸。世尊，为了不执著所有法，这是不分别二边的彼岸。世尊，为了所有法没有差别，这是没有差异的彼岸。
English
The perfection beyond the absence of a wise one. Blessed One, in order to not arise from death and birth, this is the perfection beyond immutability. Blessed One, in order to not perceive the past extreme, the future extreme, and the present time, this is the perfection beyond the untamed. Blessed One, in order to completely understand the absence of arising, this is the perfection beyond dreams, echoes, mirages, optical illusions, and magic. Blessed One, in order for the nature of desire, hatred, and ignorance to not exist, this is the perfection beyond the absence of all afflictions. Blessed One, in order to not perceive a basis, this is the perfection beyond the absence of complete purification. Blessed One, in order for space to be without stain, this is the perfection beyond the absence of stain. Blessed One, in order to transcend all conceit, this is the perfection beyond the absence of reproach. Blessed One, in order for there to be no wavering, this is the perfection beyond the absence of conceit. Blessed One, in order for the realm of phenomena to abide, this is the perfection beyond the immovable. Blessed One, in order for all phenomena to be the suchness of non-perversion, this is the perfection beyond detachment from desire. Blessed One, in order for all phenomena to be without conceptualization, this is the perfection beyond the absence of rising. Blessed One, in order to not perceive the characteristics of all phenomena, this is the perfection beyond peace. Blessed One, in order for the perfection of qualities, this is the perfection beyond the absence of faults. Blessed One, in order for there to be no complete conceptualization, this is the perfection beyond the absence of afflictions. Blessed One, in order for the ultimate limit of truth, this is the perfection beyond the absence of sentient beings. Blessed One, in order for all phenomena to be without rising, this is the perfection beyond the absence of measure. Blessed One, in order to not be attached to all phenomena, this is the perfection beyond not conceptualizing the two extremes. Blessed One, in order for all phenomena to be without difference, this is the perfection beyond non-difference.