Tibetan
བདུན་པ་ཅུ་རྩ་བཞི་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ལེའུ། བདུན་པ་ཅུ་རྩ་བཞི་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ལེའུ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལེགས་པར་རྟོགས་པ་ལགས། བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དཔེར་ན་སྤྲུལ་པ་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་། གཏི་མུག་ལ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་མེད་པ་དང་། གཟུགས་ལ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་མེད་པ་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་ལ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་མེད་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ནང་དང་ཕྱིའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་མེད་པ་དང་། བག་ལ་ཉལ་དང་། ཀུན་ནས་ལྡང་བ་རྣམས་ལ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་མེད་པ་དང་། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་མེད་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དང་། འདུས་བྱས་དང་། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་མེད་པ་དང་། ལམ་ལ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་མེད་པ་དང་། འབྲས་བུ་རྣམས་ལ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་མེད་པ་དེ་ལྟར། རབ་འབྱོར་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ལེགས་པར་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྤྲུལ་པའི་ལམ་སྒོམ་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས། བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་ལམ་བསྒོམ་པ་གང་ལ་བརྟེན་ནས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ཞིང་། རྣམ་པར་བྱང་བར་ཡང་མི་འགྱུར་ལ། འགྲོ་བ་ལྔའི་འཁོར་བ་ན་ཡང་མི་སྣང་བ་ཡིན་ནོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་པ་ལ་དངོས་པོ་འགའ་ཞིག་ལ་བརྟེན་ནས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་བའམ། རྣམ་པར་བྱང་བར་འགྱུར་བའི་དངོས་པོ་གང་ཡང་དམིགས་སུ་ཡོད་སྙམ་འམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་པ་ལ་ནི་དངོས་པོ་འགའ་ཞིག་ལ་བརྟེན་ནས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་བའམ། རྣམ་པར་བྱང་བར་འགྱུར་བའམ། འགྲོ་བ་ལྔའི་འཁོར་བ་ན་གདའ་ བའི་དངོས་པོ་གང་ཡང་མ་མཆིས་ལགས་སོ། །བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ལེགས་པར་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་གཟུགས་ཐ
Chinese
第七品，第十四品。开示诸法平等性之品。 第七品，第十四品。开示诸法平等性之品。 其后，具寿善现向薄伽梵如是禀白道：薄伽梵，云何菩萨摩诃萨善能了知诸法之法性？佛告言：善现，譬如幻化于贪欲、嗔恚、愚痴无所行，于色无所行，乃至识无所行，如是于内外诸法无所行，于随眠及遍起无所行，于有漏及无漏之法无所行，于世间及出世间，有为及无为之法无所行，于道无所行，于诸果无所行，如是，善现，是为善能了知诸法之法性。禀白言：薄伽梵，云何修习幻化之道耶？佛告言：善现，道之修习，依于何者，亦不转为杂染，亦不转为清净，亦不显现于五趣轮回之中。禀白言：薄伽梵，云何菩萨摩诃萨了知一切无事之法耶？薄伽梵告言：善现，汝意云何？如来之幻化，有依于某事物而转为杂染，或转为清净之事物可得耶？禀白言：薄伽梵，不也，薄伽梵，如来之幻化，无有依于某事物而转为杂染，或转为清净，或存在于五趣轮回中的事物。佛告言：善现，如是乃为了知诸法之法性。其后，具寿善现向薄伽梵如是禀白道：薄伽梵，色耶？
English
The Seventh Chapter, the Fourteenth Chapter. The chapter on showing the equality of all dharmas. The Seventh Chapter, the Fourteenth Chapter. The chapter on showing the equality of all dharmas. Then, the venerable Subhuti said to the Blessed One: "Blessed One, how does a Bodhisattva-Mahasattva perfectly understand the characteristics of the dharmas of all dharmas?" The Blessed One said: "Subhuti, for example, an illusion does not act on desire, hatred, and ignorance, does not act on form, and does not act up to consciousness. Similarly, it does not act on internal and external dharmas, does not act on latent tendencies and arising, does not act on defiled and undefiled dharmas, does not act on worldly and transworldly dharmas, does not act on conditioned and unconditioned dharmas, does not act on the path, and does not act on the fruits. Thus, Subhuti, one perfectly understands the nature of the dharmas of all dharmas." He asked: "Blessed One, how is the path of illusion cultivated?" The Blessed One said: "Subhuti, the cultivation of the path does not turn into defilement or purification, and does not appear in the cycle of the five destinies." He asked: "Blessed One, how does a Bodhisattva-Mahasattva understand all dharmas that are without substance?" The Blessed One said: "Subhuti, what do you think? Does the illusion of the Tathagata rely on something to turn into defilement or is there something that can be purified?" He said: "Blessed One, no. Blessed One, the illusion of the Tathagata does not rely on something to turn into defilement or purification, or exist in the cycle of the five destinies." The Blessed One said: "Subhuti, thus one understands the nature of the dharmas of all dharmas." Then, the venerable Subhuti said to the Blessed One: "Blessed One, is it form?"
Tibetan
མས་ཅད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུ་ལགས་སམ། ཚོར་བ་ཐམས་ཅད་དང་། འདུ་ཤེས་ཐམས་ཅད་དང་། འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུ་ལགས་སམ། བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་གཟུགས་ཐམས་ཅད་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །ཚོར་བ་ཐམས་ཅད་དང་། འདུ་ཤེས་ཐམས་ཅད་དང་། འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་ཐམས་ཅད་སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུ་ལགས་ན། སྤྲུལ་པ་ལ་ནི་གཟུགས་མ་མཆིས། ཚོར་བ་མ་མཆིས། འདུ་ཤེས་མ་མཆིས། འདུ་བྱེད་རྣམས་མ་མཆིས། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་མཆིས། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མ་མཆིས། རྣམ་པར་བྱང་བ་མ་མཆིས་ཤིང་གང་ལས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་ཐར་བར་བགྱི་བའི་འགྲོ་བ་ལྔའི་འཁོར་བ་ཡང་མ་མཆིས་ལགས་ན། འོ་ན་ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྐྱེས་བུའི་མཐུར་འགྱུར་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་སྔོན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་ན། གང་སེམས་ཅན་དམྱལ་བའམ། དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སམ། གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་ནམ། མིའམ་ལྷ་དག་ལས་ཡོངས་སུ་ཐར་བར་བྱ་བའི་སེམས་ཅན་འགའ་ཡང་དམིགས་སྙམ་འམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ། །བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་གང་ཁམས་གསུམ་ནས་ཡོངས་སུ་ཐར་བར་བྱ་བའི་སེམས་ཅན་འགའ་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང་། སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུར་ཤེས་ ཤིང་མཐོང་ལ་རྣམ་པར་རིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང་། སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུར་འཚལ་ཞིང་མཐོང་ལ་རྣམ་པར་རིག་ལགས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་གང་གི་དོན་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང་། བསམ་གཏན་བཞི་དང་། ཚད་མེད་པ་བཞི་དང་། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བགྱིད་པ་དང་། སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བགྱིད་ལགས། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་སེམས་ཅན་རྣམས་རང་རང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་དང་། སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུར་ཤེས་སུ་ཟིན་ན་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཡང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱད་པ་མི་སྤྱོད་པ་ཞིག་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་སེམས་ཅན་རྣམས་རང་རང་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་དང་། སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུར་མི་ཤེས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་ཅིང་། སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་དང་། མིག་ཡོར་ལྟ་བུ་དང་། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང་། སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུ་དང་། སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུ་ལགས་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་ཅི་ལ་གནས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས། གང་ལས་བསྐྱོད་པར་བགྱིད་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་མིང་དང་མཚན་མ་དག་ལ་གནས་པས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས། དེ་དག་གི་མིང་དང་མཚན་མ་ལས་བསྐྱོད་པར་བྱེད་དོ། ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མིང་ནི་གང་ལགས། མཚན་མ་ནི་གང་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ། མིང་ཞེས་བྱ་བ་དང་། མཚན་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གློ་བུར་དུ་མིང་དུ་བཏགས་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ་མིང་ཞེས་བྱ་བའམ། མཚན་མ་ཞེས་བྱ་བའམ། གཟུགས་ཞེས་བྱ་བའམ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་ཞེས་བྱ་བའམ། བུད་མེད་ཅེས་བྱ་བའམ། སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། ཁྱེའུ་ཞེས་བྱ་བའམ། བུ་མོ་ཞེས་བྱ་བའམ། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། ལྷ་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་ཞེས་བྱ་བའམ། འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བའམ། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བའམ། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་བའམ། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་བའམ། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་བའམ། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའམ།
Chinese
所有色法都如来所化现的一样吗？所有受、所有想、所有行、所有识也都是如来所化现的一样吗？佛说：善现，所有色法都是如来所化现的一样。所有受、所有想、所有行、所有识也都是如来所化现的一样。善现问：世尊，如果一切都如化现一样，但化现中没有色，没有受，没有想，没有行，没有识，没有烦恼，没有清净，也没有能使众生得以解脱的五道轮回。那么，菩萨如何能成为大菩萨的功德之源呢？世尊说：善现，你认为如何？菩萨大菩萨在修菩萨行时，是否曾想过要使众生从地狱、畜生、阎罗王的世界、人或天界中解脱出来呢？善现回答：世尊，没有。佛说：善现，正是这样，正是这样。菩萨大菩萨不会认为有任何众生需要从三界中解脱出来。为什么呢？因为他知道并看到一切法都如幻如化，并且完全理解这个道理。善现问：世尊，如果菩萨大菩萨了知、见到并完全理解一切法都如幻如化，那么菩萨大菩萨为了什么而修六波罗蜜、四禅定、四无量心、四无色定、三十七菩提分法，行菩提道，清净佛土，成熟众生呢？这样问之后，世尊告诉具寿善现：
English
Are all forms like an emanation of the Tathagata? Are all feelings, all perceptions, all mental formations, and all consciousnesses also like an emanation of the Tathagata? The Blessed One said: Subhuti, all forms are like an emanation of the Tathagata. All feelings, all perceptions, all mental formations, and all consciousnesses are also like an emanation of the Tathagata. Subhuti asked: Blessed One, if everything is like an emanation, but in an emanation there is no form, no feeling, no perception, no mental formation, no consciousness, no affliction, no purification, and no cycle of the five destinies from which beings can be liberated, then how can a Bodhisattva become the source of merit of a great being? The Blessed One said: Subhuti, what do you think? When a Bodhisattva Mahasattva practices the conduct of a Bodhisattva, does he think that he sees any beings to be liberated from hell, the realm of animals, the world of Yama, humans, or gods? Subhuti replied: Blessed One, no. The Blessed One said: Subhuti, it is just so, it is just so. A Bodhisattva Mahasattva does not see any beings to be liberated from the three realms. Why is that? Because he knows and sees that all dharmas are like illusions and like emanations, and he fully understands this. Subhuti asked: Blessed One, if a Bodhisattva Mahasattva knows, sees, and fully understands that all dharmas are like illusions and like emanations, then for what purpose does a Bodhisattva Mahasattva practice the six perfections, the four concentrations, the four immeasurables, the four formless absorptions, the thirty-seven factors of enlightenment, walk the path of enlightenment, purify Buddha-fields, and ripen beings? After asking this, the Blessed One said to the venerable Subhuti:
Chinese
世尊如是说道。 善现，如果众生了知各自的一切法如梦，如幻化，那么菩萨摩诃萨也不必为了众生的利益，于无数劫中修持菩萨行。 善现，正因为众生不了知各自的一切法如梦，如幻化，所以菩萨摩诃萨于无数劫中修持六波罗蜜多，并使众生得以成熟，使佛土得以清净。 之后，具寿善现对世尊如是说道： 世尊，如果一切法如梦，如眼翳，如幻术，如阳焰，如幻化，那么世尊，众生又安住于何处呢？ 菩萨摩诃萨修持般若波罗蜜多，又从何处令其解脱呢？ 世尊说道： 善现，众生安住于非实有的名相之中，因此菩萨摩诃萨修持般若波罗蜜多，令其从这些名相中解脱。 之后，具寿善现对世尊如是说道： 世尊，什么是名？什么是相？ 世尊说道： 善现，所谓名和相，是临时安立的名称。例如，所谓名，所谓相，所谓色，乃至所谓识，所谓女人，所谓男人，所谓童子，所谓童女，所谓地狱众生，所谓畜生，所谓阎罗王世界，所谓天，所谓人，所谓有为法，所谓无为法，所谓入流果，所谓一来果，所谓不还果，所谓阿罗汉果。
English
The Blessed One said thus: "Subhuti, if beings understand all their own dharmas as being like dreams and like illusions, then Bodhisattva-Mahasattvas would not need to practice the conduct of a Bodhisattva for countless kalpas for the sake of beings. Subhuti, it is precisely because beings do not understand all their own dharmas as being like dreams and like illusions that Bodhisattva-Mahasattvas practice the six perfections for countless kalpas, and bring beings to maturity, and purify the Buddha-fields." Then, the venerable Subhuti said to the Blessed One: "Blessed One, if all dharmas are like dreams, like cataracts, like illusions, like mirages, and like illusions, then where do beings reside? And from what do Bodhisattva-Mahasattvas liberate them by practicing the Perfection of Wisdom?" The Blessed One said: "Subhuti, beings reside in names and signs that are not real. Therefore, Bodhisattva-Mahasattvas, by practicing the Perfection of Wisdom, liberate them from those names and signs." Then, the venerable Subhuti said to the Blessed One: "Blessed One, what is name? What is sign?" The Blessed One said: "Subhuti, 'name' and 'sign' are names that are temporarily assigned. For example, 'name,' 'sign,' 'form,' up to 'consciousness,' 'woman,' 'man,' 'boy,' 'girl,' 'sentient being in hell,' 'animal,' 'realm of Yama,' 'god,' 'human,' 'conditioned dharma,' 'unconditioned dharma,' 'fruit of stream-enterer,' 'fruit of once-returner,' 'fruit of non-returner,' 'state of Arhat.'