Tibetan
་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར། དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ། རབ་འབྱོར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལ་རྣམ་པར་ལྟ་བ་དང་། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་རྣམ་པར་སྤངས་པ་ལ་རྣམ་པར་ལྟ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལ་རྣམ་པར་ལྟ་བ་དེ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་འདུག་པའི་མ་འདྲེས་པའི་ཆོས་ཡིན་ཏེ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལ་དེ་ལྟར་ལྟ་བས་ནི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་གང་ལ་ལ་ནམ་མཁའ་ལྟར་མ་ཟད་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པའི་ཚུལ་འདིས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལ་རྣམ་པར་ལྟ་བ་དེ་ནི། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་འམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་གནས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པ་གང་ལ་ལ་ཕྱིར་ལྡོག་བར་གྱུར་ན། དེས་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་མ་བརྟེན་པས་ཕྱིར་ལྡོག་པ་ཡིན་ཏེ། རབ་འབྱོར། དེས་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས། ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་ལྟར་མི་ཟད་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལ་རྣམ་པར་བལྟ་བར་བྱ་བ་དང་། མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མི་ཤེས་སོ། །རབ་འབྱོར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་གང་ཟག་གང་ལ་ལ་ཕྱིར་ལྡོག་པ་དེ་དག་ནི། ཐབས་ལ་མཁས་པ་འདི་ལམ་བརྟེན་པས། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་པར་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་དག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་དེ་དག་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བརྟེན་ཅིང་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་ཕྱིར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་གོ། དེ་ལྟར་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས། ནམ་མཁའ་ལྟར་མི་ཟད་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རྣམ་པར་བལྟ་བར་བྱ། མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ལ་དེ་ལྟར་རྣམ་བར་ལྟ་བས་ནི། རྒྱུ་མེད་པར་སྐྱེ་བའི་ཆོས་གང་ཡང་མི་མཐོང་ངོ་། །འགག་པ་རྟག་པའི་ཆོས་གང་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །ཆོས་གང་ཡང་བདག་ཏུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ཞིང་། སེམས་ཅན་དང་། སྲོག་དང་། སྐྱེ་བ་པོ་དང་། ཤེད་ལས་སྐྱེས་དང་། ཤེད་བུ་དང་། གསོ་བ་དང་། གང་ཟག་དང་། བྱེད་པ་པོ་དང་། བྱེད་དུ་འཇུག་པ་པོ་དང་། སློང་པ་པོ་དང་། ཀུན་ནས་སློང་པ་པོ་དང་། ཚོར་བ་པོ་དང་། ཚོར་བར་བྱེད་པ་པོ་དང་། ཤེས་པ་པོ་དང་། མཐོང་བ་པོ་དང་། རྟག་པ་དང་། མི་རྟག་པ་དང་། སྡུག་ བསྔལ་བ་དང་། བདེ་བ་དང་། བདག་དང་། བདག་མེད་པ་དང་། ཞི་བ་དང་། ཞི་བ་མ་ཡིན་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ། རབ་འབྱོར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལ་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར། གང་གི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དེའི་ཚེ་གཟུགས་རྟག་པའམ། མི་རྟག་པའམ། བདེ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་བའམ། བདག་ཡོད་པའམ། བདག་མེད་པའམ། ཞི་བའམ། མ་ཞི་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་རྟག་པའམ། མི་རྟག་པའམ། བདེ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་བའམ། བདག་ཡོད་པའམ། བདག་མེད་པའམ། ཞི་བའམ། མ་ཞི་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །རབ་འབྱོར། གང་གི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དེའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ལ། གང་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཐོང་བའི་ཆོས་དེའང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བར་དུའང་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུའང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ལ། ཆོས་གང་གིས་བྱང་ཆུབ་མཐོང་བའི་ཆོས་དེའང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ། རབ་འབྱོར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱད་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར། གང་གི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དེའི་ཚེ་བདུད་སྡིག་ཅན་མྱ་ངན་གྱི་ཟུག་རྡུ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ཏེ། རབ་ འབྱོར་དཔེར་ན། མི་ཕ་མ་ཤིན། མྱ་ངན་གྱི་ཟུག་རྡུ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ཞིང་མྱ་ངན་གྱི་ཟུག་རྡུ་་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར། དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པ་ན་བདུད་སྡིག་ཅན་མྱ་ངན་གྱི་ཟུག་རྡུ་་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས། བདུད་སྡིག་ཅན་གཅིག་པུ་ཞིག་མྱ་ངན་གྱི་ཟུག་རྡུ་་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ལགས་སམ། འོན་ཏེ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་གནས་པ་གང་ལགས་པའི་བདུད་སྡིག་ཅན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མྱ་ངན་གྱི་ཟུག་རྡུ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ཞིང་། རང་རང་གི་སྟན་ལ་དགའ་བར་མི་འགྱུར་བ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་གི་ཚེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གནས་པ་དང་མ་བྲལ་བར་གྱུར་པའི་ཚེ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་བདུད་སྡིག་ཅན་གང་དག་གནས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་མྱ་ངན་གྱི་ཟུག་རྡུ་་མི་བཟད་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ཏེ། རང་རང་གི་སྟན་ལ་མི་དགའ་བར་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་གནས་པ་ལ་ནི། ལྷ་དང་། མི་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱིས་བཟུང་ནས་གཙེ་བའི་གླགས་མི་རྙེད་དོ། །རབ་འབྱོར། དེ་ལྟ་བས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འདོད་པས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གནས་པས་གནས་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གནས་པས་གནས་པའི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པའི་བར་དུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ
Chinese
将智慧的波罗蜜多显现证得。善现，如此菩萨摩诃萨应显现证得智慧的波罗蜜多。善现，这智慧的波罗蜜多，是菩萨摩诃萨对缘起进行观察，以及对初始和终结完全舍弃进行观察。如此对缘起进行观察，是菩萨摩诃萨安住于菩提心要的不共之法，如此观察缘起，将获得一切相智的智慧。善现，菩萨摩诃萨在智慧的波罗蜜多中行持，以何种方式如虚空般无尽地显现证得，以这种方式对缘起进行观察，不会安住于声闻地或独觉地，而是安住于无上正等觉。善男子或善女子，任何菩萨乘的行者如果退转，那是因为他们没有依赖对智慧的波罗蜜多的作意而退转。善现，那是菩萨摩诃萨在智慧的波罗蜜多中行持，不知如何如虚空般无尽地显现证得，从而对缘起进行观察和显现证得。善现，那些退转的菩萨乘的补特伽罗，因为没有依赖这种善巧方便，将从无上正等觉中退转。善现，那些不从无上正等觉中退转的菩萨摩诃萨，是因为依赖这智慧的波罗蜜多和善巧方便，所以不从无上正等觉中退转。如此，菩萨摩诃萨在智慧的波罗蜜多中行持，如虚空般无尽地显现证得，从而智慧的波罗蜜多
English
shall manifestly accomplish the perfection of wisdom. Subhuti, thus a Bodhisattva-Mahasattva should manifestly accomplish the perfection of wisdom. Subhuti, this perfection of wisdom is that a Bodhisattva-Mahasattva observes dependent origination and observes the complete abandonment of beginning and end. Thus, observing dependent origination is the unmixed Dharma of a Bodhisattva-Mahasattva abiding in the essence of Bodhi; by observing dependent origination in this way, one will attain the wisdom of all-knowingness. Subhuti, whatever Bodhisattva-Mahasattva engages in the perfection of wisdom, in what manner does he manifestly accomplish it as inexhaustible as the sky, and in this way, observing dependent origination, he will not abide in the ground of a Hearer or a Pratyekabuddha, but will abide in the Unsurpassed Perfect and Complete Enlightenment. A son or daughter of good family, any Bodhisattva vehicle practitioner who turns back, that is because they turn back without relying on the attention to the perfection of wisdom. Subhuti, that is because a Bodhisattva-Mahasattva, engaging in the perfection of wisdom, does not know how to observe and manifestly accomplish dependent origination by manifestly accomplishing it as inexhaustible as the sky. Subhuti, those individuals of the Bodhisattva vehicle who turn back, because they do not rely on this skillful means, will turn back from the Unsurpassed Perfect and Complete Enlightenment. Subhuti, those Bodhisattva-Mahasattvas who do not turn back from the Unsurpassed Perfect and Complete Enlightenment, because they rely on this perfection of wisdom and skillful means, do not turn back from the Unsurpassed Perfect and Complete Enlightenment. Thus, a Bodhisattva-Mahasattva, engaging in the perfection of wisdom, manifestly accomplishes it as inexhaustible as the sky, thereby the perfection of wisdom
Chinese
应当如是观照，应当现前证得。善现，菩萨摩诃萨如是观照缘起，则不见到任何无因而生的法，也不如实见到任何断灭常有的法，也不如实见到任何法作为我，以及有情、命、生者、士夫、有情补特伽罗、意生、养育者、作者、使作者、起者、普起者、受者、使受者、知者、见者、常、无常、苦、乐、我、无我、寂静、非寂静。善现，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多，应当如是观照缘起。善现，当菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，尔时也不如实见到色是常或无常，是乐或苦，是有我或无我，是寂静或非寂静。如是配合，乃至一切相智，是常或无常，是乐或苦，是有我或无我，是寂静或非寂静，也不如实见到。善现，当菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，尔时菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多，也不如实见到般若波罗蜜多，以及以何法见到般若波罗蜜多的法，也不如实见到。禅定波罗蜜多乃至布施波罗蜜多也是如此。如是配合，乃至菩提也不如实见到，以及以何法见到菩提的法，也不如实见到。善现，菩萨摩诃萨如是不缘一切法，以般若
English
should be viewed in this way. It should be manifestly attained. Subhuti, a Bodhisattva-Mahasattva, by viewing dependent arising in this way, does not see any dharma that arises without a cause. Nor does he truly see any dharma that is permanent in cessation. Nor does he truly see any dharma as self, as well as sentient beings, life, beings, individuals, beings, mind-born, nurturers, doers, causers, instigators, universal instigators, experiencers, causers of experience, knowers, seers, permanent, impermanent, suffering, pleasure, self, non-self, peaceful, non-peaceful. Subhuti, a Bodhisattva-Mahasattva, practicing the Perfection of Wisdom, should view dependent arising in this way. Subhuti, when a Bodhisattva-Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, at that time he does not truly see form as permanent or impermanent, as pleasure or suffering, as having self or being without self, as peaceful or non-peaceful. Similarly, connecting up to all-knowingness, as permanent or impermanent, as pleasure or suffering, as having self or being without self, as peaceful or non-peaceful, he does not truly see. Subhuti, when that Bodhisattva-Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, at that time, the Bodhisattva-Mahasattva practicing the Perfection of Wisdom, does not truly see the Perfection of Wisdom, and also does not truly see the dharma by which the Perfection of Wisdom is seen. The Perfection of Meditative Absorption and even the Perfection of Giving are also the same. Similarly, connecting up to enlightenment, he does not truly see, and also does not truly see the dharma by which enlightenment is seen. Subhuti, because the Bodhisattva-Mahasattva does not apprehend all dharmas in this way, with wisdom
Chinese
应行于般若波罗蜜多。 善现，菩萨摩诃萨何时于一切法不作意，而行于般若波罗蜜多，尔时恶魔则怀忧恼箭。 善现，譬如人丧父母，则怀忧恼箭，深怀忧恼箭。 善现，如是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，于一切法不作意，恶魔则深怀忧恼箭。 说是语已，具寿善现白佛言：世尊，唯独一恶魔怀忧恼箭耶？ 抑三百大千世界所有恶魔皆怀忧恼箭，不乐本座耶？ 佛告善现：菩萨摩诃萨，何时不离般若波罗蜜多住，尔时三百大千世界所有恶魔，皆怀难忍忧恼箭，不乐本座。 菩萨摩诃萨如是住者，天、人、阿修罗等世间，执持伺求其短不可得也。 善现，是故菩萨摩诃萨欲证无上正等菩提者，应住般若波罗蜜多。 菩萨摩诃萨住般若波罗蜜多，修习布施波罗蜜多，便得圆满。 如是乃至修习静虑波罗蜜多，便得圆满。 菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多之彼岸
English
should practice the Perfection of Wisdom. Subhuti, when a Bodhisattva-Mahasattva does not focus on any dharma and practices the Perfection of Wisdom, at that time the evil Mara will be filled with the arrow of sorrow. Subhuti, for example, when a person loses their parents, they are filled with the arrow of sorrow and deeply filled with the arrow of sorrow. Subhuti, similarly, when a Bodhisattva-Mahasattva practices the Perfection of Wisdom and does not focus on any dharma, the evil Mara will be deeply filled with the arrow of sorrow. After these words were spoken, the Venerable Subhuti said to the Buddha: "World-Honored One, is it only one evil Mara who is filled with the arrow of sorrow? Or do all the evil Maras residing in the three thousand great thousand worlds also become filled with the great arrow of sorrow and not rejoice in their own seats?" The Buddha said to Subhuti: "Subhuti, when a Bodhisattva-Mahasattva does not depart from abiding in the Perfection of Wisdom, at that time all the evil Maras residing in the three thousand great thousand worlds will be filled with unbearable sorrow and not rejoice in their own seats. When a Bodhisattva-Mahasattva abides in this way, the world with its gods, humans, and asuras cannot find an opportunity to seize and harm them. Therefore, Subhuti, a Bodhisattva-Mahasattva who wishes to realize unexcelled perfect enlightenment should abide in the Perfection of Wisdom. When a Bodhisattva-Mahasattva abides in the Perfection of Wisdom and cultivates the Perfection of Giving, it will be perfected. Similarly, up to cultivating the Perfection of Concentration, it will be perfected. The Bodhisattva-Mahasattva practices the Perfection of Wisdom to the other shore