Tibetan
བཞི་བཅུ་རྩ་བདུན་པ། འདོད་ཆགས་འདུལ་བའི་ལེའུ། བཞི་བཅུ་རྩ་བདུན་པ། འདོད་ཆགས་འདུལ་བའི་ལེའུ། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་མོས་པར་འགྱུར་བ་དེ་དག་གི་རྟགས་རྣམས་དང་། རྣམ་པ་རྣམས་དང་། མཚན་མ་རྣམས་དང་། རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་བ་གང་ལགས། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །རབ་འབྱོར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་མོས་པ་དེ་དག་ནི། འདོད་ཆགས་བསལ་བས། དབེན་པའི་རང་བཞིན་ཅན་དང་། ཞེ་སྡང་དང་། གཏི་མུག་བསལ་བས་དབེན་པའི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར། དེ་དག་ནི། འདོད་ཆགས་ཀྱི་རྟགས་ཀྱིས་དབེན་པའི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་དག་ནི། ཞེ་སྡང་དང་། གཏི་མུག་གི་རྟགས་ཀྱིས་དབེན་པའི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར། དེ་དག་ནི། འདོད་ཆགས་ཀྱི་མཚན་མས་དབེན་པའི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་དག་ནི། ཞེ་སྡང་དང་། གཏི་མུག་གི་མཚན་མས་དབེན་པའི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་རྟོགས་པར་གྱུར་པ་དེ་དག་ཇི་ལྟ་བུའི་ཚུལ་ཅན་དུ་འགྱུར་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་རྟོགས་པ་དེ་དག་ནི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་ཅན་དེ་དག་ནི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར། དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །རབ་འབྱོར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་མོས་པ་དེ་དག་ནི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་ཅན་ཡིན་པས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་
Chinese
第四十七，调伏贪欲品。 第四十七，调伏贪欲品。 善现请问：世尊，哪些大菩萨对于这甚深般若波罗蜜多会信乐，他们的相、状、特征和自性是什么？这样请问后，世尊对具寿善现说：善现，那些对于这甚深般若波罗蜜多信乐的大菩萨，是由于断除了贪欲，成为寂静自性者，以及断除了嗔恚和愚痴，成为寂静自性者。善现，他们是由于贪欲的相而成为寂静自性者。善现，那些大菩萨是由于嗔恚和愚痴的相而成为寂静自性者。善现，他们是由于贪欲的特征而成为寂静自性者。善现，那些大菩萨是由于嗔恚和愚痴的特征而成为寂静自性者。善现请问：世尊，那些证悟这甚深般若波罗蜜多的大菩萨，会成为具有什么样的状态呢？世尊说：善现，那些证悟这甚深般若波罗蜜多的大菩萨，会成为具有一切相智的状态。善现请问：世尊，那些具有一切相智状态的大菩萨，是一切有情的依怙啊。世尊说：善现，正是这样，正是这样。善现，那些对于这甚深的般若波罗蜜多信乐的大菩萨，由于具有一切相智的状态，是一切有情的依怙。善现请问：世尊，大菩萨
English
Chapter Forty-Seven: Subduing Desire Chapter Forty-Seven: Subduing Desire Subhuti asked: "Venerable One, what are the signs, forms, characteristics, and nature of those great Bodhisattvas who will have faith in this profound Prajnaparamita?" After he asked this, the Venerable One said to the venerable Subhuti: "Subhuti, those great Bodhisattvas who have faith in this profound Prajnaparamita, are those who, by eliminating desire, become those of a solitary nature, and by eliminating hatred and ignorance, become those of a solitary nature. Subhuti, they become those of a solitary nature due to the sign of desire. Subhuti, those great Bodhisattvas become those of a solitary nature due to the signs of hatred and ignorance. Subhuti, they become those of a solitary nature due to the characteristics of desire. Subhuti, those great Bodhisattvas become those of a solitary nature due to the characteristics of hatred and ignorance." Subhuti asked: "Venerable One, what kind of state will those great Bodhisattvas who have realized this profound Prajnaparamita become?" The Venerable One said: "Subhuti, those great Bodhisattvas who have realized this profound Prajnaparamita will become those who possess the state of all-knowingness." Subhuti asked: "Venerable One, those great Bodhisattvas who possess the state of all-knowingness are the refuge of all sentient beings." The Venerable One said: "Subhuti, it is so, it is so. Subhuti, those great Bodhisattvas who have faith in this profound Prajnaparamita, because they possess the state of all-knowingness, are the refuge of all sentient beings." Subhuti asked: "Venerable One, great Bodhisattvas
Tibetan
གང་དག་གིས་འདི་ལྟར་བདག་ཅག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བྱའོ། །ཞེས་གོ་ཆ་དེ་དག་འཚལ་ལ། དེ་ལ་སེམས་ཅན་དང་། སེམས་ཅན་དུ་གདགས་པའང་མི་དམིགས་པ་ནི། དཀའ་བ་བགྱིད་པ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར། དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། རབ་འབྱོར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་དག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བྱའོ། །ཞེས་གོ་ཆ་དེ་བགོས་པ་དེ་དག་ནི། དཀའ་བ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་གོ་ཆ་དེ་ནི། གཟུགས་དང་འབྲེལ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར། གཟུགས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གོ་ཆ་གཏན་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་བས་ན། གོ་ཆ་དེ་ནི། གཟུགས་དང་འབྲེལ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར། གོ་ཆ་དེ་ནི། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་འབྲེལ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གོ་ཆ་གཏན་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རབ་འབྱོར། དེ་བས་ན། གོ་ཆ་དེ་ནི། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་འབྲེལ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར། གོ་ཆ་དེ་ནི། བདག་གི་བར་དང་འབྲེལ་བ་མ་ཡིན་ཞིང་། སེམས་ཅན་དང་། སྲོག་དང་། སྐྱེ་བ་པོ་དང་། གསོ་བ་དང་། སྐྱེས་བུ་དང་། གང་ཟག་དང་། ཤེད་ལས་སྐྱེས་དང་། ཤེད་བུ་དང་། བྱེད་པ་པོ་དང་། ཚོར་བ་པོ་དང་། སློང་བ་པོ་དང་། ཤེས་པ་པོ་དང་། མཐོང་བ་པོ་དང་འབྲེལ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར། གོ་ཆ་དེ་ནི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དང་འབྲེལ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གཏན་མེད་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གོ་ཆ་གཏན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་བས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་གོ་ཆ་དེ་ནི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ དང་འབྲེལ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར། ཀྱེ་མ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་སྤྱོད་པ་གང་དག་གིས་འདི་ལྟར་བདག་ཅག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བྱའོ། །ཞེས་གོ་ཆ་བགོས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་གོ་ཆ་དེ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་འབྲེལ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བྱའོ། །ཞེས་གོ་ཆ་འ
Chinese
凡是那些如此想著：『我等應使一切有情完全從憂惱中解脫。』而尋求那盔甲者，在那裡，有情及施設為有情亦不可得，這是難以做到的。世尊開示說：『善現，是這樣的，是這樣的。善現，凡是那些菩薩摩訶薩如此想著：『我等應使一切有情完全從憂惱中解脫。』而披上那盔甲者，那是難以做到的。善現，菩薩摩訶薩的那個盔甲，與色法無關。』這是什麼緣故呢？善現，因為色法和菩薩的盔甲是畢竟空的緣故。因此，那個盔甲與色法無關。應如是說。善現，那個盔甲與受、想、行諸蘊和識無關。這是什麼緣故呢？善現，因為識和菩薩的盔甲是畢竟空的緣故。善現，因此，那個盔甲與識無關。善現，那個盔甲與我的邊際無關，並且與有情、命、生者、養育者、士夫、補特伽羅、力生、力子、作者、受者、勸請者、知者、見者無關。善現，那個盔甲與一切相智的邊際無關。這是什麼緣故呢？善現，因為一切相智是畢竟空，並且菩薩的盔甲是畢竟空且不可得的緣故。因此，菩薩摩訶薩的那個盔甲，與一切相智的邊際無關。善現，奇哉！凡是那些行於此甚深般若波羅蜜多者，如此想著：『我等應使一切有情完全從憂惱中解脫。』而披上盔甲的菩薩摩訶薩的那個盔甲，與一切法無關。善現稟白說：世尊，菩薩摩訶薩應使一切有情完全從憂惱中解脫，如此披上盔甲
English
Those who, thinking thus, 'We shall completely liberate all sentient beings from sorrow,' seek that armor, wherein sentient beings and the imputation of sentient beings are also unobtainable, that is difficult to do. The Blessed One declared: 'Subhuti, it is so, it is so. Subhuti, those Bodhisattva-Mahasattvas who, thinking thus, 'We shall completely liberate all sentient beings from sorrow,' don that armor, that is difficult to do. Subhuti, that armor of a Bodhisattva-Mahasattva is not related to form. Why is that? Subhuti, because form and the armor of a Bodhisattva are utterly nonexistent. Therefore, that armor is not related to form. It should be said thus. Subhuti, that armor is not related to feeling, perception, formations, and consciousness. Why is that? Subhuti, because consciousness and the armor of a Bodhisattva are utterly nonexistent. Subhuti, therefore, that armor is not related to consciousness. Subhuti, that armor is not related to the boundary of self, and is not related to sentient beings, life, those who are born, those who nourish, individuals, persons, those born of power, sons of power, doers, experiencers, solicitors, knowers, seers. Subhuti, that armor is not related to the boundary of all-knowingness. Why is that? Subhuti, because all-knowingness is utterly nonexistent, and the armor of a Bodhisattva is utterly nonexistent and unobtainable. Therefore, that armor of a Bodhisattva-Mahasattva is not related to the boundary of all-knowingness. Subhuti, how amazing! Those who practice this profound Perfection of Wisdom, thinking thus, 'We shall completely liberate all sentient beings from sorrow,' that armor of a Bodhisattva-Mahasattva who dons armor is not related to all dharmas. Subhuti asked: Blessed One, a Bodhisattva-Mahasattva should completely liberate all sentient beings from sorrow, thus donning armor
Tibetan
ཚལ་བ་དེ་ནི། ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་གནས་གཉིས་སུ་མི་མཆི་བར་འཚལ་བར་བགྱི་བ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས། འདི་ནི། གནས་མ་མཆིས་ཤིང་གོ་སྐབས་མ་ལགས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བྱའོ། །ཞེས་དེ་ལྟར་གོ་ཆ་འཚལ་བ་དེ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ལྟུང་བ་དེ་ནི། གནས་མ་མཆིས་ལགས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ནི། ས་མཚམས་བཀུམ་སྟེ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུ་གོ་ཆ་འཚལ་བ་མ་ལགས་པའི་སླད་དུའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །རབ་འབྱོར། ཁྱོད་ཀྱིས་དོན་གྱི་དབང་ཅི་ཞིག་མཐོང་ན་འདི་སྐད་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་གོ་ཆ་བགོས་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་སྤྱོད་པ་དེ་ནི། ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་གནས་གཉིས་ལས་གནས་གཅིག་ཏུ་མི་འགྲོ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཞེས་ཟེར། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས། འདི་ལྟར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི། ཕྱོགས་གཅིག་གི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སླད་དུ་གོ་ཆ་འཚལ་བ་མ་ལགས་ཀྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་སླད་དུ་གོ་ཆ་འཚལ་བ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སླད་དུ་གོ་ཆ་འཚལ་བ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར། དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི། ཕྱོགས་གཅིག་གི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིར་གོ་ཆ་བགོས་པ་མ་ཡིན་གྱི། རབ་འབྱོར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་དང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱིར་གོ་ཆ་བགོས་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི། ཟབ་ལགས་ཏེ། དེ་ནི། སུས་ཀྱང་བསྒོམ་པར་བགྱི་བ་མ་ལགས། གང་དུའང་བསྒོམ་པར་བགྱི་བ་མ་ལགས། ཇི་ལྟར་ཡང་བསྒོམ་པར་བགྱི་བ་མ་ལགས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་ནི། གང་བསྒོམ་པ་དང་། གང་ལ་བསྒོམ
Chinese
那寻求，是不趋向于声闻地或者独觉地的两种境地，应当这样寻求。世尊，这不是处所，也不是机会，菩萨摩诃萨应当使一切有情完全从痛苦中解脱。像这样寻求披甲，堕入声闻地或者独觉地，这是不可能的。那是什么缘故呢？菩萨摩诃萨们，摧毁了地界的界限，不是为了有情而寻求披甲的缘故。这样禀告之后，世尊对具寿善现这样说道：善现，你见到什么样的意义，而说这样的话呢？菩萨摩诃萨这样披甲，并且行于这甚深般若波罗蜜多，应当了知，不会趋向于声闻地或者独觉地的两种境地中的任何一种。善现禀告说：世尊，是这样的，菩萨摩诃萨不是为了一个方向的有情而寻求披甲的，世尊，菩萨摩诃萨是为了使一切有情完全从痛苦中解脱而寻求披甲的。 世尊，菩萨摩诃萨是为了遍知一切相的智慧而寻求披甲的。世尊说道：善现，是这样的，是这样的，菩萨摩诃萨不是为了一个方向的有情而披甲的，善现，菩萨摩诃萨是为了使一切有情完全从痛苦中解脱，以及为了遍知一切相的智慧而披甲的。善现禀告说：世尊，般若波罗蜜多是甚深的，那是谁也不应当修习的，在何处也不应当修习的，如何也不应当修习的。那是什么缘故呢？世尊，对于这甚深般若波罗蜜多，什么修习，以及在什么上修
English
That seeking is not to go to the two places of the Hearer's Ground or the Solitary Buddha's Ground, it should be sought in this way. Blessed One, this is not a place or an opportunity, the Bodhisattva Mahasattva should completely liberate all sentient beings from suffering. Seeking armor in this way, falling into the Hearer's Ground or the Solitary Buddha's Ground, is impossible. What is the reason for that? Bodhisattva Mahasattvas, having destroyed the boundaries of the earth, are not seeking armor for the sake of sentient beings. After saying this, the Blessed One said to the venerable Subhuti: Subhuti, what kind of meaning do you see that you say such things? The Bodhisattva Mahasattva, having put on armor in this way, and practicing this profound Prajnaparamita, should know that he will not go to either of the two places of the Hearer's Ground or the Solitary Buddha's Ground. Subhuti said: Blessed One, it is so, the Bodhisattva Mahasattva is not seeking armor for the sake of sentient beings in one direction, Blessed One, the Bodhisattva Mahasattva is seeking armor in order to completely liberate all sentient beings from suffering. Blessed One, the Bodhisattva Mahasattva is seeking armor for the sake of the wisdom of knowing all aspects. The Blessed One said: Subhuti, it is so, it is so, the Bodhisattva Mahasattva is not putting on armor for the sake of sentient beings in one direction, Subhuti, the Bodhisattva Mahasattva is putting on armor in order to completely liberate all sentient beings from suffering, and for the wisdom of knowing all aspects. Subhuti said: Blessed One, Prajnaparamita is profound, that is, no one should practice it, nowhere should it be practiced, and how should it be practiced. What is the reason for that? Blessed One, for this profound Prajnaparamita, what is practice, and on what is practice